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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十九冊 No. B239《吹萬禪師語錄》
J29nB239_p0541b01║吹萬禪師語錄卷十八
J29nB239_p0541b02║    嗣法孫燈來等編
J29nB239_p0541b03║  說
J29nB239_p0541b04║   勉學說
J29nB239_p0541b05║做詩不參禪不是好詩作文不透宗不是好文託詩
J29nB239_p0541b06║參禪不唯有好詩兼有好禪以文透宗不唯得真文
J29nB239_p0541b07║兼得真宗真宗運夫筆端不須學問而顯了學問也
J29nB239_p0541b08║好禪道出口頭不須情境而挺特情境也山前一塊
J29nB239_p0541b09║閒田地又手叮嚀問祖翁幾度賣來還自買為憐松
J29nB239_p0541b10║竹引清風此白雲端會悟語也何嘗不是詩身名者
J29nB239_p0541b11║乃是大患之本也愚人無聞為妄見所侵惜其所不
J29nB239_p0541b12║惜而不惜其所應惜不亦哀哉吾蒙佛之遺法不復
J29nB239_p0541b13║有爾也此提婆尊者示外道語也何嘗不是文惠崇
J29nB239_p0541b14║煙雨蘆雁坐我瀟湘洞庭欲喚扁舟歸去旁人謂是
J29nB239_p0541b15║丹青此山谷居士詩也何嘗不是禪言而足終日言
J29nB239_p0541b16║而盡道言而不足終日言而盡物道物之極言默不
J29nB239_p0541b17║足以載非言非默義有所極此漆園傲吏文也何嘗
J29nB239_p0541b18║不是宗吾願諸學人體是四老則浸種插秧飢餐困
J29nB239_p0541b19║寢此夏亦不空過。
J29nB239_p0541b20║   義說
J29nB239_p0541b21║世諦有三義聖列恩選州縣合會有同年之錄鄉科
J29nB239_p0541b22║試舉各省會合有同年之錄會試殿選天下合會有
J29nB239_p0541b23║同年之錄三者義也義存則道立道立則德備所以
J29nB239_p0541b24║為大賢之輔佐神器之條理代代法程歷歷雅訓清
J29nB239_p0541b25║而不淆光而不昧況復今之參禪者同一師範則同
J29nB239_p0541b26║一乳哺之孩同一結制則同一入聖之胎又何啻同
J29nB239_p0541b27║年錄哉且彼同年之義氣不唯交處于一生而殷厚
J29nB239_p0541b28║流傳于數世較之同師同參同制同學同了生死又
J29nB239_p0541b29║當何如恐一言不合而別之一事不和而離之是則
J29nB239_p0541b30║出世之大義反不若入世之情長也然又有一說焉
J29nB239_p0541c01║主忠信毋友不如己此則酌其取捨之法三人行必
J29nB239_p0541c02║有我師此則審其從改之理我之大賢與於人何所
J29nB239_p0541c03║不容此則徇其寬義之量處友之道必兼是三者而
J29nB239_p0541c04║行之間或有援宥援拯之來自暴自棄之去予只作
J29nB239_p0541c05║芻狗視之夫復何忌若如演祖見衲子有節義而可
J29nB239_p0541c06║立者室中峻拒不假辭色察其偏邪諂佞所為猥屑
J29nB239_p0541c07║不可教者愈加愛重此又另具一隻眼。
J29nB239_p0541c08║   講寶訓說
J29nB239_p0541c09║儒云弟子入則孝出則弟謹而信汎愛眾而親仁行
J29nB239_p0541c10║有餘力則以學文可見吾人日用四威儀中純是學
J29nB239_p0541c11║問根本即成文亦在有餘中得力也今之叢林既有
J29nB239_p0541c12║學人若以有學為學則類愚法小乘矣若以無學為
J29nB239_p0541c13║學則類斷滅頑空矣要知日用威儀原是自然學問
J29nB239_p0541c14║須是著著勿使放過始得以此會其古人心法則知
J29nB239_p0541c15║古人所說都是我家語耳宣聖有言誦詩讀書與古
J29nB239_p0541c16║人居讀書誦詩與古人期故有亦不捨無亦不拘是
J29nB239_p0541c17║以聚雲于未結制之月每遇四節日常誨寶訓一兩
J29nB239_p0541c18║則俾學人知從上尊宿為人為己之德也近因臨邛
J29nB239_p0541c19║劉長倩居士問道錄亦以是說勸玄墓云接人之法
J29nB239_p0541c20║勿論僧俗先要熟讀一本寶訓然後參學未晚此救
J29nB239_p0541c21║末法緊要之書也願常舉揚以激後學此語正符山
J29nB239_p0541c22║野方便之懷惟冀諸方慎勿謂余牽藤引蔓乃可雖
J29nB239_p0541c23║然如是怎奈老僧無舌何。
J29nB239_p0541c24║   閱藏說
J29nB239_p0541c25║或謂禪宗不立文字今日閱藏何以事此糟粕耶吹
J29nB239_p0541c26║萬曰若是不可以語道也昔達磨大師以楞伽四卷
J29nB239_p0541c27║為傳佛心印二祖受之每常教席以開學人使學人
J29nB239_p0541c28║性相不昧心色交融時稱禪教並行宗說俱唱者也
J29nB239_p0541c29║況復馬鳴有起信之論龍樹有智度之談此二老者
J29nB239_p0541c30║西竺禪宗之大老也孰謂渠事糟粕之說乎且禪是
J29nB239_p0542a01║佛祖所傳之心教是佛祖所說之法皆不離一心上
J29nB239_p0542a02║體用以示將來豈得已也故百丈清規有知藏之職
J29nB239_p0542a03║謂以佛之所說所行為教律而僧有不遵佛之言行
J29nB239_p0542a04║乎又謂祖師之意欲吾徒遍探諸部與外之百氏期
J29nB239_p0542a05║以折衝外侮應變無窮所謂不即不離者是已汾陽
J29nB239_p0542a06║無業禪師參悟之後猶閱大藏八年方始垂手大慧
J29nB239_p0542a07║祖師見圓悟老人之後猶閱華嚴纔得打失布袋今
J29nB239_p0542a08║爾以世尊血脈挑開同類鼻孔則與閒讀出師表者
J29nB239_p0542a09║又當何若切勿聽邊見之徒累人累己也倘能十藏
J29nB239_p0542a10║經中拾得眉睫之寶便可道得禪教不干一句且道
J29nB239_p0542a11║如何是禪教不干一句雪壓冰魂香滿地睜眼莫作
J29nB239_p0542a12║嶺梅看。
J29nB239_p0542a13║   叢林說
J29nB239_p0542a14║違宗者喪忘本者失亂舊章者敗此易知易見之理
J29nB239_p0542a15║何忽之多也且以叢林之事論之叢林規範刱自先
J29nB239_p0542a16║佛如云支提蘭若鹿苑雞園祇林特山皆是而曰禪
J29nB239_p0542a17║堂者又自震旦馬祖百丈始也夫所謂祖與禪者何
J29nB239_p0542a18║義一佛出世必有一依報世界一世界中獨以本佛
J29nB239_p0542a19║彰名後之得法者皆稱為祖無乃謂祖述之義也禪
J29nB239_p0542a20║者佛祖相傳之心也是心念念不住泛若湧泉之波
J29nB239_p0542a21║熠熠紛飛動如仰荷之露倘不安禪靜慮總須茫然
J29nB239_p0542a22║故禪堂專為修行結制之設此不違宗不忘本之元
J29nB239_p0542a23║龜也夫所謂規範者又何義叢林之初先定方丈次
J29nB239_p0542a24║而寢堂法堂次而正殿僧寮蓋僧寮即禪室也諸方
J29nB239_p0542a25║衲子雲集之處正殿即朔望兩弦朝賀之處也法堂
J29nB239_p0542a26║即和尚登座說法之處也寢堂即諸執事朝暮請益
J29nB239_p0542a27║之處也方丈則和尚獨居焉至于執事列十局頭都
J29nB239_p0542a28║監監院座元維那典座副寺飯頭知客直歲化主之
J29nB239_p0542a29║十者要皆銅頭鐵額追楊岐溈山之遺風忠心實腸
J29nB239_p0542a30║履睦州京賓之故轍此不亂舊章之典刑也國初已
J29nB239_p0542b01║來猶有存者迄至以四家評唱變易宗風則法堂沒
J29nB239_p0542b02║矣近代幸有壽昌博山並今之金粟聖恩雖未親詣
J29nB239_p0542b03║其跡觀其語錄亦皆不背宗本山野切嘗歎之天下
J29nB239_p0542b04║一人之治也世界一家之器也即釋氏之教佛祖共
J29nB239_p0542b05║說之一法也釋氏之禪佛祖相傳之一心也何行持
J29nB239_p0542b06║之不一向背之有二然則天有至精地有至粹者有
J29nB239_p0542b07║已夫天有至幽地有至戾者有已夫曰斯言信之矣
J29nB239_p0542b08║觀爾川源以及吳越只一帶耳其地無不同其境也
J29nB239_p0542b09║其水無不同其周也其梵宮無不同其廣且眾也彼
J29nB239_p0542b10║則宗其宗而本其本不亂舊章此則違其宗而失其
J29nB239_p0542b11║本錯亂舊章果幽戾之氣局定與抑亦困而不學甘
J29nB239_p0542b12║下與今之欲循舊章以立宗返本者不必求之天時
J29nB239_p0542b13║也不必求之地利也獨求之和而已和者何也內則
J29nB239_p0542b14║同其心也外則同其事也用則同其利也守則同其
J29nB239_p0542b15║道也吾聞諸經籍曰僧有五德僧有六和今曰不德
J29nB239_p0542b16║不和是則為禿居士矣何僧之有儒云禮之用和為
J29nB239_p0542b17║貴先王之道斯為美是合一致也宗本舊章一和以
J29nB239_p0542b18║蔽之焉用贅。
J29nB239_p0542b19║   堂說
J29nB239_p0542b20║古人執事都要皮下有血漢子方許承當至于初機
J29nB239_p0542b21║學人安入僧堂俱聽悅眾引領座元陶鑄今此叢林
J29nB239_p0542b22║既有大眾當效古規不可尋常怠忽務須努力精進
J29nB239_p0542b23║十二時中一切智門行門功用門各隨炷香一頓放
J29nB239_p0542b24║參止靜出入分明只待枯木聲響髑髏睛動那時任
J29nB239_p0542b25║爾七華八裂去也。
J29nB239_p0542b26║   論眾說
J29nB239_p0542b27║百丈開義田地藏種田博飯溈仰高低平得恰好皆
J29nB239_p0542b28║以農務為佛事也茲者豆枯水滿秧有節卻是忙底
J29nB239_p0542b29║時候大眾除夜分辦道晝則隨喜普請始不負古人
J29nB239_p0542b30║勤苦之意。
J29nB239_p0542c01║   久病不愈說
J29nB239_p0542c02║魚頭棒上三日痛華座身中四折腰看來定業分明
J29nB239_p0542c03║在二十年來媿冤袍此瞿曇老子戒賢論師有是身
J29nB239_p0542c04║不必脫是苦也我今何人哉身與心與古同也內與
J29nB239_p0542c05║外與古類也一病十二旬強脫之是不同矣苟免之
J29nB239_p0542c06║是不類矣知其不可奈何而安之若命是余修俟之
J29nB239_p0542c07║道也然又安知余之擊魚折腰之有類哉然又安知
J29nB239_p0542c08║余之冕袍害生之有同哉是眾與我皆不得而測也
J29nB239_p0542c09║請咸勿疑。
J29nB239_p0542c10║   示學人心病說
J29nB239_p0542c11║參禪人若有我執不除譬如腹藏暗疾忽遇發時為
J29nB239_p0542c12║害不淺教乘謂見惑八十八使思惑八十一品及作
J29nB239_p0542c13║止任滅證悟了覺皆不離我相此特界內界外細中
J29nB239_p0542c14║之細之執也且勿言之姑以日用二六時中麤相略
J29nB239_p0542c15║為顯示如清晨報鐘一鳴大眾下單執事此古規也
J29nB239_p0542c16║或乃念云正好睡著又被催迫甚麼此我欲睡眠也
J29nB239_p0542c17║起身穿衣遇寒即念單布凍我何可得綿遇熱即念
J29nB239_p0542c18║綿衣累我何可得葛此我愛溫煖清涼也板響洗面
J29nB239_p0542c19║又念同眾則濁各洗則淨此我愛潔淨也煎水未至
J29nB239_p0542c20║則論茶頭不矩此我愛厚己責人也上殿禮佛或念
J29nB239_p0542c21║當前不前而在後逼我當後不後而在前障我幼小
J29nB239_p0542c22║不宜左右而左右擾我此我愛檢點也佛聲或有高
J29nB239_p0542c23║低不齊則耳根返為不淨此我愛分別也入僧堂粥
J29nB239_p0542c24║又念是粥乾耶是粥稀也是鹹菜耶是淡菜耶此我
J29nB239_p0542c25║愛調和也經行後二板茶湯又念是茶陳也是茶新
J29nB239_p0542c26║也淡乎釅乎此我愛養情也止靜上連床眼入黑水
J29nB239_p0542c27║按葫蘆耳向簾外作應捕鼻孔遭觸忤舌嚙牛齝病
J29nB239_p0542c28║意在四大打野梩身根放死不得死放活不得活此
J29nB239_p0542c29║是見有坐禪不能人法無我矣開靜後或小食或中
J29nB239_p0542c30║飯念頭又在三德六味上鑽研此又成貪戀美食之
J29nB239_p0543a01║我矣遇普請出坡消遣興也又念正好自在卻又造
J29nB239_p0543a02║作此我不隨順遊戲也善知識或行或坐當宜請益
J29nB239_p0543a03║又念欲問語恐不中和尚意欲答語恐不超眾人見
J29nB239_p0543a04║不超不中未免耳紅面熱此病陷于困井不能萃而
J29nB239_p0543a05║升之也從上諸病皆是老僧一一害過底都原只為
J29nB239_p0543a06║有身只為有我論語云毋意毋必毋固毋我老子云
J29nB239_p0543a07║吾有大患為吾有身苟如無身吾有何患莊子云吾
J29nB239_p0543a08║喪我瞿曇云無我相無人相眾生相壽者相此古人
J29nB239_p0543a09║治我之法也我病已害矣然則知子莫如父爾輩有
J29nB239_p0543a10║麼有麼若有請以古人數句曉語醒之此又是老僧
J29nB239_p0543a11║嘗過之藥耳雞鳴當早起披衣徐下床兩手捧香花
J29nB239_p0543a12║供養佛法僧此可消貪睡之我矣窮釋子口稱貧實
J29nB239_p0543a13║是身貧道不貧窮則尋常披縷褐道則身藏無價珍
J29nB239_p0543a14║此可消貪衣之我矣四大無主復如水遇曲逢直無
J29nB239_p0543a15║彼此淨穢兩處不生心壅決何曾有二義此可消執
J29nB239_p0543a16║淨之我矣師誦此經經一字字字爛嚼醍醐味醍醐
J29nB239_p0543a17║之味珍且美不在唇不在齒只在勞生方寸裡此可
J29nB239_p0543a18║當清晨一甌蜜湯矣能禮所禮性空寂感應道交難
J29nB239_p0543a19║思議我此道場如帝珠諸佛菩薩影現中入此可無
J29nB239_p0543a20║檢點之我矣同行同坐又同臥水石江山穿透過無
J29nB239_p0543a21║面無唇無舌頭巴歌雪曲隨他和此可消入眾分別
J29nB239_p0543a22║之我矣學道不通理復身還信施長者八十一此樹
J29nB239_p0543a23║不生耳悟此則消我愛調和矣清風習習徒爾言趙
J29nB239_p0543a24║州言下太無端一口和甌百咂碎方知此話不周全
J29nB239_p0543a25║體此可無養情之病矣飲食于人日用長精粗隨分
J29nB239_p0543a26║塞飢瘡嚼下三寸成何事不用將心細較量此可消
J29nB239_p0543a27║舌根之愛矣處處逢歸路頭頭是故鄉本來現成事
J29nB239_p0543a28║何必待思量此得普請遊戲之妙矣當知眾生心內
J29nB239_p0543a29║佛為佛心中眾生說法佛心中眾生聽眾生心內佛
J29nB239_p0543a30║說法又當知眾生心內佛無法說佛心中眾生無法
J29nB239_p0543b01║聽悟此可得問答無礙矣復有三個神效方兒不妨
J29nB239_p0543b02║以禦不虞外息諸緣內心無喘心如牆壁可以入道
J29nB239_p0543b03║此單治坐禪方子也任性逍遙隨緣放曠但盡凡心
J29nB239_p0543b04║莫存聖解此單治十二時中執礙也懸崖撒手自肯
J29nB239_p0543b05║承當絕後再甦欺君不得此單治大事不明也若能
J29nB239_p0543b06║透過此葛藤自然頭頭上顯物物上露入水不溺入
J29nB239_p0543b07║火不焚奚獨消其前病即見思諸使共我無生矣絕
J29nB239_p0543b08║學無為閒道人豈虛稱也哉。
J29nB239_p0543b09║   念佛即參禪說
J29nB239_p0543b10║古人謂課誦乃智淺之學余謂課誦實最上之學何
J29nB239_p0543b11║也課誦者朝暮日課也猶之日用飲食不可乏也如
J29nB239_p0543b12║參禪以提話頭為則或參父母未生前或參萬法歸
J29nB239_p0543b13║一或參念佛底是誰是必十二時中勤參不歇方纔
J29nB239_p0543b14║契悟課中之早參云妙湛總持不動尊首楞嚴王世
J29nB239_p0543b15║希有此非話頭耶將此深心奉塵剎是則名為報佛
J29nB239_p0543b16║恩此非話頭耶稽首華嚴真性海種種光明遍照尊
J29nB239_p0543b17║此非話頭耶逮至晚參之課中云臨終西方境分明
J29nB239_p0543b18║在目前何以分明在目前耶見佛了生死如佛度一
J29nB239_p0543b19║切是見何佛而了生死耶八萬四千相好光明以何
J29nB239_p0543b20║為佛之相好光明耶此政禪宗點眼之句也且始以
J29nB239_p0543b21║金剛上師為先皈依而後皈依佛法僧是何義耶發
J29nB239_p0543b22║願不求人天聲聞緣覺不求信住行向權小之菩薩
J29nB239_p0543b23║單求最上一乘得諸佛同體之大悲余故曰非智淺
J29nB239_p0543b24║之學乃最上之學也又看普賢神通以一身遍禮塵
J29nB239_p0543b25║剎諸佛而塵剎世界之普賢不少會塵剎諸佛于普
J29nB239_p0543b26║賢一身而普賢一身之諸佛不多此是甚麼境界古
J29nB239_p0543b27║人只為此事難明故拈教中極則之語令人朝暮向
J29nB239_p0543b28║三寶前參究耳彼所謂智淺者學才高者不學何其
J29nB239_p0543b29║太過歟是皆昧其日用自覺之現量也趙州以粥飯
J29nB239_p0543b30║二時為雜用心但不知不雜用心處所作何事。
J29nB239_p0543c01║   楞嚴首戒說
J29nB239_p0543c02║毒天下者莫如色毀律儀者莫如婬試觀南巢之放
J29nB239_p0543c03║妹喜何追珍衫之焚妲己安在猶可哂者舉火娛褒
J29nB239_p0543c04║姒則[厭/木]弧箕服之謠豈徒然而歌之耶又觀晉之驪
J29nB239_p0543c05║姬磣戮君臣昆弟于五世越之西施懸笑諂媚奸邪
J29nB239_p0543c06║于隻眼況復漢高仁豪幾落人雉之手而彼拔山舉
J29nB239_p0543c07║鼎者疇不有柰若何之情也乎美哉狄仁傑之服[明/空]
J29nB239_p0543c08║易周也陳玄禮之逼貴興唐也抑亦屏其邪侈雖具
J29nB239_p0543c09║正因也者求之高岡之吟既鳴之詩千萬世之下胡
J29nB239_p0543c10║為而得焉此特為世諦重誨耳若夫真諦之中如楞
J29nB239_p0543c11║嚴之登伽女寶蓮香比丘尼此又可為諸有學者戒
J29nB239_p0543c12║且白膝之脛一覓而信衣之失傳無辭安望煮沙石
J29nB239_p0543c13║以成飯而強圖其禪定之妙也與今之律儀既毀欲
J29nB239_p0543c14║得維摩再來與之赫日銷霜雪者難矣故曰毒天下
J29nB239_p0543c15║者莫如色毀律儀者莫如婬也若曰怒痴皆是梵行
J29nB239_p0543c16║此又是殺佛殺祖說話余不得而知。
J29nB239_p0543c17║   循本說
J29nB239_p0543c18║自耕稼陶漁而有舜是帝者之不必貴于貴也矧古
J29nB239_p0543c19║王師佐弼之卑有磻溪漁父焉莘田耕夫焉板築傭
J29nB239_p0543c20║漢焉暨之擊牛角弄刀筆彼彼皆寵望螭頭雄于三
J29nB239_p0543c21║旌之位者若必入絳紗討文句形身而閉園聽雞語
J29nB239_p0543c22║則不勉列鶴麗譙徒驥錙壇而域中奚有此四大哉
J29nB239_p0543c23║孔子曰為政以德譬如北辰居其所而眾星拱之孟
J29nB239_p0543c24║子曰堯舜之道不以仁政不能平治天下由是觀之
J29nB239_p0543c25║欲為毘紐者不必託椒房而出右脅然後為毘紐也
J29nB239_p0543c26║即屠兒甲女亦可得自覺聖智相蓋德有所自來仁
J29nB239_p0543c27║有所自出矣故余所謂帝者不必貴于貴也王師佐
J29nB239_p0543c28║弼不必絳紗閉園聽雞也老子云數輿無輿不欲琭
J29nB239_p0543c29║琭如玉落落如石噫余豈肯以鳧鶴較短長鯤鯢論
J29nB239_p0543c30║小大而自惑其缶鍾之惑也夫。
J29nB239_p0544a01║   示解初說
J29nB239_p0544a02║解初禪人自峨眉來過臨江入吾聚雲道場而任鴻
J29nB239_p0544a03║漸之調其質常朴素若與買毛褥求紡絲者大不相
J29nB239_p0544a04║肖焉一日告余曰祖佛語言吾不能剖皮肉而探骨
J29nB239_p0544a05║髓且宮牆數仞縱目寥寥何日為我歸也與其默痴
J29nB239_p0544a06║林下不若禮名山勝水以廓吾目受量器緇衣以束
J29nB239_p0544a07║吾身不亦可乎余繹其說而曉之曰若之曰純是山
J29nB239_p0544a08║水名勝具焉若之心純是衣缽身自束焉但能狂心
J29nB239_p0544a09║一歇歇則菩提而大事因緣何嘗離汝舉足動步也
J29nB239_p0544a10║歟哉亦何嘗落于祖佛語言也歟哉只汝這個不自
J29nB239_p0544a11║承當耳儒有云駟不及舌不免隨順為之更聽一偈
J29nB239_p0544a12║子規啼處落花愁旅客途忙恨不休莫待山窮水盡
J29nB239_p0544a13║後翻然破鏡識狂頭。
J29nB239_p0544a14║   勸入無諍三昧說
J29nB239_p0544a15║妄智躁言鷽鳩與鳴蜩可恥為盈衒色埳蛙共河伯
J29nB239_p0544a16║當嘲且執熱以無澆猶及溺而甘載莫識蓬蓬之勝
J29nB239_p0544a17║大眼睫孳喧豈知默默之玄精邯鄲效走鏡裡徒紛
J29nB239_p0544a18║需役舌邊罔緒于謳朝菌匪長南面之王孰美渴麋
J29nB239_p0544a19║奚止中央之帝誰堪休持壘結羨遊心只須頑鄙貴
J29nB239_p0544a20║食母。
J29nB239_p0544a21║   安足說
J29nB239_p0544a22║許由曰庖人雖不治庖尸祝不越樽俎而代之矣審
J29nB239_p0544a23║此一代字則見堯之所治者許之所隱者也許之所
J29nB239_p0544a24║攝者堯之所用者也故曰禹稷顏回同道稽彼思大
J29nB239_p0544a25║禪師宴息林下而寶誌公垂手市廛一日命侍者問
J29nB239_p0544a26║思曰和尚何不度眾生枯坐此山何益思大曰三世
J29nB239_p0544a27║諸佛是我一口吞盡有甚眾生可度這一轉語不唯
J29nB239_p0544a28║杜絕誌公舌根亦可坐斷天下人只令世出世法坦
J29nB239_p0544a29║坦如也所以欲立欲達之詞正吾門自性度自性學
J29nB239_p0544a30║也諸仁者但歇緣心萬法俱備天上天下都南都北
J29nB239_p0544b01║也不過恁麼個。
J29nB239_p0544b02║   示眾說
J29nB239_p0544b03║數年行腳只為訪個擔土底做得舉業求科第底執
J29nB239_p0544b04║得御耳擔土人做得舉業是好眼求科第底執得御
J29nB239_p0544b05║是好手如今擔土者只知擔土求科第者只知求科
J29nB239_p0544b06║第縱不能開眼垂手還筭得一半況復以擔土事狎
J29nB239_p0544b07║科第者以科第名壓擔土者全與和尚不相干涉姑
J29nB239_p0544b08║待三門裡老皮袋做模打樣竟也不免挂塵抽竿東
J29nB239_p0544b09║京西京天上天下與人扶正鼻孔作一場扯淡去。
J29nB239_p0544b10║   為鬼因緣說
J29nB239_p0544b11║若人欲了知三世一切佛因觀法界性一切惟心造
J29nB239_p0544b12║賦相各由心隱顯無欺詐原無造化功群生自造化
J29nB239_p0544b13║諸佛子等夫鬼者識也散陰合陽返陽入空名佛名
J29nB239_p0544b14║仙散陽合陰返陰入沉為鬼為地獄陽者鬼也陰者
J29nB239_p0544b15║魄也只因眾生謗破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃便起
J29nB239_p0544b16║十習之業轉墮無間獄中魄者七情也情屬水故沉
J29nB239_p0544b17║復以業火燒乾情水則地獄因窮果盡宜當生上而
J29nB239_p0544b18║為鬼趣所以貪習為因者則附金玉之物成吝為精
J29nB239_p0544b19║而為怪鬼婬習為因者則精髓乾枯發燥而為旱魃
J29nB239_p0544b20║之鬼詐習為因者則瞞人瞞己而為魅鬼怨習為因
J29nB239_p0544b21║者則懷恨于心而為蠱毒鬼瞋習為因者則惡念不
J29nB239_p0544b22║止久即神衰而為衰敗瘧癘之鬼慢習為因者則虛
J29nB239_p0544b23║驕恃氣空腹高心而為餓鬼誑習為因者則潛心陰
J29nB239_p0544b24║昧而為魘鬼見習為因者則精明不絕而為恍惚杳
J29nB239_p0544b25║冥之魍魎鬼枉習為因者則高妄之心不絕而為天
J29nB239_p0544b26║神役使之鬼訟習為因者則結黨羽以相執互相造
J29nB239_p0544b27║事穿鑿是非而為傳訟鬼蓋此十種鬼形不離十習
J29nB239_p0544b28║十習之因由于識性所謂一切惟心造也汝等勿謂
J29nB239_p0544b29║自足鬼身畫地自限不求出劫之因然菩提圓性天
J29nB239_p0544b30║堂不有地獄本空皆由妄想造業從因至果于惡業
J29nB239_p0544c01║中漸次相續不斷倘能皈依我釋迦如來正法眼藏
J29nB239_p0544c02║即今喧說者是一念徹悟此即發真歸源十方消殞
J29nB239_p0544c03║復何鬼趣之有哉諸仁者要知一念還真處只在啾
J29nB239_p0544c04║啾號叫中。
J29nB239_p0544c05║   遼豕說
J29nB239_p0544c06║熱纊苦茶世所謂襖與芹也敬在野人設非智者止
J29nB239_p0544c07║而嘗之則不罹于烙鹽必落于碟流矣是故智者識
J29nB239_p0544c08║也識其所以而以也遼稀之所出白顙者花之謂也
J29nB239_p0544c09║遼人寶之且而上之繼而適楚群有之是則德儒之
J29nB239_p0544c10║雀雖貴鮮不投乎[歹*虀]場田夫之雉雖榮但不親乎御
J29nB239_p0544c11║目豕也者然則適楚而知之也我果齊人哉管仲何
J29nB239_p0544c12║智晏子何清子皮何塞叔牙何爭米賊孰重谷賊何
J29nB239_p0544c13║輕尸雞孰怨醯雞孰親東家之丘猶不足西家之齒
J29nB239_p0544c14║左袒之榻何以歡右袒之衾豕乎豕乎吾何以喻之
J29nB239_p0544c15║乎。
J29nB239_p0544c16║   從實說
J29nB239_p0544c17║靜齋劉學士著三教平心論不以生滅之心論不以
J29nB239_p0544c18║人我之心論不以是非之心論唯平其心地而論之
J29nB239_p0544c19║也吾宗若得此學士再來亦平其心地而定當之則
J29nB239_p0544c20║左袒于馬祖者不私意于馬祖右袒于青原者亦不
J29nB239_p0544c21║私意于青原矣余嘗見先輩後學中有在馬祖之下
J29nB239_p0544c22║為敵侮者樹旗鎗而衛于馬祖有在青原之下為敵
J29nB239_p0544c23║侮者亦樹旗鎗而衛于青原噫可哂也大慧禪師云
J29nB239_p0544c24║原初直有一個達磨何處更有許多門庭若執而行
J29nB239_p0544c25║之是猶八萬四千戶虫在達磨皮袋裡各分疆界互
J29nB239_p0544c26║相矛盾乃云肝不如脾腎不如心彼痛異我痛彼思
J29nB239_p0544c27║異我思其在達磨分上孰為彼孰為我又孰為所分
J29nB239_p0544c28║疆界哉此蓋以一脈傳來之說也若欲分宗列派不
J29nB239_p0544c29║可緣其枝葉務要探其根蒂西天般若多羅祖師讖
J29nB239_p0544c30║云震旦雖廓無別路要假兒孫足下行金雞解啣一
J29nB239_p0545a01║粒粟供養十方羅漢僧此記震旦有馬祖也六祖謂
J29nB239_p0545a02║懷讓曰西天祖師記爾有馬駒踏殺天下應在汝躬
J29nB239_p0545a03║此見天下禪宗之跡皆由馬駒之腳而踏之也若曰
J29nB239_p0545a04║百丈下有溈山臨濟天王下有雲門法眼石頭下有
J29nB239_p0545a05║曹山洞山其傳法如此其門庭如彼某因某而悟誰
J29nB239_p0545a06║因誰而證余亦落為達磨之戶虫矣具眼者自看始
J29nB239_p0545a07║得。
J29nB239_p0545a08║   策進說
J29nB239_p0545a09║施主錢糧原為精進三無漏學者設至于看外學廣
J29nB239_p0545a10║見聞乃餘力也還要參究自己大事透徹祖師宗旨
J29nB239_p0545a11║始可報佛恩檀越恩今後如以文墨公然為事以妨
J29nB239_p0545a12║正悟者罰。
J29nB239_p0545a13║
J29nB239_p0545a14║
J29nB239_p0545a15║
J29nB239_p0545a16║
J29nB239_p0545a17║
J29nB239_p0545a18║
J29nB239_p0545a19║
J29nB239_p0545a20║吹萬禪師語錄卷之十八終
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