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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十九冊 No. B239《吹萬禪師語錄》
J29nB239_p0485b01║吹萬禪師語錄卷之四
J29nB239_p0485b02║    嗣法孫燈來重編
J29nB239_p0485b03║  示眾
J29nB239_p0485b04║示眾當日釋迦初出母胎即云天上天下唯吾獨尊
J29nB239_p0485b05║只者句子你看他是持戒習講學來底是打坐修定
J29nB239_p0485b06║參公案學來底正是未生前帶來底習氣雖後離王
J29nB239_p0485b07║宮住雪山轉法輪又是開眼作夢何故秪因四生六
J29nB239_p0485b08║道一向在被單窩裏生去死來貴去賤來貧去富來
J29nB239_p0485b09║苦去樂來頭出頭沒無有了期他也堪忍不過設了
J29nB239_p0485b10║如許方便插入被單裏搖醒幾箇眾生罷休不然苦
J29nB239_p0485b11║苦耽著能仁擔子作甚麼後來許多沒筋骨底不知
J29nB239_p0485b12║如許方便原是止啼黃葉教人借路還家套子有入
J29nB239_p0485b13║毘尼庵去者穿著一領鐵布衫頸項也不肯掉有入
J29nB239_p0485b14║講經堂去者[口*童]酒糟飽餖飣塞傷肚子縱有扁鵲良
J29nB239_p0485b15║醫也救他不得有入壁觀婆羅門腳跡邊去者無論
J29nB239_p0485b16║乾屎橛麼三斤爛冬瓜破沙盆挑上一擔處處指東
J29nB239_p0485b17║畫西胡喝亂喝道我是佛祖兒孫仔細檢點將來也
J29nB239_p0485b18║只是些依樣畫葫底寫匠那曾摸著釋迦如來最初
J29nB239_p0485b19║一句底樣子可憐生千百年後秪遇箇老雲門欲將
J29nB239_p0485b20║一棒打殺此正見報恩原是知恩人咦钁頭在手非
J29nB239_p0485b21║多事運用還因路不平。
J29nB239_p0485b22║示眾盜跖直解殺人放火抄州掠縣究其本事無過
J29nB239_p0485b23║一強下客偷裘出獄假雞竊關奪去物事主人猶自
J29nB239_p0485b24║不知此是下客最奇妙處今之禪者若得盜跖一法
J29nB239_p0485b25║袛可施設門庭若得下客一法閉門造車出門合轍
J29nB239_p0485b26║全提家風切勿草草。
J29nB239_p0485b27║示眾近來參禪者未得真參實悟所以不能一念知
J29nB239_p0485b28║非當下解脫都是昏沉散亂攪作一團皆由生死二
J29nB239_p0485b29║字不切縱入稠林廣眾隨類而參到底學成五花禪
J29nB239_p0485b30║高帽子禪當門抵戶禪卻與積錫錠者買賣一般及
J29nB239_p0485c01║至生死到來業識茫茫無本可據何為五花[漸/耳]若見
J29nB239_p0485c02║古人好偈頌好機緣好語句秪管記些食生物而不
J29nB239_p0485c03║化被人問著驢頭不鬥馬嘴亂統幾句何為高帽子
J29nB239_p0485c04║[漸/耳]或得一橛或見一隅便爾高談闊論眼底空人身
J29nB239_p0485c05║子不過三尺強要出人頭地若論實際理地全沒交
J29nB239_p0485c06║涉何為當門抵戶[漸/耳]學得一棒一喝打得箇圓相直
J29nB239_p0485c07║候語到岐路上疑信不分迷悟不覺時將來一抵抵
J29nB239_p0485c08║住也得箇撐持家道底法子好則好只是閻羅大王
J29nB239_p0485c09║不要你者些造作善惡兩部不上你者些語句牛頭
J29nB239_p0485c10║夜叉不懼你者些棍棒但願大眾參箇無依倚底禪
J29nB239_p0485c11║透出者些絡索通身不犯直到臘月三十日自在逍
J29nB239_p0485c12║遙去來無礙好不快活好不穩當。
J29nB239_p0485c13║示眾萬頃波中一片石立定腳跟赤骨歷縱橫無礙
J29nB239_p0485c14║百千般都緣應化非真實大凡善知識語默動靜他
J29nB239_p0485c15║在塵波欲浪裏轉大法輪腳跟下自有落處學人不
J29nB239_p0485c16║曉遇喜認作喜遇悲認作悲遇嗔認作嗔遇愛認作
J29nB239_p0485c17║愛譬如一水天人羅鬼各見有異問取性空真處何
J29nB239_p0485c18║曾得箇水火琉璃鎗刀來古人道登山登絕頂望眾
J29nB239_p0485c19║山而自遠矣然大小丘垤卻走他眼光不過若一向
J29nB239_p0485c20║在山下計較卜度則是跛者欲與漁者鬥事且未行
J29nB239_p0485c21║而口過怨聲已招矣慎之慎之。
J29nB239_p0485c22║示眾一翳在眼亂墜空花一物在心橫森煩惱論凡
J29nB239_p0485c23║論聖盡作礙眼之塵說佛說生總是蒙心之被然眼
J29nB239_p0485c24║本自淨何曾有翳觀華卻不知翳即是眼心本自清
J29nB239_p0485c25║未嘗觸物生惱殊莫識物即是心若能即物即心眼
J29nB239_p0485c26║翳遍圓通之路如或即翳即眼心物開普照之門凡
J29nB239_p0485c27║夫身出聖人心聖人體即凡夫用了無別矣諸佛相
J29nB239_p0485c28║出眾生範眾生幻現諸佛真復何異哉打破者箇關
J29nB239_p0485c29║頭庶幾略較些子。
J29nB239_p0485c30║示眾昨夜臨濟老和尚與我討箇偈子貴圖銷卻多
J29nB239_p0486a01║生口業只得信口報云六十痛棒打得不少不是大
J29nB239_p0486a02║愚又怎麼了彼亦報我云好箇兒孫只是多嘴不是
J29nB239_p0486a03║敲空便是擊水忽聽得方丈門關捩子一響大家走
J29nB239_p0486a04║散啐原來是些寐語。
J29nB239_p0486a05║示眾參禪人先要具一雙擇法眼豎一雙那吒手煉
J29nB239_p0486a06║一箇皮可漏身子[搷*頁]撲不壞向虛空裏翻得筋斗花
J29nB239_p0486a07║破毘盧遮那八字冠始會本有之佛不向外求會得
J29nB239_p0486a08║本有之佛便會得行深般若波羅蜜多時會得行深
J29nB239_p0486a09║般若便會得應無所住心會得無所住心便會得以
J29nB239_p0486a10║大圓覺為我伽藍會得圓覺伽藍便會得大佛頂會
J29nB239_p0486a11║得大佛頂便會得自覺聖智心會得自覺聖智便會
J29nB239_p0486a12║得開示悟入佛知見會得佛知見便會得起法性如
J29nB239_p0486a13║是會得起法性如是便將那來為先鋒去為殿後底
J29nB239_p0486a14║百咂碎撈得箇達磨老古錐吞下肚裏看他後代兒
J29nB239_p0486a15║孫敗闕如何是他兒孫敗闕[漸/耳]巖頭云大統綱宗中
J29nB239_p0486a16║事須識句若不識句難得箇話會劫火燒海底風鼓
J29nB239_p0486a17║山相擊此是六祖涅槃句如車不行打牛還是打車
J29nB239_p0486a18║還是此是懷讓傳心句自從胡亂後三十年不少鹽
J29nB239_p0486a19║醬此是馬祖穿衲僧鼻孔句智不到處切忌道著道
J29nB239_p0486a20║著即頭角生此是南泉異類句朗州山澧州水四海
J29nB239_p0486a21║五湖王化裏此是長沙百尺竿頭更進一步句以思
J29nB239_p0486a22║無思之妙返思靈燄之無窮思盡還元性相常住理
J29nB239_p0486a23║事不二真如如佛此是溈山謹嚴句仰山臥僧問身
J29nB239_p0486a24║還說法也無仰云我說不得別有人說得僧曰說底
J29nB239_p0486a25║人在何處仰推枕子出此是仰山劍刃上底句三要
J29nB239_p0486a26║印開朱點窄未容擬議主賓分此是臨濟第一句妙
J29nB239_p0486a27║解豈容無著問漚和爭負截流機此是臨濟第二句
J29nB239_p0486a28║但看棚頭弄傀儡抽牽全借裏頭人此是臨濟第三
J29nB239_p0486a29║句雪峰與我同條生不與我同條死此是巖頭末後
J29nB239_p0486a30║句以與麼時等破一切是非此是巖頭正句喫飯時
J29nB239_p0486b01║作麼生背時作麼生放下钁頭時作麼生不得色不
J29nB239_p0486b02║共此是洞山五位句森羅並萬象地獄及天堂物物
J29nB239_p0486b03║皆真見頭頭用不傷此是鼎州頌雲門函蓋乾坤句
J29nB239_p0486b04║堆山積嶽來一一盡塵埃更擬論玄妙冰消瓦解摧
J29nB239_p0486b05║此是鼎州頌雲門截斷眾流句辯口利舌問高低總
J29nB239_p0486b06║無虧還如應病藥診候在臨時此是鼎州頌雲門隨
J29nB239_p0486b07║波逐浪句僧問法眼如何是曹源一滴水眼云是曹
J29nB239_p0486b08║源一滴水此是法眼簡明句白雲覆青山青山頂不
J29nB239_p0486b09║露此是太陽平常無生句寶殿無人不侍立不栽梧
J29nB239_p0486b10║桐免鳳來此是太陽妙玄無私句手指空時天地轉
J29nB239_p0486b11║回途石馬出紗籠此是太陽體明無盡句終無回顧
J29nB239_p0486b12║意豈肯落平常此是太陽獅子嚬呻句周旋還返全
J29nB239_p0486b13║歸父繁興大用體無虧此是太陽獅子返擲句迴絕
J29nB239_p0486b14║往來機古今無異路此是太陽獅子踞地句逢著者
J29nB239_p0486b15║些句子恰如看見一坡茅草相似不消一星火順風
J29nB239_p0486b16║吹去霎時灰燼始信當初秪道茅長短燒了方知地
J29nB239_p0486b17║不平縱有甚麼乾屎橛麻三斤爛冬瓜破沙盆新婦
J29nB239_p0486b18║騎驢阿家牽三腳驢子弄蹄行也只是鬧市街中拋
J29nB239_p0486b19║石著首者便知痛更有甚麼金剛圈栗棘蓬教人吞
J29nB239_p0486b20║教人跳大似些弄猢猻的閑家具遣神煞的鐵榼[木*(天/韭)]
J29nB239_p0486b21║大慧老人云是知古人垂慈必有法無法不垂慈若
J29nB239_p0486b22║於此事承當委悉後大法不明金剛圈作麼生跳栗
J29nB239_p0486b23║棘蓬作麼生吞古人云心地隨時說菩提亦秪寧事
J29nB239_p0486b24║理俱無礙當生即不生會得此語不須要明大法大
J29nB239_p0486b25║法自明矣大眾汝等勿謂者些閒言長語是老僧打
J29nB239_p0486b26║傳口令學來底須知爛泥裏有刺莫一向抱箇不哭
J29nB239_p0486b27║底孩兒恁麼撕捱去後園裏有事在且諸老句子句
J29nB239_p0486b28║句則則看是活人刀殺人劍是醍醐是毒藥也須緩
J29nB239_p0486b29║緩向冷地裏透一透且莫性燥便把火燒山去也又
J29nB239_p0486b30║看那鬧市街拋底是甚麼石頭金剛圈作麼生打栗
J29nB239_p0486c01║棘蓬作麼生把若打不得把不得且莫笑大慧老人
J29nB239_p0486c02║憐兒不覺醜底語不見巖頭和尚他參箇薄惡底禪
J29nB239_p0486c03║扶起德山罵倒雪峰逢場作戲如入無人之境卻也
J29nB239_p0486c04║小心道大統綱宗中事須識句若不識句難得箇話
J29nB239_p0486c05║會召眾云還有識句者麼向下文長付在來日。
J29nB239_p0486c06║示眾爛羊頭關內侯貂不足狗尾續此譏世諦濫受
J29nB239_p0486c07║官爵之語今之禪宗有等旋蒸熱賣者但要學得一
J29nB239_p0486c08║棒叫得一喝語句下打得箇之繞便爾付拂子寫源
J29nB239_p0486c09║流也不管宗旨明與不明頭尾正與不正可憐生且
J29nB239_p0486c10║不從上亦有將就做底祖師耶亦有半斗絲之和尚
J29nB239_p0486c11║耶古人道見與師齊減師半德見過於師方堪傳受
J29nB239_p0486c12║此語將來何用前百丈錯答一轉語墮野狐五百生
J29nB239_p0486c13║比丘道眼不明虛消信施償為後園木耳黑臉老子
J29nB239_p0486c14║不徇人情未得謂得未證謂證於己何益但願諸仁
J29nB239_p0486c15║者勿貪眼前名聞結下未來酸苦▆效無法嗣之睦
J29nB239_p0486c16║州不出頭之清素管教佛祖命脈光大無涯切不可
J29nB239_p0486c17║爛羊續狗取笑諸方累人累己。
J29nB239_p0486c18║示眾古人道末後一句始到牽關把斷要津不通凡
J29nB239_p0486c19║聖秪者一句子若也會得是甚麼弄猢猻底家具遣
J29nB239_p0486c20║鬼神底茶飯出門遇彌勒入門遇釋迦如或未然三
J29nB239_p0486c21║生六十劫十萬八千年也只是夢中說夢。
J29nB239_p0486c22║示眾五蘊山頭有一片放光石從眼門放光照見山
J29nB239_p0486c23║河大地從耳門放光采聽一切音響從鼻門放光能
J29nB239_p0486c24║聞一切香臭從齒門放光談說一切語言只是被無
J29nB239_p0486c25║明執著二種籠絡雖在光天化日之下猶處黑暗不
J29nB239_p0486c26║自覺知若有箇智慧底人善將此石鐫作一尊古佛
J29nB239_p0486c27║不但觀音勢至文殊普賢齊來唱和即過去莊嚴現
J29nB239_p0486c28║在仁賢未來星宿三世諸佛同聲讚揚汝等若於行
J29nB239_p0486c29║時無無明無執著便鐫一尊行佛於住時無無明無
J29nB239_p0486c30║執著便鐫一尊住佛於坐時無無明無執著便鐫一
J29nB239_p0487a01║尊坐佛於臥時無無明無執著便鐫一尊臥佛若是
J29nB239_p0487a02║無明未破執著未除依舊是箇四大幻身緣起識性
J29nB239_p0487a03║則與六道四生為侶黃土為塊那時不可謂老僧佛
J29nB239_p0487a04║法無靈驗也。
J29nB239_p0487a05║示眾從來不慣顛狂一向那安清淨眼睛眨碎石頭
J29nB239_p0487a06║鼻孔觸瞎板凳腳頭腳底笑顏開踢起眉毛急急如
J29nB239_p0487a07║律令會得那句是賓那句是主方許親見聚雲。
J29nB239_p0487a08║示眾舉臨濟云有一無位真人在汝等面門出入未
J29nB239_p0487a09║證據者看看聚雲不然三世諸佛歷代祖師一切天
J29nB239_p0487a10║人阿修羅等俱在無位真人面門出入未證據者不
J29nB239_p0487a11║消看得恁麼道有過無過僧問如何是諸佛法身師
J29nB239_p0487a12║云自從晨朝喫了粥直至於今肚又饑。
J29nB239_p0487a13║示眾世尊無說良馬追風維摩默然文殊贊歎空生
J29nB239_p0487a14║晏坐帝釋散花普眼念澄願王現相乃若箇箇如是
J29nB239_p0487a15║老僧不必揚聲大眾何勞側耳總為人有利鈍見有
J29nB239_p0487a16║遲速只得當面熱瞞拋沙撒土道是甚麼心行。
J29nB239_p0487a17║示眾宗門語句有活句死句活句上薦得便可攪河
J29nB239_p0487a18║為酪握土成金死句上薦得一任坐殺佛祖瞎卻慧
J29nB239_p0487a19║眼又有活句門庭得死句死句門庭得活句者臨濟
J29nB239_p0487a20║云我有時一喝如金剛王寶劍有時一喝如踞地獅
J29nB239_p0487a21║子有時一喝如探竿影草有時一喝不作一喝用洛
J29nB239_p0487a22║浦會得一喝一日辭臨濟濟以拄杖畫一畫云過得
J29nB239_p0487a23║者裏便去浦一喝便出及至喝到夾山法堂裏落在
J29nB239_p0487a24║夾山虀瓮中淹殺此是活句門庭得死句底樣子打
J29nB239_p0487a25║地和尚見人問話便打地奪去杖子但張口而已後
J29nB239_p0487a26║有僧問門人曰先師打地意旨如何門人於灶下抽
J29nB239_p0487a27║片柴入鍋內此是死句門庭得活句底樣子所以歷
J29nB239_p0487a28║代祖師往往改換旂鎗別傳號令總是鍛煉學人偷
J29nB239_p0487a29║心令渠通行活路方可會得百尺竿頭更進向上事
J29nB239_p0487a30║昔南泉致書於茱萸曰理隨事變寬闊非外事得理
J29nB239_p0487b01║融寂寥非內僧問茱萸曰如何是寬闊非外茱曰問
J29nB239_p0487b02║一答百也無妨進云如何是寂寥非內茱云睹對聲
J29nB239_p0487b03║色不是好手僧又問長沙沙瞪目示之進後語沙閉
J29nB239_p0487b04║目示之僧又問趙州州以口作喫飯勢進後語州作
J29nB239_p0487b05║拭口勢僧後舉似南泉泉云此三人不謬為吾弟子
J29nB239_p0487b06║如南泉語正是百尺竿頭事如弟子語正是百尺竿
J29nB239_p0487b07║頭向上事老僧恁麼批判也是將錯就錯劃空既無
J29nB239_p0487b08║刀斧跡擊水何看棍棒痕。
J29nB239_p0487b09║示眾門庭施設固不可無入理深談必須確細老僧
J29nB239_p0487b10║昔在金陵觀音庵拈提一上豈是慣弄舌鎗筆劍而
J29nB239_p0487b11║成好辯哉予不得已也只為彼時泛泛之流不悟本
J29nB239_p0487b12║地風光無論眼足之全與不全頭尾之正與不正妄
J29nB239_p0487b13║豎赤幟邪見益熾恰似些布販子禪縱然討得幾分
J29nB239_p0487b14║利息不知他在十字街頭誇了許多斤兩搶了許多
J29nB239_p0487b15║行市方纔賣得出門我故不忍聊為拯救不見古人
J29nB239_p0487b16║道會得自己不會目前此人有眼無足會得目前不
J29nB239_p0487b17║悟自己此人有足無眼又道有頭無尾時如何吐出
J29nB239_p0487b18║黃金作甚麼用有尾無頭時如何猶有依倚在是必
J29nB239_p0487b19║眼足兩全頭尾俱正始可向高高山頂立深深海底
J29nB239_p0487b20║行也直饒如是但可與人天為師若云放下鐵枷一
J29nB239_p0487b21║著敢保未在予所謂箇箇認為窠臼者要在會得則
J29nB239_p0487b22║舉足下足無非道場未得則行棒行喝還類戲論如
J29nB239_p0487b23║曰一棒打殺與狗子喫致令天下太平又曰拈椎豎
J29nB239_p0487b24║拂泥洗泥瞬目揚眉籠中雞且不狗子果喫乎椎拂
J29nB239_p0487b25║果泥乎眉目果籠中雞乎趙州云我有時將一莖草
J29nB239_p0487b26║作丈六金身用有時將丈六金身作一莖草用建立
J29nB239_p0487b27║在我掃蕩亦在我須是具得者般手眼始可說得者
J29nB239_p0487b28║般語話豈肯逆風揚沙自取撲面見人執熱而不以
J29nB239_p0487b29║濯哉釋迦達磨自不我欺也大眾思之昨見破山以
J29nB239_p0487b30║龜木過譽老僧蓋一眼之龜值浮木孔此喻值佛甚
J29nB239_p0487c01║難今既浮而孔矣何幸如之遂有頌三百餘會四十
J29nB239_p0487c02║九獨有法華談其後片雪紅爐囑付間山水從來只
J29nB239_p0487c03║依舊誰是法碎玉疏林金風颯誰是華破雲漏影蟾
J29nB239_p0487c04║光匝何如海岸古靈龜直入浮槎實瀟灑到者裏銀
J29nB239_p0487c05║漢飛碧波火燄垂青靄果然夏蟲難語冰果然井蛙
J29nB239_p0487c06║難語海。
J29nB239_p0487c07║示眾舉僧問趙州萬法歸一一歸何處州云我在青
J29nB239_p0487c08║州作領布衫重七斤師云若問聚雲萬法歸一一歸
J29nB239_p0487c09║何處老僧只向他道常憶江南三月裏鷓鴣啼處百
J29nB239_p0487c10║花香。
J29nB239_p0487c11║示眾舉圓通秀云達磨九年冷坐剛被神光看破於
J29nB239_p0487c12║今玉石不分秪得麻纏紙裹者一箇那一箇又一箇
J29nB239_p0487c13║若是明眼人不須重說破大慧云面壁九年話墮可
J29nB239_p0487c14║惜當時放過於今默照之徒鬼窟長年打坐者一箇
J29nB239_p0487c15║那一箇又一箇雖然苦口叮嚀卻似樹頭風過師云
J29nB239_p0487c16║二老恁麼語話未免笑殺旁觀聚雲則不然碧眼老
J29nB239_p0487c17║人格破東來第一上座自是本色天真多少癡人慢
J29nB239_p0487c18║過者一箇那一箇又一箇強作羅緞經紀卻把尺頭
J29nB239_p0487c19║認錯。
J29nB239_p0487c20║示眾學問誠弟子之業講解實師長之任若學而不
J29nB239_p0487c21║問猶見食而未餐若講而不解猶施方而無藥然餐
J29nB239_p0487c22║者所以得味味知而甘苦從心藥者所以治病病瘳
J29nB239_p0487c23║而違順自覺儒云人莫不飲食也鮮能知味也釋云
J29nB239_p0487c24║我以一念相應草向鑊湯爐炭裏醫苦惱眾生正此
J29nB239_p0487c25║之謂要知食與藥非徒在語言文字也即日用中一
J29nB239_p0487c26║言一行一理一事莫不具聖賢模範佛祖階梯第人
J29nB239_p0487c27║人忽於尋常盡皆當面錯過且如學者以恭敬謙讓
J29nB239_p0487c28║規矩勤勞為先是必恭敬以尊長謙讓以懷友規矩
J29nB239_p0487c29║以循禮勤勞以任事若然者則自暴自棄之端無繇
J29nB239_p0487c30║而發曾子以親在而叱吒之聲未嘗及之於犬馬其
J29nB239_p0488a01║恭敬之謂乎至於教導之師亦必以端莊嚴慎慈愛
J29nB239_p0488a02║善誘為先蓋端莊嚴慎眾無慢侮之人慈愛善誘僧
J29nB239_p0488a03║存仰慕之心叢林政此二端則學問有條講解有序
J29nB239_p0488a04║弟子入精進之門師長廓慈誨之德上下相依尊卑
J29nB239_p0488a05║相守模範在斯階梯亦在斯矣又何患凡夫之不易
J29nB239_p0488a06║聖賢也歟哉亦何患眾生之不證佛祖也歟哉請細
J29nB239_p0488a07║思之。
J29nB239_p0488a08║示眾古云大道只在目前要且目前難睹欲識大道
J29nB239_p0488a09║真體不離身色言語余謂此語如西域牛乳可作醍
J29nB239_p0488a10║醐可作毒藥何以故若具有金剛骨底漢子恁麼會
J29nB239_p0488a11║去出世住山隱跡垂手便能不起滅定而現諸威儀
J29nB239_p0488a12║不捨道法而現凡夫相即癡即亂即犯而具足三無
J29nB239_p0488a13║漏學巍巍堂堂磊磊落落行履有方居止有鑑真人
J29nB239_p0488a14║天之眼目佛祖之再來若乃身跏趺而兩足不住合
J29nB239_p0488a15║雙眸而眺眊不歇說與師齊心包睚眥口誦慈悲腹
J29nB239_p0488a16║藏戈戟或以誌公鴿子布袋米汁玉泉皮褲獅子彩
J29nB239_p0488a17║服道是吾宗之一範則四老成坑陷後來之祖師也
J29nB239_p0488a18║若以臨濟喝德山棒天龍指石鞏箭而為門戶之免
J29nB239_p0488a19║帖則四老成巫祝儺神之案子也於彼本命元辰何
J29nB239_p0488a20║曾得箇落處所以道則人人本具德則人人不全全
J29nB239_p0488a21║德猶可全才亦難德有餘者世可佳才有餘者世不
J29nB239_p0488a22║佳才德兩兼大道存矣。
J29nB239_p0488a23║示眾明德親民止於至善為仲尼者不得此則不名
J29nB239_p0488a24║仲尼自覺覺他覺行圓滿為如來者不得此則不名
J29nB239_p0488a25║如來此兩端從微至著不無因果從因至果又豈無
J29nB239_p0488a26║微著也耶古云知道易力行難然而難與易一法也
J29nB239_p0488a27║知與行亦一法也今之學者以難為易以易為難知
J29nB239_p0488a28║面不行行而不知是則學仲尼者不惟不及而且不
J29nB239_p0488a29║明學如來者不惟不見而且不信矣其奈知與行難
J29nB239_p0488a30║與易何夫何以謂之知與行難與易也思慮擾吾心
J29nB239_p0488b01║情欲牽吾性知也不盡情欲以養其性絕思慮以澄
J29nB239_p0488b02║其心是所謂終日行而不知也對境即生心遇事則
J29nB239_p0488b03║想舉行也不就境以忘心觸事而掉舉是所謂終日
J29nB239_p0488b04║知而不行也物來則分別理過則留礙易也不即物
J29nB239_p0488b05║以明道隨理而無礙是所謂以易為難也能所花其
J29nB239_p0488b06║志情識琢其體難也不消能所以清志泯情識以安
J29nB239_p0488b07║體是所謂以難為易也嗚呼人生百年恍若剎那忍
J29nB239_p0488b08║將一段虛明而喪於情與物境與事之間真可謂當
J29nB239_p0488b09║面錯過矣悲夫。
J29nB239_p0488b10║  茶話
J29nB239_p0488b11║元夕茶話娑婆此夕號元夕火樹銀花皆不實畫○
J29nB239_p0488b12║相云爭如者箇不曾遷恒照春林三山竹僧問如何
J29nB239_p0488b13║是諸佛大圓鏡師云打不成鑄不就問昔生公說法
J29nB239_p0488b14║頑石點頭如今說法人多因甚頑石不點師云秪為
J29nB239_p0488b15║過東往西觀南眩北進云如何得點頭去師云陝西
J29nB239_p0488b16║棗子四川蘿蔔。
J29nB239_p0488b17║茶話求生本自無生謂滅何曾暫滅眼見不如耳見
J29nB239_p0488b18║口說爭似鼻說若也會得梵語阿彌陀此云無量壽
J29nB239_p0488b19║如或未然歡娛嫌夜短寂寞恨更長。
J29nB239_p0488b20║茶話小盡二十九大盡三十日盡情都說破恐汝信
J29nB239_p0488b21║不及僧出師云汝號甚麼答云覺圓師云汝號覺圓
J29nB239_p0488b22║必定圓覺圓覺覺圓鏡花水月以箸指香云喚者箇
J29nB239_p0488b23║作不圓得麼若是不圓為甚麼爇一株時室羅筏城
J29nB239_p0488b24║四十里內一時得聞以箸指燭云喚者箇作不覺得
J29nB239_p0488b25║麼若是不覺為甚麼暗中物事借渠方纔照見是知
J29nB239_p0488b26║世出世法無一事不圓無一時不覺到者裏猶是半
J29nB239_p0488b27║提僧問如何是全提師云夾路桃花風雨後馬蹄何
J29nB239_p0488b28║處避殘紅。
J29nB239_p0488b29║茶話有一員大善知識三頭六臂常在一切凡聖境
J29nB239_p0488b30║界中轉大法輪洞山遇著與他結冤神鼎遇著與他
J29nB239_p0488c01║恰好聚雲與他批判一上貪嗔癡太無知賴我今朝
J29nB239_p0488c02║識得伊行便打坐便捶分付心王仔細推無量劫來
J29nB239_p0488c03║不解脫問你三人知不知此是洞山結冤處貪嗔癡
J29nB239_p0488c04║實無知十二時中任縱伊行即往坐便隨分付心王
J29nB239_p0488c05║擬何為無量劫來原解脫何須更問知不知此是神
J29nB239_p0488c06║鼎恰好處且道聚雲如何批判一箇如牧牛人執鞭
J29nB239_p0488c07║一箇如騎牛人吹笛執鞭底到來函谷愁中月歸去
J29nB239_p0488c08║蟠溪夢裏山吹笛底顛狂柳絮隨風舞輕薄桃花逐
J29nB239_p0488c09║水流只如放鞭擲笛又作麼生衲被蒙頭萬事休此
J29nB239_p0488c10║時山僧都不會。
J29nB239_p0488c11║茶話古人道識得一萬事畢我則道識得無明萬事
J29nB239_p0488c12║畢蓋無明者教家謂之覺明種子所以緣行緣識緣
J29nB239_p0488c13║愛緣取緣生緣死而成十二因緣鉤鎖三世眾生如
J29nB239_p0488c14║明鏡一向開張千醜百怪無不影現若能打破此鏡
J29nB239_p0488c15║佛上不立何況因緣大眾還識得此鏡麼一僧云不
J29nB239_p0488c16║會師云會取不會底進云如何得打破去師良久云
J29nB239_p0488c17║破也破也只得鐘子落地盞子一天星。
J29nB239_p0488c18║茶話有問有答尋常事無聞無見謾商量頭頭盡是
J29nB239_p0488c19║西來意何事從中較短長是即是只恐逆風撲面難
J29nB239_p0488c20║掉頭不但拂著別人亦且昧卻自己到者裏直須脫
J29nB239_p0488c21║下垢膩汗衫向沒巴鼻處打箇筋斗沒撈摸處扭轉
J29nB239_p0488c22║舌頭恰似一箇死人一般等他漫漫活將起來有時
J29nB239_p0488c23║放道清淨光即是清淨法身佛有時放道無分別光
J29nB239_p0488c24║即是圓滿報身佛有時放道無差別光即是三類化
J29nB239_p0488c25║身佛及到三身坐斷獨露本源便是十地滿心等妙
J29nB239_p0488c26║二覺來汝隊中討塊閑地劄腳也沒分快事快事。
J29nB239_p0488c27║茶話舉仰山問中邑如何是佛性義中邑云我與你
J29nB239_p0488c28║說箇譬喻如室有六窗內安一獼猴外有人喚曰猩
J29nB239_p0488c29║猩獼猴即應若六窗俱喚俱應山云只如獼猴睡著
J29nB239_p0488c30║時如何中邑即下禪床把住云猩猩我與你相見據
J29nB239_p0489a01║者段公案仰山如是問中邑如是答老僧今日做箇
J29nB239_p0489a02║旁不肯底為渠說破試問獼猴正睡著時又作麼生
J29nB239_p0489a03║良久云銀碗覆在雪山上四聖六凡一帕包。
J29nB239_p0489a04║茶話古人道普周沙界渾成飯鼻孔累垂信飽餐聚
J29nB239_p0489a05║雲者裏則不然普周沙界渾成法鼻孔昂藏任抑揚
J29nB239_p0489a06║何以故只為三世諸佛諸大祖師俱在鐵牛鼻孔裏
J29nB239_p0489a07║安身立命卻不可作鼻孔會問鐵牛鼻孔即今在甚
J29nB239_p0489a08║麼處師云燭花有瓊樓香煙生玉殿進云不會師云
J29nB239_p0489a09║你只管看。
J29nB239_p0489a10║除夕茶話師指壁間曆拈示眾云有箇無情物事卻
J29nB239_p0489a11║能說法不免頌出頌曰宗源一片白妙在白中黑七
J29nB239_p0489a12║十二侯總包含二十四氣經掌握吉凶禍福早先知
J29nB239_p0489a13║進退存亡觀自得雖然面壁沒人情卻也不礙人朝
J29nB239_p0489a14║閱春去春來那得知全憑無口為君說老僧何故借
J29nB239_p0489a15║渠言大用都來同一著一僧出於空中畫一圓相云
J29nB239_p0489a16║是者箇麼師曰春牛頭上規車子三百六十一周天
J29nB239_p0489a17║茶話昨日十三是過去明日十五是未來今日十四
J29nB239_p0489a18║是現在過去不可得未來不可得現在不可得既不
J29nB239_p0489a19║可得只今大眾雲集僧堂對燭光對香煙喫茶說話
J29nB239_p0489a20║周旋宛轉是過去耶未來耶現在耶一僧出云請和
J29nB239_p0489a21║尚道師云你看是甚麼東西僧云團不攏撲不碎師
J29nB239_p0489a22║云喚作甚麼僧舉燭云是者箇師云離卻者箇[漸/耳]僧
J29nB239_p0489a23║云一句不較多師云張三門外叫李四門內聽一箇
J29nB239_p0489a24║舌頭長三尺一箇腳掌長二寸又作麼生僧云莫是
J29nB239_p0489a25║平地起風波麼師喝一喝僧云請和尚再喝師以茶
J29nB239_p0489a26║鐘覆卻歸方丈。
J29nB239_p0489a27║茶話舉三聖到德山會下參踢天泰首座座云行腳
J29nB239_p0489a28║高士須得本道公驗作麼生是本道公驗聖云道甚
J29nB239_p0489a29║麼座再問聖打一坐具云者漆桶從來觸忤多少賢
J29nB239_p0489a30║良師云老僧看者首座大似將蚯蚓作鉤餌向大洋
J29nB239_p0489b01║海中把釣忽遇箇呵氣成雷噀波成雨底出來只得
J29nB239_p0489b02║拋綸罷釣去也若是老僧則不然若云道甚麼只向
J29nB239_p0489b03║他道者一張作闍黎遮身符再把一張為你批判作
J29nB239_p0489b04║本道抵案若打一坐具當劈脊連打趁出云不用你
J29nB239_p0489b05║者無印信底白紙為甚麼卻如是秖因臨濟會下多
J29nB239_p0489b06║有參箇擊石火閃電光舉了便會了底消息便爾到
J29nB239_p0489b07║處拿捏諸方恐嚇人家男女若是打頭收下一箇令
J29nB239_p0489b08║後來底不敢造次。
J29nB239_p0489b09║
J29nB239_p0489b10║
J29nB239_p0489b11║
J29nB239_p0489b12║
J29nB239_p0489b13║
J29nB239_p0489b14║
J29nB239_p0489b15║       四世法孫普陀性統重梓(四之二十)
J29nB239_p0489b16║
J29nB239_p0489b17║
J29nB239_p0489b18║
J29nB239_p0489b19║
J29nB239_p0489b20║吹萬禪師語錄卷之四終
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