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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十九冊 No. B223《山暉禪師語錄》
J29nB223_p0059b01║荊南開聖院山暉禪師語錄卷八
J29nB223_p0059b02║    住餘慶縣鍾靈門人心慶錄
J29nB223_p0059b03║    嵩山首座龍光法孫宗上編
J29nB223_p0059b04║  法語
J29nB223_p0059b05║   示本源明教授
J29nB223_p0059b06║嵩少不立文字是入道要門亦可謂至簡切者今人
J29nB223_p0059b07║不察尚浮華虛習琢句雕章謂如此可張大教法其
J29nB223_p0059b08║好事者又以道德南華百氏雜談入為玅語取法華
J29nB223_p0059b09║治世語言皆順正法實之以正己之不誤烏乎是何
J29nB223_p0059b10║欺人之甚邪若此教化不如緘默為愈也然先宗之
J29nB223_p0059b11║道雖全體即真全體即俗離是離非是即非即其開
J29nB223_p0059b12║發處未有不從簡易切要導引也魯祖見僧來便面
J29nB223_p0059b13║壁南泉曰我尋常向僧道向佛未出世時會取尚不
J29nB223_p0059b14║得一箇半箇他恁麼地驢年去由是觀之烏用浮華
J29nB223_p0059b15║虛習琢句雕章與道德南華百氏雜談等為得意者
J29nB223_p0059b16║哉吾恐浮習之徒自以為是而賢人以為非也自以
J29nB223_p0059b17║為得而賢人以為失也昔人有言曰學莫貴乎見道
J29nB223_p0059b18║道莫大於求仁仁莫先於格物嗟嗟吾有味乎此論
J29nB223_p0059b19║也本源教授欲體究玅道可依此說做去若從彼雕
J29nB223_p0059b20║琢等事無益可卜。
J29nB223_p0059b21║   示岳樵崇侍者
J29nB223_p0059b22║夔州臥龍[矢*出]和尚謂沒量張居士懋德曰山僧住持
J29nB223_p0059b23║六剎接待海眾常內外清振上下和平由有矩侍者
J29nB223_p0059b24║故也正如鸞鳳之有羽翼湖海之有舟楫雖九霄之
J29nB223_p0059b25║曠四溟之淵未有不至其極凡學道輔叢林正宜如
J29nB223_p0059b26║此不然何以使荊棘叢林轉為道德叢林山僧近見
J29nB223_p0059b27║他剎法綱不振聲譽不揚每自太息甚至涕出盍末
J29nB223_p0059b28║法時代人多澆浮而主叢林者賢不肖不擇可謂哲
J29nB223_p0059b29║人乎於是癸未閒以衣缽囑矩傳化今十二年矣余
J29nB223_p0059b30║暇日未常不切慕臥龍之言爾既職是任將來所得
J29nB223_p0059c01║無涯但不可因循後日學不如矩誰之過邪真如以
J29nB223_p0059c02║圜木為枕策勵己躬然後道尊德貴千古師範古人
J29nB223_p0059c03║巨欺我哉余得爾弼雖所職頗當然要以道業為先
J29nB223_p0059c04║不先以道業不能垂範湖海後世取法余又聞之天
J29nB223_p0059c05║地以道生育萬物聖人以德感化民心故道德古今
J29nB223_p0059c06║定衡學道人不可不拳拳者古今得之以王失之以
J29nB223_p0059c07║亡非今日也明教有言尊莫尊乎道美莫美乎德此
J29nB223_p0059c08║之謂也。
J29nB223_p0059c09║   示石芝仝書記
J29nB223_p0059c10║達磨東來不為別事只要與人指箇休歇田地謂之
J29nB223_p0059c11║直指人心見性成佛後來一人傳虛萬人傳實卻道
J29nB223_p0059c12║不傳而傳不說而說即是西來大意卻又分宗列派
J29nB223_p0059c13║種種施設都道從彼得來殊不知阿魏無真水銀無
J29nB223_p0059c14║假有甚著落處不如向他未來時一切坐斷不獨成
J29nB223_p0059c15║佛有餘亦謂之無事道人我書記石芝魏安人也以
J29nB223_p0059c16║風塵不偶脫卻鶻臭布縿來與者夥人仝學西來大
J29nB223_p0059c17║意忽一日山僧上堂結座畢書記云還家不上長安
J29nB223_p0059c18║路一任風華雪月揚山僧便下座因來求法語山僧
J29nB223_p0059c19║意以為將來或有用處因記他兩語於此庶書記他
J29nB223_p0059c20║日不孤山僧一種苦心山僧亦不孤書記參學苦也
J29nB223_p0059c21║吁分明不是家常事卻道家常更是誰。
J29nB223_p0059c22║   示端居泰書記
J29nB223_p0059c23║東廁屋裏漫攃珍珠瑪腦盆中無著驢糞此山僧昔
J29nB223_p0059c24║畣書記語也如今要得正法流通須看從橫作用則
J29nB223_p0059c25║門風始不致委地也臨濟眼如走電德山口似血盆
J29nB223_p0059c26║無此人有此法終不能垂範萬世端居泰公自蜀中
J29nB223_p0059c27║二千里來見聖恩以從橫機辦挑聖恩無礙三昧臨
J29nB223_p0059c28║濟德山腳手將來亦或及之一日入室乞法語聖恩
J29nB223_p0059c29║不欲孤之乃書此言以進之異日紹隆吾宗一條棒
J29nB223_p0059c30║惡辣有日在噫閣外滄江晚林邊月色初。
J29nB223_p0060a01║   示大雲長維那
J29nB223_p0060a02║靈山四十九年拖泥帶水吐盡縣河機辦少林幾萬
J29nB223_p0060a03║里來赤縣神州費盡許多鹽酢後之人謂之說法利
J29nB223_p0060a04║生殊不知靈龜曳尾而跡愈多昔人有言本自無瘡
J29nB223_p0060a05║勿傷之也大雲長公維那入社火求道日切雖亦可
J29nB223_p0060a06║作紹繼種艸第學知困知恐不能勇為也須是與山
J29nB223_p0060a07║僧行則仝行坐則仝坐喫則仝喫屙則仝屙一切不
J29nB223_p0060a08║顧待聖量凡情虛通障礙小大修短融為一道然後
J29nB223_p0060a09║止耳到得者箇時節又誰管他靈山少室總無干涉
J29nB223_p0060a10║不然我有拂拂你有鉤鉤你你也切須子細明日赴
J29nB223_p0060a11║開聖請因書此語與之倘異日蹋上佛祖頂門衣源
J29nB223_p0060a12║亦必分付為龍門第二代也維那勉諸。
J29nB223_p0060a13║   示野竹慧維那
J29nB223_p0060a14║道無迷寤亦無階級祇要當下體究生從何來死從
J29nB223_p0060a15║何去究之無地道業成矣道業成則生死不有矣生
J29nB223_p0060a16║死不有則凡亦不得縛聖亦不得拘脫灑優游巍峨
J29nB223_p0060a17║自在隨流得玅逆順皆神到者田地始謂生平行腳
J29nB223_p0060a18║立志造道周畢於是野竹慧公維那自龍門相見已
J29nB223_p0060a19║來體究吾祖之道雖未入於堂奧而棒頭喝下似亦
J29nB223_p0060a20║謾不得第恐中涂坐住不能深入祖室為法門器物
J29nB223_p0060a21║是吾憂也時求法語歸因書此以進之俟異日其道
J29nB223_p0060a22║完全山僧終不負女一段苦心。
J29nB223_p0060a23║   示雲居世維那
J29nB223_p0060a24║聖道無言而言之者導之也譬夫之閩越而不假問
J29nB223_p0060a25║津未免淹留委曲有泣涂之苦所以浮者有舟師而
J29nB223_p0060a26║駕有御軍者有旗而瞽有相由此觀之持聖道主叢
J29nB223_p0060a27║林欲舍言宣不可得也夫欲言宣而欲宣何法即得
J29nB223_p0060a28║乃日用而誘之是謂法日用何法而誘之即應用處
J29nB223_p0060a29║而指導之是故動則法動矣止則法止矣喜則法喜
J29nB223_p0060a30║矣怒則法怒矣優游園觀則法外矣坐臥飲食則法
J29nB223_p0060b01║內矣頫仰則法上下矣進退則法前後矣鼓梵唄則
J29nB223_p0060b02║法音聲矣趨定室則法禪靜矣持缽王城則法朝市
J29nB223_p0060b03║矣行化村落則法鄉井矣乃至一動一靜則法一動
J29nB223_p0060b04║一靜矣聖人曰造耑乎夫婦莊子曰在屎尿在稊稗
J29nB223_p0060b05║永嘉曰即無明即實性烏乎無往不是法何適而不
J29nB223_p0060b06║可故曰左右逢原良有以也維那世公者蜀人也昔
J29nB223_p0060b07║遇山僧於平越今复守秩聖恩每來索法語是欲導
J29nB223_p0060b08║之以法得以明乎不傳之旨進而為人師退而為山
J29nB223_p0060b09║主烏乎可謂出家之志也故山僧於是乎勉之以日
J29nB223_p0060b10║用之法其得道得果自有無窮之趣。
J29nB223_p0060b11║   示石琴聞監寺
J29nB223_p0060b12║道本無名無名斯可謂之道也老氏曰吾不知其名
J29nB223_p0060b13║強名曰道是道也運四時而不遺宰萬物而不惑居
J29nB223_p0060b14║煩惱而不戕害住禪定而不空寂天地以之聖人明
J29nB223_p0060b15║之民俗昧之鳥獸愚之甚至止之而為山流之而為
J29nB223_p0060b16║水震為雷行為雲日為晝月為夜散為星澂為空東
J29nB223_p0060b17║坡氏曰山色法身谿聲長舌有旨哉石琴銅梁人也
J29nB223_p0060b18║幼歲落髮深求至道今請法言用為指訣山僧笑曰
J29nB223_p0060b19║有是乎終日住是中而不覺誰為昧邪饑也為之食
J29nB223_p0060b20║寒也為之衣渴也為之飲倦也為之臥孰非道孰昧
J29nB223_p0060b21║道知即是道孰非其玅空空寂寂幽幽明明總皆其
J29nB223_p0060b22║要也忠國師曰京都鄴都浩浩盡是菩提大道如此
J29nB223_p0060b23║領略不待山僧訣而監寺自訣也。
J29nB223_p0060b24║   示不已純書記
J29nB223_p0060b25║禪之為道吾人之本領也仝天地而鎮常離生滅而
J29nB223_p0060b26║恒靜如蓮處汙其質本潔固知此理居聖無增住凡
J29nB223_p0060b27║無少所謂血气之屬必有知凡有知者必仝體由是
J29nB223_p0060b28║觀之吾人之所具與先覺所證涅槃之理曷常不仝
J29nB223_p0060b29║哉既仝也孰為聖孰非聖孰為凡孰非凡乎故曰彼
J29nB223_p0060b30║丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉不已西吳臨江人也
J29nB223_p0060c01║從黔剃落常侍雲腹禪師一日得鄉井信知高堂未
J29nB223_p0060c02║傾乃惟曰我出家學道無乃先親後己乎不然何以
J29nB223_p0060c03║明吾大孝而報吾劬勞於二老人邪先覺曰吾精吾
J29nB223_p0060c04║道其道精可答吾親也先佛常有十種報恩勒而為
J29nB223_p0060c05║經而方隅盛傳梵網亦曰孝名為戒亦名制止於是
J29nB223_p0060c06║腰包東還為閒關艱阻難以長發因走開聖不覺淹
J29nB223_p0060c07║留今三年於茲矣吾常見性靜神逸舉必端立不倚
J29nB223_p0060c08║此天秉之性非習而成也及為山僧掌記凡道性善
J29nB223_p0060c09║與法言無不記而載之此真吾法器矣第為道雖切
J29nB223_p0060c10║而進退頫仰猶有未盡善處故山僧每策進之俟入
J29nB223_p0060c11║道大全山僧何吝一衣缽而不與之證亦必忻忻然
J29nB223_p0060c12║與之也。
J29nB223_p0060c13║   示几水覺西堂
J29nB223_p0060c14║離塵脫俗閒居獨處不是懼傜役之勞兒女之累求
J29nB223_p0060c15║如是清淨耳盍生死理未明與聖道未有所入也所
J29nB223_p0060c16║以悉達有天下而不為直入雪山茹麻食麥六年得
J29nB223_p0060c17║寤本心然後恩澤滿天下兒孫滿天下情與無情均
J29nB223_p0060c18║沾其益此勇猛丈夫非淺淺可能為也今披剃之人
J29nB223_p0060c19║開口便說我出家兒能清淨能解脫或撓之以非語
J29nB223_p0060c20║或奪之以物則必大惱則必臧而護惜之也烏乎若
J29nB223_p0060c21║輩不惟視吾道之甚易亦且失出家之利多矣曾不
J29nB223_p0060c22║知聖人之道貴誠信非誠信不足以見聖人几水覺
J29nB223_p0060c23║公江津明經也世為閥閱一旦蠲棄樂此寂寞之地
J29nB223_p0060c24║盍欲求聖人之所證也公既有是舉正宜朝於斯夕
J29nB223_p0060c25║於斯以究吾人所共秉之性若能念念究竟不舍蒲
J29nB223_p0060c26║團他日自為吾門重人亦有言十年五載不離叢林
J29nB223_p0060c27║無人喚伊作啞漢長慶坐爛七蒲團趙州四十年不
J29nB223_p0060c28║雜用心不如是尟有克濟者乃書偈進焉曰一念不
J29nB223_p0060c29║忘究竟自然傳佛心印一山一水了然步步分明正
J29nB223_p0060c30║令。
J29nB223_p0061a01║   示石林慶書記
J29nB223_p0061a02║達磨大師來震旦與人指箇直截徑路使入聖地謂
J29nB223_p0061a03║之離文字之學單重空劫以前父母未生那邊倘那
J29nB223_p0061a04║裏識得自己眉毛原來者邊牚天拄地轉身過來方
J29nB223_p0061a05║笑釋迦老子做盡伎倆也無奇處石林慶公渝之酆
J29nB223_p0061a06║都人幼綜儒為詞壇名家中歲以正法眼臧未有入
J29nB223_p0061a07║路乃與法門諸大師游一日來龍門冷眼冰人卻被
J29nB223_p0061a08║儱侗漢一掜將些子文字不知向甚處去也因使之
J29nB223_p0061a09║拜吾為得你師也公曰慶早知和尚只是仝人不放
J29nB223_p0061a10║行幸吾師不以責遲願列為弟子遂求開示學道今
J29nB223_p0061a11║三年矣倘他日腦後釘脫我將一件事付託莫道惡
J29nB223_p0061a12║心歐吐不肯承當好。
J29nB223_p0061a13║   示海月[矢*出]知客
J29nB223_p0061a14║出家人須知出家事不知出家事非出家也故常攷
J29nB223_p0061a15║先佛出家之說非出塵緣勞侶之家出解脫圜明之
J29nB223_p0061a16║家耳所謂解脫圜明家者無罣礙於法自在不作理
J29nB223_p0061a17║不作事不作聖不作凡無心於事無事於心任性逍
J29nB223_p0061a18║遙隨緣放曠如是可謂得出家道也海月越州人也
J29nB223_p0061a19║從平越太和靜主祝髮三年始來與山僧做者冤家
J29nB223_p0061a20║要山僧指示先聖不傳之道使識出家事山僧理住
J29nB223_p0061a21║持事之不暇安能與人說黃道黑但只痛棒而已雖
J29nB223_p0061a22║然關頭不緊卻又走漏一點也擿筆而起。
J29nB223_p0061a23║   示嬾民玄監院
J29nB223_p0061a24║究明生死大事不在別處討取但觀密作用所謂密
J29nB223_p0061a25║作用者吾人念念之樞機也倘能一夕捉得住把得
J29nB223_p0061a26║定自然不受人謾倘如此不但閻胡子不能公界你
J29nB223_p0061a27║即釋迦達磨亦不能師女矣正如武帝見侯景身雖
J29nB223_p0061a28║未死其心已死也此便是了鬼神覷不破之機超生
J29nB223_p0061a29║死不相干之地更有何法為女說更有何威音那邊
J29nB223_p0061a30║者邊者也山僧來黔便識此人可為法門器物且助
J29nB223_p0061b01║山僧衣缽床帳等種種道心而諸供具中心供為上
J29nB223_p0061b02║此人以之異日於傳鐙有分不可不書此以進之。
J29nB223_p0061b03║   示惺一照監院
J29nB223_p0061b04║真性守寂萬物常恬神珠離塵孤光獨照是故先聖
J29nB223_p0061b05║指此一路以開後學如能信受誠不誤也古德雖有
J29nB223_p0061b06║多種方便及其至極未常不一其旨趣故曰一室千
J29nB223_p0061b07║鐙光光洞照無雜無礙者此也是以知此玅性圜明
J29nB223_p0061b08║無缺如彼太虛體無邊際處巨身隨之巨身在細物
J29nB223_p0061b09║隨之細物見四聖性則四聖而淨沈六凡性則六凡
J29nB223_p0061b10║而染然巨身細物染淨雖殊不過隨用得名性未常
J29nB223_p0061b11║有如此之名可名也正猶牟尼寶珠體具朱紫等色
J29nB223_p0061b12║又如諸根雖動其實一機抽也我監院江陵人為山
J29nB223_p0061b13║僧佐院事則三年矣而勞心苦志為大眾藥石非有
J29nB223_p0061b14║他故欲明此道求脫生死山僧見求道之心有如是
J29nB223_p0061b15║之切何慳指訣不令入吾堂奧邪第機之淺深在人
J29nB223_p0061b16║又不在山僧無明誨其真性守寂神珠離塵監院其
J29nB223_p0061b17║策進之可耳。
J29nB223_p0061b18║   示海雲仲維那
J29nB223_p0061b19║道中無主目前有物正是見漏之毒玄學無縫格外
J29nB223_p0061b20║有眼亦是障礙之根故聖賢之用心也一切時蕩蕩
J29nB223_p0061b21║地灑灑地無事無依非縛非脫不聖不凡如吹毛利
J29nB223_p0061b22║自然不順其情雖佛魔來亦斬非佛魔來亦斬如此
J29nB223_p0061b23║誰敢當其鋒誠所謂乾淨無依道人也仲維那實欲
J29nB223_p0061b24║明此中事必能擔當此事能擔當此事則庶幾於學
J29nB223_p0061b25║也然不可不勉志立身勿使世情牽去正如牧牛人
J29nB223_p0061b26║用其鞭而常調笞之他日鐵橛子蹋碎開口不挂脣
J29nB223_p0061b27║齒我臨濟正宗必兩手分付作世中沒量大人也維
J29nB223_p0061b28║那其勉之。
J29nB223_p0061b29║   示別南禪人
J29nB223_p0061b30║佛祖因緣實非小可第一須是痛念生死稍有一豪
J29nB223_p0061c01║懈怠終無見道日子故先輩以圜木為枕枕轉即覺
J29nB223_p0061c02║三二十年於叢林中不變其志方了辦道業烏乎禪
J29nB223_p0061c03║人可不深省乎今之禪人猶古之禪人今古無間始
J29nB223_p0061c04║名學者別南從興慶參學已來晝夜蒲團上未曾間
J29nB223_p0061c05║斷但恨作枯禪默照之見異日生死到來敵不過去
J29nB223_p0061c06║又是不提點不警策之過也故山僧凡見必厲聲詬
J29nB223_p0061c07║罵盍路頭不使委曲錯過眉梢眼角一箇光明種子
J29nB223_p0061c08║亦令掉轉竿頭踐佛祖之階則成道或有日矣噫莫
J29nB223_p0061c09║又滿園桃李孰秋色五湖寬好。
J29nB223_p0061c10║   示聽松禪人
J29nB223_p0061c11║老胡東來直指此道簡而易澹而遠若非言前領旨
J29nB223_p0061c12║斷沒交涉矣故宗師家接人利物必不落文言惟以
J29nB223_p0061c13║一條白棒橫敲豎打只要知委此箇時節而後已慧
J29nB223_p0061c14║維那白曰聽松者法器之士以母老不及頂笠腰包
J29nB223_p0061c15║來見和尚乞法語為開道之俟人子禮畢來見方丈
J29nB223_p0061c16║亦庶幾省力也烏乎維那為友可謂誠也是用將萬
J29nB223_p0061c17║法歸一一歸何處之語示之倘就此語用力之久自
J29nB223_p0061c18║然得近道也聽松求道之志亦庶乎可爾。
J29nB223_p0061c19║   示佛靈禪人
J29nB223_p0061c20║先聖宗要離諸名相離無所離無離即覺覺相圜滿
J29nB223_p0061c21║乃大圜覺也正如明鏡見相相無不入相入無取亦
J29nB223_p0061c22║無不納學聖人道當如是知此知亦不取亦不作不
J29nB223_p0061c23║取不取而取取亦非得如鏡入相非無相見到此始
J29nB223_p0061c24║知口如河瀉原無半字點汙人雖終日婆娑竟如水
J29nB223_p0061c25║中鹽味昔人見僧即面壁或指露柱或喚喫茶或教
J29nB223_p0061c26║拈床子或使開田或命傳柬或教飯後到塔頭來或
J29nB223_p0061c27║云持缽去或云者根得恁麼長那根得恁麼短或云
J29nB223_p0061c28║家家門前火把子或云驢事未了馬事又來或云我
J29nB223_p0061c29║今日勞倦明日來或云放下笠子向女道或云何不
J29nB223_p0061c30║放下著或云主人公惺惺著此即離言三昧學聖人
J29nB223_p0062a01║道能冥會得入此種種離言三昧不難矣又女之求
J29nB223_p0062a02║道如下種子山僧說法譬彼天澤女緣合故當見三
J29nB223_p0062a03║昧佛靈從桃原來見山僧每參畢常來問堂奧中事
J29nB223_p0062a04║山僧指四儀中如知法法不差則堂奧在是矣即前
J29nB223_p0062a05║所謂離言三昧未有外於此所謂萬派朝宗何關外
J29nB223_p0062a06║來佛靈其勉諸。
J29nB223_p0062a07║   示空隱堂司
J29nB223_p0062a08║若能識得自家本來面目不須向外求心即此是解
J29nB223_p0062a09║脫道亦可謂了脫生死過量人也只是你不能知自
J29nB223_p0062a10║家本來面目是方是圜是長是短所以於者裏不能
J29nB223_p0062a11║清切不能透徹不能明白有孤出家志耳若是見得
J29nB223_p0062a12║清切透得明白即閻老子也不問著你只任你自在
J29nB223_p0062a13║自由無縛無脫其或不然也須喫過痛棒熱喝始得。
J29nB223_p0062a14║   示含容德直歲
J29nB223_p0062a15║棲靈和尚常曰欲究玅道不可不博問先知盍先知
J29nB223_p0062a16║者經歷磨蕩無不融會於真心得真玅萬物之體也
J29nB223_p0062a17║老僧十三歸道三十始成不如此尟克有濟時山僧
J29nB223_p0062a18║亦在座下與五百餘人仝聞此言未有不出涕欲踐
J29nB223_p0062a19║行此言者自此以來十七年矣我此雲集弟子或如
J29nB223_p0062a20║棲靈或不及棲靈或三分之一山僧亦未常不以慈
J29nB223_p0062a21║▆誘之何懈怠者眾而篤行者寡邪寧棲靈道德厚
J29nB223_p0062a22║而山僧薄者邪山僧口門窄而棲靈寬者邪不然弟
J29nB223_p0062a23║子不堪者邪烏乎昔汾陽罷夜參有胡僧請法道吾
J29nB223_p0062a24║眾少衲子知參今何寥寥若是哉含容衡陽人也丱
J29nB223_p0062a25║歲出家今年到聖恩求開示山僧導以日用應物之
J29nB223_p0062a26║際何人為主倘會得過來即成無上道矣只恐不能
J29nB223_p0062a27║篤行而有負吾女相晤之奇緣又恐不堪之輩得以
J29nB223_p0062a28║笑吾女也勉之勉之。
J29nB223_p0062a29║   示若冰禪人
J29nB223_p0062a30║有如是法能教如是人所謂如是法者何道而已矣
J29nB223_p0062b01║道者何生物之原而已矣天得之清地得之寧日月
J29nB223_p0062b02║得之運行吾人得之虛靈故曰天地仝根萬物一體
J29nB223_p0062b03║又曰惟此一事實餘二則非真由是觀之出輪回免
J29nB223_p0062b04║生死非別有法別有道也既欲入此法入此道須是
J29nB223_p0062b05║朝於斯夕於斯橫看則非別法豎看則非別法生死
J29nB223_p0062b06║亦非別法輪回亦非別法猛然噁底一聲原來只是
J29nB223_p0062b07║吾人一箇本命元辰何事別求邪到如此正好上高
J29nB223_p0062b08║藍峰頂痛罵一上亦奚不可也果能如斯則衣缽將
J29nB223_p0062b09║來兩手分付若猶未也須著緊參究以俟他日萬全
J29nB223_p0062b10║何愁不是恁麼人。
J29nB223_p0062b11║   示閔夫人趙氏
J29nB223_p0062b12║先佛設教曾無別示只要一切處知自家本來面目
J29nB223_p0062b13║而已如此而知如此而達便是免生死出輪回一段
J29nB223_p0062b14║要事盍此面目人人自具各各天秉上至聖人下至
J29nB223_p0062b15║昆蟲無不仝具既天秉如此自具又如此則盡十方
J29nB223_p0062b16║無不仝此面目也居士果能於山僧說處信得承當
J29nB223_p0062b17║得即成佛舊矣如今有般不知入路底便作許多伎
J29nB223_p0062b18║倆或蒲團上覓清淨中求殊不知全落下乘非佛所
J29nB223_p0062b19║謂離生滅道夫生滅道日用應物者是動作營為者
J29nB223_p0062b20║是將心求佛者是如舍此外別求者即不是也傳曰
J29nB223_p0062b21║道也者不可須臾離也經云唯此一事實餘二則非
J29nB223_p0062b22║真夫道也即本來面目也於此知得方知過見未來
J29nB223_p0062b23║千聖千賢仝得仝證全是此佛更無別佛。
J29nB223_p0062b24║   示廣陵隱居監院
J29nB223_p0062b25║夫所謂道者三世諸佛之所說說此也歷代祖師之
J29nB223_p0062b26║所傳傳此也天下浩浩之所商量商量此也故山僧
J29nB223_p0062b27║終日婆婆娑娑而多多和和寧有外乎此哉山僧睡
J29nB223_p0062b28║女亦睡起女亦起食也飲也女亦食亦飲喜與怒哀
J29nB223_p0062b29║與樂悲歌慷慨嬉戲跳走女亦隨之喜與怒哀與樂
J29nB223_p0062b30║悲歌慷慨嬉戲跳走如此何適而不是何適而不是
J29nB223_p0062c01║指示胡為乎不自信卻來索法語邪寧山僧之無明
J29nB223_p0062c02║誨使女有如是睚睚而盱盱邪不然是道之不靈而
J29nB223_p0062c03║女不靈邪烏乎四十不雜用心七箇蒲團坐破方有
J29nB223_p0062c04║入路豈朝夕之閒即能大解脫也雖然難之與易遲
J29nB223_p0062c05║之與速在機不在法故曰順逆皆方便遲速不仝倫。
J29nB223_p0062c06║   示梅隱清監院
J29nB223_p0062c07║夫天地化育四時而不竭運行日月而不盡者以其
J29nB223_p0062c08║無心也吾性歷塵劫而不磨住空寂而不息者以其
J29nB223_p0062c09║無生也無心所以能寒能暑能幽能明無不由之無
J29nB223_p0062c10║生所以能聖能凡能靈能惷亦無不由之是知大身
J29nB223_p0062c11║小身眾生身中皆是正覺然非入於種種身而後有
J29nB223_p0062c12║此覺即此身原此覺也僧肇曰天地仝根萬物一體
J29nB223_p0062c13║此之謂也梅隱者昔為居士時常問山僧下手處有
J29nB223_p0062c14║何方便可入聖者之道山僧舉一桮曰即此可入居
J29nB223_p0062c15║士唯唯乃於龍門落髮今為長松監院。
J29nB223_p0062c16║   示梅孰海監院
J29nB223_p0062c17║要明己躬下事不可只是因循當要切之又切自有
J29nB223_p0062c18║得耳或在蒲團閒茅屋下閒也究己躬下事是甚麼
J29nB223_p0062c19║忙也究己躬下事是甚麼倘究得分明不枉在叢林
J29nB223_p0062c20║中見方丈朝參莫禮開單展巾一種辛勤也然而行
J29nB223_p0062c21║腳參方不是今日瀟湘明日雲夢視五湖煙景看四
J29nB223_p0062c22║海名山以當生平樂趣必要見真正道人與我了學
J29nB223_p0062c23║道一件大事若此則擔囊負缽之舉始有益也監院
J29nB223_p0062c24║仝山僧八年來甘澹薄佐化叢林斷不可放逸且時
J29nB223_p0062c25║日不多光陰去半當了辦己躬下事庶不枉走入空
J29nB223_p0062c26║門高志。
J29nB223_p0062c27║   示尼自珍
J29nB223_p0062c28║學道人別無可為但日用閒飲啄處看是甚麼道理
J29nB223_p0062c29║是甚麼作用倘能猛著些精采啐地一聲翻將過來
J29nB223_p0062c30║方知此理不在別處只在者飲啄日用裏走將出來
J29nB223_p0063a01║見山僧便道和尚今日謾不得也雖然山僧還要問
J29nB223_p0063a02║你釋迦老子被雲門一棒打殺至今無人舉著你試
J29nB223_p0063a03║道一轉語。
J29nB223_p0063a04║   示尼素染
J29nB223_p0063a05║要究道之本原須看衣線下是心也是物也從朝至
J29nB223_p0063a06║莫行坐之閒一一看得分明即是得心入手底下落
J29nB223_p0063a07║看到如此始知不是他人底物事原是自家屋裏一
J29nB223_p0063a08║物耳只因從朝至莫一切時一切處放過了所以為
J29nB223_p0063a09║物所轉不得自在是我自誤非關人也參學寤是知
J29nB223_p0063a10║見可謂不玷行腳作得道人也禪人來見山僧能體
J29nB223_p0063a11║如是邪能體如是則頭頭自在法法自在又要山僧
J29nB223_p0063a12║說箇甚麼正好掉臂便去尋箇茅屋保養聖胎何必
J29nB223_p0063a13║在者裏聽人處分倘不能也須朝參莫禮著緊工夫
J29nB223_p0063a14║他時撞頭磕額猛然識得則與從前原不差別。
J29nB223_p0063a15║   示元初禪人
J29nB223_p0063a16║江天雲漢孤鴻數聲秋圃霜園殘菊三徑正與麼時
J29nB223_p0063a17║喚作竟有甚行腳眼不喚作竟又欺人不得總是你
J29nB223_p0063a18║者裏疑不過所以有許多病痛豈不聞佛祖門風衲
J29nB223_p0063a19║僧巴鼻貴在自己實實知委不是做死模樣便當參
J29nB223_p0063a20║學事也禪人要做者家人須是參究一一到自肯田
J29nB223_p0063a21║地然後到諸方老宿邊自然不受他謾即欲紹隆佛
J29nB223_p0063a22║祖未為難也第恨聞而不行行而不實自甘門外此
J29nB223_p0063a23║是自欺非山僧咎。
J29nB223_p0063a24║   示冰石禪人
J29nB223_p0063a25║曹谿家法臨濟門風如燒尾辟歷不容停思須要赤
J29nB223_p0063a26║身擔荷纔是嫡骨兒孫若一點遲疑則白雲萬里無
J29nB223_p0063a27║甚句當也今之禪人不肯猛烈盍過在終日於叢林
J29nB223_p0063a28║中無真實為道之念每為情慮牽去纔見諸方長老
J29nB223_p0063a29║出方丈提唱此事便知有道可愛逮歸方丈又去打
J29nB223_p0063a30║渾所以終無見道時節所以日日在者裏如箇啞羊
J29nB223_p0063b01║相似於佛法無一點靈驗無一點得力也禪人得得
J29nB223_p0063b02║來見山僧求山僧指示以了生平一件大事但此事
J29nB223_p0063b03║不立文字亦無處啟口若一一講說即非不立文字
J29nB223_p0063b04║之道也且禪之為道非有指訣但二六時中柬點自
J29nB223_p0063b05║家主人公看從何處出入倘看得分明則此道得也
J29nB223_p0063b06║又何必區區欲吾言哉。
J29nB223_p0063b07║   示自純禪人
J29nB223_p0063b08║行腳人不是遊山翫水歷諸名勝便了平生大事須
J29nB223_p0063b09║是參見真實名宿求其指示生來死去之理耳明見
J29nB223_p0063b10║生來死去之理然後入諸塵勞豎法幢立宗旨作大
J29nB223_p0063b11║佛事方才是行腳高流參方衲子不然誠虛事也不
J29nB223_p0063b12║見之古人乎參須真寤須實此事分明始有益然說
J29nB223_p0063b13║箇參寤早是糞屑早落宮商所謂但有言說都無實
J29nB223_p0063b14║義縱說總不過是箇敲門瓦子倘不如此徒自勞形
J29nB223_p0063b15║於道何益哉女求佛祖不傳之道又大非難為但祇
J29nB223_p0063b16║是四威儀中於生來死去之理未明必朝於斯夕於
J29nB223_p0063b17║斯喫緊做去他日一念回光自照忽然認得諦當便
J29nB223_p0063b18║是了生平大事處還知麼做到頭來始覺玅虛空粉
J29nB223_p0063b19║碎滄溟乾。
J29nB223_p0063b20║   示不夜方居士
J29nB223_p0063b21║學佛人不可外求佛法耽誤光陰但看先德即心即
J29nB223_p0063b22║佛只此看去倘於一切處看透無不承此恩力無不
J29nB223_p0063b23║處處玲瓏無不頭頭活潑於見聞覺知處看透即在
J29nB223_p0063b24║見聞覺知處於穿衣喫飯處看透即在穿衣喫飯處
J29nB223_p0063b25║於動靜閒忙處看透即在動靜閒忙處於妻子兒女
J29nB223_p0063b26║處看透即在妻子兒女處於呼奴使婢處看透即在
J29nB223_p0063b27║呼奴使婢處於見山見水處看透即在見山見水處
J29nB223_p0063b28║於一切竟界處看透即在一切竟界處曾無覆盍曾
J29nB223_p0063b29║不錯過明明百艸明明祖意識得者箇消息超佛祖
J29nB223_p0063b30║了生死在裏許脫枷鎖出塵勞在裏許古人常言一
J29nB223_p0063c01║根返原六處休复故我法門只一棒一喝更無多種
J29nB223_p0063c02║雖有種種施設不過導人之徑豈有實哉然此指示
J29nB223_p0063c03║不但佛祖即三教聖人雖說處不仝其理是一居士
J29nB223_p0063c04║能依是說他時自家得力在。
J29nB223_p0063c05║   示自成方婆子
J29nB223_p0063c06║窮究玅道但向己求莫從人覓不然盡屬癡狂於道
J29nB223_p0063c07║何益古人有言見色即是見心聞聲即是聞道如是
J29nB223_p0063c08║可謂開門見山何曾隱覆但學人往往放過所以不
J29nB223_p0063c09║得光明透徹圜極忽爾無常到來卒難排遣豈非不
J29nB223_p0063c10║切之過邪居士欲究此宗正好向一切時一切處見
J29nB223_p0063c11║色聞聲看是箇甚麼倘於此識得破方信此言真實
J29nB223_p0063c12║不曾隱覆噫林疏見秋月雲斷露前峰。
J29nB223_p0063c13║   示覺智江居士
J29nB223_p0063c14║火宅人欲明大事須將箇萬法歸一放在面前日用
J29nB223_p0063c15║應物不可有一時一刻放教閒斷自然明見佛性與
J29nB223_p0063c16║從上傳龐為一夥人也山僧來[山*黎]峨八月餘日未見
J29nB223_p0063c17║一人能信此事惟者箇俗漢梢近垣牆每來喫棒似
J29nB223_p0063c18║有志向上可為末法人豎趙幟也因書此言以進之。
J29nB223_p0063c19║   示紹維綬書記
J29nB223_p0063c20║衲僧家志須固不可今日說有明日便無所以不得
J29nB223_p0063c21║入佛要玅先聖憂之我書記早入此法但慮鞭策不
J29nB223_p0063c22║勤得一景響便止豈不可惜邪須向惡辣盧中大段
J29nB223_p0063c23║一番使一切竟緣斷盡光明大發則能處處轉本地
J29nB223_p0063c24║風光一豪頭上建立吾祖之道也今日聖制告圜聊
J29nB223_p0063c25║書此語以進之他日如可掜住山僧咽喉直教出气
J29nB223_p0063c26║不得可謂牚天拄地丈夫人也俛之。
J29nB223_p0063c27║   示繼鐙禪人
J29nB223_p0063c28║先德法門雖是山僧支牚亦在抱道衲子共相維持
J29nB223_p0063c29║則法門始不陵普而少林凋而复春曹谿涸而還益
J29nB223_p0063c30║重臻光煇舍吾人不可得也山僧從楚蜀歷黔州未
J29nB223_p0064a01║見一人可其意者十七年始有繼鐙者曾見燕居雖
J29nB223_p0064a02║未入渠之室然亦有向上志乃筆此語以勉之倘能
J29nB223_p0064a03║冷灰裏豆暴識破此中消息方不枉吾女相遇一番
J29nB223_p0064a04║奇緣。
J29nB223_p0064a05║   示不隱禪人
J29nB223_p0064a06║智眼不明為物籠罩此不求道之過也若能明見佛
J29nB223_p0064a07║性自然無心於事無事於心即目前人馬駢闐青紅
J29nB223_p0064a08║朱紫纖細修廣乃至一艸一葉盡是機用盡是本心
J29nB223_p0064a09║又誰為物之所籠罩亦能轉本地風光一豪頭上建
J29nB223_p0064a10║立法幢去在所以山僧尋常指人但教目前體取不
J29nB223_p0064a11║可別求若別求便錯過目前好消息山僧來平城不
J29nB223_p0064a12║三日便有箇赤梢鯉魚信得及把山僧每日三頓喫
J29nB223_p0064a13║得麤飽要與他說極直截法門使之易入山僧無處
J29nB223_p0064a14║啟口祇書數言作一開示若能目前覷破又是家裏
J29nB223_p0064a15║一箇僧。
J29nB223_p0064a16║   示大通禪人
J29nB223_p0064a17║古之稱學者真如哲公一人而已顧余所左袒此公
J29nB223_p0064a18║者非一日盍舍公而外殆難先屈一指然則龍驤鳳
J29nB223_p0064a19║翥鵲起豹變之士往往接錫繼踵於祇樹雲堂之閒
J29nB223_p0064a20║獨非學者與余曰不然此固學者也然求其精進心
J29nB223_p0064a21║勇猛力切磋於祈寒溽暑砥礪於風晨月夕不少懈
J29nB223_p0064a22║者惟哲公可足法他人則或以聰明資或以晚成力
J29nB223_p0064a23║觀所謂綿力勇進造深極微不逮哲公遠也而子欲
J29nB223_p0064a24║以此公所為與諸子並可乎嗟嗟可謂學者之翹楚
J29nB223_p0064a25║也若今之所謂穿衣喫飯名存實亡之學者較之實
J29nB223_p0064a26║霄壤歲癸卯夏余過嵩目大慈二長老之室於貴筑
J29nB223_p0064a27║之法雲菴揖坐相談幽懷各吐不待終夕則灑灑會
J29nB223_p0064a28║心矣因作偈贈目與慈曰西山會裏一神駒俊骨名
J29nB223_p0064a29║高在五湖直把追風千里足等閒蹋殺楊岐驢道業
J29nB223_p0064a30║高標居法雲杖頭喝底駭聲聞如何貴筑多獅子豺
J29nB223_p0064b01║虎屏蹤獨有君適有大通禪者江南人也出首卷乞
J29nB223_p0064b02║余作書以為學業云云噫嘻哉余前不云乎真如哲
J29nB223_p0064b03║公可足法矣哲公圜木以為枕三十年不改初志其
J29nB223_p0064b04║學業可不謂之勤且精邪大通尤勉乎哉。
J29nB223_p0064b05║   示隱參禪人
J29nB223_p0064b06║夫學者學何事學夫聖人之道而已聖人之道豈易
J29nB223_p0064b07║學哉英敏之資終身有不見其徼者然則聖人沒賢
J29nB223_p0064b08║者去世而終無見道者乎不然聖人雖沒賢者雖去
J29nB223_p0064b09║世而遺愛尚存學者能循遺愛究之即真體之即神
J29nB223_p0064b10║何患乎學不我成道不我明也與哉隱參者蜀東人
J29nB223_p0064b11║齠年祝髮志趣不凡歷參名宿有年矣今秋余挂席
J29nB223_p0064b12║南隆偶晤於此常論聖人之道亦足以發將告去求
J29nB223_p0064b13║為法言烏乎第見其往不見其止故道聖人之學勉
J29nB223_p0064b14║之使成。
J29nB223_p0064b15║   示解一先化主
J29nB223_p0064b16║欲求至道先務威儀夫威儀者先聖之崇範後世之
J29nB223_p0064b17║規繩如舍此而學道是匠氏棄繩墨而求物之精弗
J29nB223_p0064b18║可得也余見今之世不獨禪人放肆即據位者亦無
J29nB223_p0064b19║可法甚至滅裂規矩者嗟嗟欲振末年之衰普正衲
J29nB223_p0064b20║子之邪心何可得也解一夔州人也常學於吾徒本
J29nB223_p0064b21║源雖未見至道之精而於七佛之儀式亦可觀光比
J29nB223_p0064b22║之邪辟之徒實霄壤也因求為法語作學道津梁書
J29nB223_p0064b23║此言以告之。
J29nB223_p0064b24║   示見修禪人
J29nB223_p0064b25║學佛者學夫先佛之頂法與明心見性之旨夫頂法
J29nB223_p0064b26║之與心性裂而三邪合而一邪曰非三非一學者之
J29nB223_p0064b27║未寤故疑之曰三曰一耳如性見心明即三一非三
J29nB223_p0064b28║一又何須執之為三為一為非三為非一都盧任之
J29nB223_p0064b29║而已見修禪人如寤斯旨其頓超三學复何難。
J29nB223_p0064b30║   示熊思善
J29nB223_p0064c01║諸惡莫作眾善奉行此可以為居士也或謂此語▆
J29nB223_p0064c02║子也道得雖鞠子也道得八十老人行不得然世人
J29nB223_p0064c03║聞此語皆以為羞而奉重篤行者寡也余每見有人
J29nB223_p0064c04║問善之下手處必先舉此以告之而服斯言者十常
J29nB223_p0064c05║八九告之以別語則信之者十常一二此應病投方
J29nB223_p0064c06║良不虛也居士若欲思善莫此為愈。
J29nB223_p0064c07║   示開石書記
J29nB223_p0064c08║大道在愚心愚心何所尋寒暑自能覺忙閒每自吟
J29nB223_p0064c09║鐘鼓耳不謬青黃到眼明饑來思為食霜至欲披襟
J29nB223_p0064c10║倦極當思困情歡弄歌聲種種皆可應成佛此為因
J29nB223_p0064c11║如此何為愚自然道易成若能依信受此生可出塵。
J29nB223_p0064c12║   示自超熊婆子
J29nB223_p0064c13║道無男女相亦非聖凡情若能當下會不用論疏親
J29nB223_p0064c14║但只隨情遣何須問假真我心不可得彼相复何形
J29nB223_p0064c15║兩兩同虛假惟有一月明止此是真智歸來罷問津。
J29nB223_p0064c16║   示覺相蒲居士
J29nB223_p0064c17║若論佛之一字元非實有盍先佛不得已只得將佛
J29nB223_p0064c18║字示人作一舟航作一楷模使之從此入三摩地寤
J29nB223_p0064c19║佛知見耳及乎到此田地回觀從前許多夢幻許多
J29nB223_p0064c20║佛語本無一法是真實者方信此佛原是人人自有
J29nB223_p0064c21║非從他得亦非從佛祖邊求只是我一切時放過了
J29nB223_p0064c22║不自覺察故有許多迷涂若能早覓於此猛猛勇勇
J29nB223_p0064c23║亦必自然得手如人終日在涂不知家裏事一日忽
J29nB223_p0064c24║到家便不疑家裏事可不快哉可不快哉覺相蒲居
J29nB223_p0064c25║士仝余營山人也雖羈身戎馬常留心佛理凡遇名
J29nB223_p0064c26║宿皆往請訣歲癸卯夏值余於黔每來參見余直以
J29nB223_p0064c27║平常示之雖未得大休歇然亦知邪正眼矣因求法
J29nB223_p0064c28║名並法語因告之以此。
J29nB223_p0064c29║   示熊長祥
J29nB223_p0064c30║長祥問字於余余曰西伯枉駕渭濱得太公開八百
J29nB223_p0065a01║餘年之基夢熊之祥也中閒周公孔子相繼而作萬
J29nB223_p0065a02║世師法此又皆渭水之一遇不然名教何如是之長
J29nB223_p0065a03║且祥也宜字之以渭水。
J29nB223_p0065a04║   示穎徹禪人
J29nB223_p0065a05║學古人字讀古聖書玅須如古人遒勁識須如古聖
J29nB223_p0065a06║精微乃已若只解摹畫尋行非超人頭地之學也字
J29nB223_p0065a07║有別體學有別旨斯言豈欺我哉穎徹業書學字當
J29nB223_p0065a08║別有所得然後可稱住足。
J29nB223_p0065a09║   送不磷堅宗孫還益州
J29nB223_p0065a10║癸卯秋不磷自梁城奉師命持法嗣書來時余挂錫
J29nB223_p0065a11║平越之圜覺每夜坐常問益州諸師領眾勤怠果如
J29nB223_p0065a12║玅喜不女師為法無敗事邪不磷對畣腹笥便便正
J29nB223_p0065a13║不失為專使明日將行索余書余以數年來未親筆
J29nB223_p0065a14║硯且不欲一文字腳以障人寤門閒有請益不過指
J29nB223_p0065a15║酉甕石床如擬議即放竹篦而已女為吾孫用此閒
J29nB223_p0065a16║話奚益不磷不能已因拂紙書此以與之。
J29nB223_p0065a17║   勉竹眉宏宗孫
J29nB223_p0065a18║纘先宗繼慧命惟在抱道衲子夫欲得抱道衲子處
J29nB223_p0065a19║此衰世從何見之即乘周王之疌足履八極之山川
J29nB223_p0065a20║尚不得一面況坐此深山使吾得就見邪於戲求之
J29nB223_p0065a21║或難也古云吾走南方一遭杖頭未曾撥著一箇不
J29nB223_p0065a22║其然乎先師常告余曰老僧往來吳越歲月不為不
J29nB223_p0065a23║多而求一真抱道者以授吾生平之事不可得也故
J29nB223_p0065a24║屬余曰千般海寶如意先之從此得也好接上機云
J29nB223_p0065a25║云余自是以來五年於茲矣所遇衲子非不眾求所
J29nB223_p0065a26║謂抱道者常寡前此十二人雖早入室中然亦不過
J29nB223_p0065a27║三兩人而已自此以還惟住山為事而求人心始倦
J29nB223_p0065a28║也癸卯春竹眉者從梁城來俊偉可愛留住數月而
J29nB223_p0065a29║囊錐始露則吾徒嵩山之子也性情方正行止可人
J29nB223_p0065a30║雖非吾所謂抱道衲子然亦可繼纘先宗使一華五
J29nB223_p0065b01║葉之原原委委不致寥落亦能免夫余懷抱之憂▆
J29nB223_p0065b02║也然尤當勉進不可望洋即止以孤吾望。
J29nB223_p0065b03║   勉竹元上宗孫
J29nB223_p0065b04║今披剃而為僧者眾矣求一二為向上事不困於榮
J29nB223_p0065b05║名與醉於富利者盍寡人之所欲在眼色耳聲與口
J29nB223_p0065b06║體之味常欲足即居處服食器用亦不欲陋故宮室
J29nB223_p0065b07║雖珠玉牙香尚患不多服食雖綺羅珍羞尚患不美
J29nB223_p0065b08║安能求於此哉先佛之道縣曠幽遠寂寞深杳又非
J29nB223_p0065b09║一日可能造昔東院春秋八十尚芒鞋竹杖造請諸
J29nB223_p0065b10║方長慶蒲團七破德貫景星三十年他如圜木為枕
J29nB223_p0065b11║縛被為誓然後始快意曰吾道放心矣今披剃而為
J29nB223_p0065b12║僧者矢道之志有如是之勤且久乎余十五年往來
J29nB223_p0065b13║江湖所見者眾求如是人或萬中淘一耳歲癸卯衲
J29nB223_p0065b14║子竹元自昆明來見余於長松山房視其所攜一笠
J29nB223_p0065b15║一囊別無長物驗其所為寒不問被暑不謀扇余或
J29nB223_p0065b16║以利動之者三渠未常應噫嘻為向上事不困榮名
J29nB223_p0065b17║與醉富利者有斯人乎有斯人吾道庶幾也即異日
J29nB223_p0065b18║牚吾道亦頗稱足吾何患無後為哉野竹衣缽在女
J29nB223_p0065b19║當貯而臧之俟龍天推出然後為天龍解而出之。
J29nB223_p0065b20║荊南開聖院山暉禪師語錄卷八(終)
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