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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十八冊 No. B219《紫竹林顓愚衡和尚語錄》
J28nB219_p0702b01║紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九
J28nB219_p0702b02║    住南康府同安寺嗣法門人正印重編
J28nB219_p0702b03║  書序
J28nB219_p0702b04║   自知錄序
J28nB219_p0702b05║是書源流始於功過格增減相續易成此集蓋功過
J28nB219_p0702b06║格與白豆黑豆之驗衡聞之舊矣大要是去惡就善
J28nB219_p0702b07║革凡入聖微密玅行之公據也每欲效之惟身心麤
J28nB219_p0702b08║獷有間致使染淨交雜不能純淨無漏深愧相去古
J28nB219_p0702b09║人遠矣且功過格者有欲檢束身心頓臻妙淨先置
J28nB219_p0702b10║一空書格於案頭每時每日每月每年凡舉一善念
J28nB219_p0702b11║行一善事隨以筆記之動一惡念作一惡行亦隨以
J28nB219_p0702b12║筆記之竟夜達旦從朝至暮自閱一日十二時中多
J28nB219_p0702b13║少善多少惡如善多惡少則喜若善少惡多則悔假
J28nB219_p0702b14║若純惡無善自知是凡夫是惡人是沉淪是愚癡乃
J28nB219_p0702b15║至是畜生是餓鬼是地獄不應與善人賢人一切大
J28nB219_p0702b16║人同坐同行同飲食同衣服況敢開大口說大話而
J28nB219_p0702b17║無忌憚耶如此純善無惡自信是聖流是善人是超
J28nB219_p0702b18║越是智慧乃至是羅漢是菩薩是真佛恒應於惡人
J28nB219_p0702b19║愚人一切含識能勸能導能攝受能安隱自能入非
J28nB219_p0702b20║道達佛道而無違礙也然則人性物性天性佛性唯
J28nB219_p0702b21║一性也弟因念欲形氣有精粗善惡不一致有聖凡
J28nB219_p0702b22║優劣不等試觀善人惡人均一性也而損益自別智
J28nB219_p0702b23║人愚人均一性也而明昧各異天堂與地獄均一性
J28nB219_p0702b24║也而苦樂懸殊諸佛與眾生均一性也而覺迷迥隔
J28nB219_p0702b25║諦思聖凡性既一也何不為聖為賢為善為智為天
J28nB219_p0702b26║堂為羅漢為菩薩為佛為解脫為自在為超越而甘
J28nB219_p0702b27║自為凡為俗為惡為癡為地獄為餓鬼為畜生為纏
J28nB219_p0702b28║縛為障礙為墮落枉自屈屈孰之過歟自棄耶人棄
J28nB219_p0702b29║耶天棄耶地棄耶覺察至此不思希聖希賢而仍從
J28nB219_p0702b30║愚從惡未之有也古人立功過格乃聖賢行徑非真
J28nB219_p0702c01║實做功夫莫能識之不惟不識反笑為卑劣事耳黑
J28nB219_p0702c02║豆白豆之驗亦同其揆雲棲大師悅此格增補易名
J28nB219_p0702c03║自知錄謂人孰不欲為聖賢惟不自知不自覺故荏
J28nB219_p0702c04║苒成俗乃至流入惡藪皆無知之過也如能自考身
J28nB219_p0702c05║心擇精取妙純白無雜豈非是有知良知能知正知
J28nB219_p0702c06║者耶此在自信自得方能親切因以自知名之吉之
J28nB219_p0702c07║隴州安于劉公伯仲乘般若慧根兆形此際身心舉
J28nB219_p0702c08║止視聽言思純善無偽慎獨無間見義勇為全無身
J28nB219_p0702c09║世之慮為人為己不見彼此之跡而賢善可為至矣
J28nB219_p0702c10║復梓此格仍依雲棲大師之名衡三過目不能釋手
J28nB219_p0702c11║見此刻即見安于公之身心也亦見一切有生之性
J28nB219_p0702c12║命也是安于公之身心無二無二分無別無斷故十
J28nB219_p0702c13║方法界同一真淨世出世間共一圓通究竟真常廣
J28nB219_p0702c14║大無礙豈可視為事行行行小行者哉外此別覓玄
J28nB219_p0702c15║玅雄談闊論大悟大徹大機大用以為超格者諸方
J28nB219_p0702c16║別有善知識為之發揚非衡所知也是真實語。
J28nB219_p0702c17║   閒閒菴集序
J28nB219_p0702c18║近來新發禪書遍滿區宇無乃彷彿前人相似之舉
J28nB219_p0702c19║語意未出古宿窠臼即拈古頌古轉語代語之名惟
J28nB219_p0702c20║智者能超之實難其言也讀豈凡居士閒閒菴集大
J28nB219_p0702c21║有超格手眼遠諸沾滯言言獨露本真字字不墮世
J28nB219_p0702c22║數非大有超邁古今實到之玅何能有此豈尋常宗
J28nB219_p0702c23║教學步阿師可同日而語耶此中題詠疏記諸作皆
J28nB219_p0702c24║自住三昧幽微深密縱其雷霆未能破之究竟堅固
J28nB219_p0702c25║獨見於此昔嘗晤居士畏之非大人再來何奇貌若
J28nB219_p0702c26║此是時居士任長沙副憲別後聞出巡南雲茶陵等
J28nB219_p0702c27║處與諸戎長鬥射無有先其左者遇虎射虎遇寇射
J28nB219_p0702c28║寇百發百中如甕中捉兔全不費些毫計力因此三
J28nB219_p0702c29║湘清泰數載有生者咸被其力衡出荊楚浪跡江右
J28nB219_p0702c30║期八九載傳聞居士出處多端有云官高何位有云
J28nB219_p0703a01║出家何山有云掩關修禪有云探奇山水聞之不一
J28nB219_p0703a02║信亦未決每懷之而不釋茲為雲居灑掃因緣未就
J28nB219_p0703a03║持缽吉州道經章門與舊識歎時世不寧延及海昏
J28nB219_p0703a04║上下多寇擾賴有金憲臺捉獲巨盜多少名乃驚探
J28nB219_p0703a05║之莫是昔年據長沙之金居士耶舊識遽曰就是此
J28nB219_p0703a06║老衡喜不自禁敢通名求晤一見目光射人無畏自
J28nB219_p0703a07║在大不與昔日同觀其舉止玅用神出鬼沒天眼龍
J28nB219_p0703a08║睛求其蹤跡了不可得今時緇素學人欲知觀音大
J28nB219_p0703a09║士八萬四千首眼與臂欲知竿頭進步欲知威音那
J28nB219_p0703a10║畔曰全體大用曰本無所有曰禪曰教曰向上曰生
J28nB219_p0703a11║前直向居士箭頭上著眼可也如不能向箭頭上著
J28nB219_p0703a12║眼可向居士箭譜中游目此閒閒菴集即居士箭譜
J28nB219_p0703a13║也若看破箭譜即見得居士箭鋒若見得箭鋒庶識
J28nB219_p0703a14║得居士全體大用中一少分耳舟中將別居士惠此
J28nB219_p0703a15║集意索一語為證衡憑己之所見所知錄此若居士
J28nB219_p0703a16║透露佛祖之外智識不到之地猶俟超方大知識能
J28nB219_p0703a17║發之。
J28nB219_p0703a18║   匡山蓮華峰志略序
J28nB219_p0703a19║本來大體寂照不二發為相用亦變相見二分相分
J28nB219_p0703a20║屬寂即染淨差別種種依報見分屬照即聖凡差別
J28nB219_p0703a21║種種正報是則依正之分雖聖凡優劣精麤靈昧小
J28nB219_p0703a22║大之不同總不出有情無情之境量原其寂照不二
J28nB219_p0703a23║之大體故也從來有云地靈人傑人傑地靈亦本此
J28nB219_p0703a24║義匡山紀事云匡山奇秀甲於天下蓮峰奇秀甲於
J28nB219_p0703a25║匡廬此語可謂匡山知己別為蓮峰之知己是則蓮
J28nB219_p0703a26║峰乃匡山諸峰中第一峰不惟本質獨秀而名稱普
J28nB219_p0703a27║聞超越諸峰遠矣所以超越諸峰者因本質靈而出
J28nB219_p0703a28║人傑因人名聖而地名尊此天下古今不二之常道
J28nB219_p0703a29║也此峰宋有祥庵主卓錫斯處是此峰之知己濂溪
J28nB219_p0703a30║周公與祥庵主密於此事互相酬唱是周公又為祥
J28nB219_p0703b01║公知己人與人互為知己山與人亦互為知己是山
J28nB219_p0703b02║與人賓與主互俱難得也而蓮峰之面目獨耀於天
J28nB219_p0703b03║下者此也祥公之識見非淺學可測因兩句語識洞
J28nB219_p0703b04║山聰公為雲門兒孫展具遙禮只此一事則知祥公
J28nB219_p0703b05║獨拔諸方本蓮峰獨秀諸峰也我明 世宗年間有
J28nB219_p0703b06║大安禪師久依中南古巖尊宿古巖化後負靈骨遍
J28nB219_p0703b07║歷諸方末上蓮華峰頂喜其高遠幽曠遂下住腳先
J28nB219_p0703b08║建古巖尊宿塔縛茆於傍三年後方事苫屋佛殿禪
J28nB219_p0703b09║堂廚庫諸寮山門廊廡新壯一時四方學人歸趣如
J28nB219_p0703b10║雲來往問道檀越有汪南溟萬淺源諸公荷擔大事
J28nB219_p0703b11║有荊國樊山王為伽藍主者彼時興揚佛法大振真
J28nB219_p0703b12║風蓮峰亦可謂西江第一席也 思宗年來有融公
J28nB219_p0703b13║捨座主遠繼二大師芳猷座主先從五乳憨山先師
J28nB219_p0703b14║披剃亦嘗參黃檗念禪師為憨先師室中密契與貫
J28nB219_p0703b15║之畢居士諸上善人結石門社深究禪源慕祥菴主
J28nB219_p0703b16║之遺風獨登蓮峰直造幽境追古比今大生隱意乃
J28nB219_p0703b17║於二大師入定處結廬獨處自謂活埋舊識聞之苦
J28nB219_p0703b18║為勸喻下山再為商略不遲公堅志不移三經寒暑
J28nB219_p0703b19║實乃死而復生枯而再榮諸方聞者見者無不獲益
J28nB219_p0703b20║有學人慕其風欲同飲啜苦難栖泊不得已稍從結
J28nB219_p0703b21║搆從是有忍先懺主秋雨淨舟二座主相訪因訂向
J28nB219_p0703b22║上盟建大悲壇修大悲懺蓮峰法道復為一新懺法
J28nB219_p0703b23║饒益甚廣融公著有蓮峰記振古社序一菴法傳二
J28nB219_p0703b24║隱者傳峰上諸作甚多少存稿為他事因緣偶飛錫
J28nB219_p0703b25║建業說法金陵寺法範清古蓮峰因年荒兵火之亂
J28nB219_p0703b26║人多四散漸見荒涼古江州萬工部遇菴公有先塋
J28nB219_p0703b27║在蓮峰之下因掃塋仰濂溪周先生高風尋幽探古
J28nB219_p0703b28║高望蓮峰恨不得一蹴而至捫蘿攀條躡霞爬磴直
J28nB219_p0703b29║上蓮峰極頂伸腰張目長江大流乾坤開闢山河大
J28nB219_p0703b30║地恍與身心無二不覺輕快自亡也歎曰夫子昔日
J28nB219_p0703c01║登東山小魯登泰山小天下吾今日親見吾夫子面
J28nB219_p0703c02║目合而為一從此再不疑誰為佛誰為孔也蓮峰聖
J28nB219_p0703c03║地益人如是之速慶快不已遍探此峰之奇絕遍討
J28nB219_p0703c04║此山之文墨集之盈帙目為蓮峰志略附高僧傳願
J28nB219_p0703c05║文與融公諸作合刻為一舟下留都親迎融公歸峰
J28nB219_p0703c06║上別為莊嚴重新佛法是萬公又為融公知己如大
J28nB219_p0703c07║安之有樊山祥公之有濂溪有主必有賓有人必有
J28nB219_p0703c08║境而人境賓主互相待而互相與其因緣時節玅有
J28nB219_p0703c09║不可思議之湊合非心力可及也余讀此集則知山
J28nB219_p0703c10║與人賓與主今與古彼與此惟知己而已矣亦惟一
J28nB219_p0703c11║己而已矣贅語。
J28nB219_p0703c12║   三堂傳戒儀序
J28nB219_p0703c13║原夫律宗乃諸佛出世說法究竟一真總持心地法
J28nB219_p0703c14║門也初盧舍那佛於蓮華臺藏世界座上以此心地
J28nB219_p0703c15║法門告千華上佛千華上佛轉告千百億釋迦千百
J28nB219_p0703c16║億釋迦持此心地法門各歸南閻浮提菩提樹下示
J28nB219_p0703c17║成正覺始初說法終至涅槃諸有所作不出蓮華臺
J28nB219_p0703c18║藏世界盧舍那佛所告心地法門品中一毛頭許耳
J28nB219_p0703c19║乃至釋迦老子末後拈花全體揭示亦不出心地法
J28nB219_p0703c20║門一毛頭許耳千百億釋迦各各如是是則過去現
J28nB219_p0703c21║在未來諸佛出世說法無別法可說唯此心地法門
J28nB219_p0703c22║而已過去未來現在一切菩薩修學亦無別法可修
J28nB219_p0703c23║可學亦唯修此心地法門而已是則律宗實諸佛門
J28nB219_p0703c24║法藏之總相審矣至於如來因事制律有大乘小乘
J28nB219_p0703c25║在家出家開遮不同抑有安居結界羯磨布薩結罪
J28nB219_p0703c26║出過及傳戒儀範衣缽名相種種差別皆律宗住持
J28nB219_p0703c27║法相也修律未善其宗者惟知事相作為而不知所
J28nB219_p0703c28║以事相作為者是執事而迷本也誰之過歟震旦戒
J28nB219_p0703c29║宗本於高座瓦官相傳至大唐澄照大師可謂律學
J28nB219_p0703c30║之大成也其傳戒科儀或增或減展轉不一法久自
J28nB219_p0704a01║弊傳至宋元及我 明初有南北戒壇其科範雖漸
J28nB219_p0704a02║次俗而綱領猶正南壇寢息久矣北壇 世宗年間
J28nB219_p0704a03║尚大開法施末年為當事奏之亦禁矣從此諸方或
J28nB219_p0704a04║三人五人十人百人聚為一眾開壇傳戒善則善矣
J28nB219_p0704a05║多有未見戒之全法未免有增減之訛甚至三堂交
J28nB219_p0704a06║互不清識者無不哂之觀衡不忖下劣緣于竹林大
J28nB219_p0704a07║師教衣缽作法其本自北戒壇傳來更參于諸方科
J28nB219_p0704a08║式如清濁水貯于淨器俟水清去泥依清水分立三
J28nB219_p0704a09║壇作法其中有通有別通則通于啟請歸依懺悔發
J28nB219_p0704a10║願等式雖小異皆大同也別則別其沙彌比丘菩薩
J28nB219_p0704a11║發心行相開遮精麤差別不等也繁者刪之少者補
J28nB219_p0704a12║之刪者刪于過俗補者補于佛語未敢以己見妄點
J28nB219_p0704a13║其中唯拈香緣啟等語出鄙意此屬外科無害正旨
J28nB219_p0704a14║也三堂儀則訂成復白十方諸佛拈鬮印可乃敢就
J28nB219_p0704a15║梓初梓于中湘次刻于邵陽因時勢壅塞白門吳越
J28nB219_p0704a16║多未見爾晦上座眾中知識捐衣缽之資再刻于留
J28nB219_p0704a17║都棲賢菴以便傳戒省于臨時去取之勞此緝多就
J28nB219_p0704a18║時稍繁來哲如欲再訂只宜減不宜繁恐違佛制緣
J28nB219_p0704a19║舉刻之誠綜其大端冠諸首用知此刻所自來云爾。
J28nB219_p0704a20║   永嘉禪師證道歌註頌重刊序
J28nB219_p0704a21║有云諸佛出興唯為一事此一事者乃一念未生前
J28nB219_p0704a22║無迷無悟無修無證無有身心世界亦無諸佛眾生
J28nB219_p0704a23║究竟本無所有向上一事也是則黃面老子示寂人
J28nB219_p0704a24║世始之處胎降生終之示疾入滅其中種種動止放
J28nB219_p0704a25║光入定降伏魔外應供人天一說多說塵說剎說乃
J28nB219_p0704a26║至舉拳垂手掩室拈花總此一事蓋此方教體在音
J28nB219_p0704a27║與聞如以音聲語言宣示此事為正傳如言說之外
J28nB219_p0704a28║別以放光動地舉拳垂手掩室拈花或密語或良久
J28nB219_p0704a29║發明此事為別傳正別之傳不同所傳之事一耳所
J28nB219_p0704a30║以阿難尊者問迦葉尊者世尊金襴外別傳所傳何
J28nB219_p0704b01║事迦葉尊者呼阿難阿難應諾迦葉尊者曰倒卻門
J28nB219_p0704b02║前剎干著阿難尊者有省觀二尊者問答而別傳之
J28nB219_p0704b03║旨可知試觀諸經論何處不先標本有又觀諸祖相
J28nB219_p0704b04║傳何人不終藉言說而初學座主黃口禪流妄以宗
J28nB219_p0704b05║說分優劣者徒增戲論之失又則正中有別別中有
J28nB219_p0704b06║正如是妙密在於主持佛法者觀機逗教善於發用
J28nB219_p0704b07║耳爰真覺大師初習台宗教觀深入法界游戲性海
J28nB219_p0704b08║如獅子王縱橫無畏末上曹溪見六祖大師唯印可
J28nB219_p0704b09║而已非別有指示此是教中沒量大人知此則知教
J28nB219_p0704b10║之所以教也真覺大師歌詠此事以發悟後學名證
J28nB219_p0704b11║道歌古今稱為甚深法施絕玅聲句所以從古至今
J28nB219_p0704b12║偏方僻域咸珍誦於口角元至元年間有法慧宏德
J28nB219_p0704b13║禪師從而著語註述復為之頌精肯曉了義路本位
J28nB219_p0704b14║圓明無礙上智下愚各從其游獵是此一拈弄實為
J28nB219_p0704b15║初學大開一方便門從元至元至於今日三百餘年
J28nB219_p0704b16║此作全不聞于世偶愚谷姚居士得之於書齋閱而
J28nB219_p0704b17║喜之如獲至寶欲梓行以廣於世屬余序余展玩三
J28nB219_p0704b18║次亦喜透露幾微平實穩當觀姚居士丰姿飄揚器
J28nB219_p0704b19║度閒淡莊重和雅與此註作氣味相合擬法慧禪師
J28nB219_p0704b20║乃愚谷公之前身今特來翻謄自己舊時公案不然
J28nB219_p0704b21║何此書已沉沒三百餘年不曾遇著一個知己何因
J28nB219_p0704b22║何緣獨今日撞著姚居士如涉大川拾得一如意寶
J28nB219_p0704b23║豈不奇哉豈不是宿因所使昔紫柏老人海內周旋
J28nB219_p0704b24║三十餘年拶尋洪覺範禪師文集盡覺範大師所有
J28nB219_p0704b25║諸作紫柏老人盡得而梓之一一能新人耳目紫柏
J28nB219_p0704b26║老人未梓之前世已絕聞若亡矣人謂紫柏老人是
J28nB219_p0704b27║覺範大師後身今來拶尋自己遺書此語可證此書
J28nB219_p0704b28║堙沒多年今日重復炳耀亦是此書之精神當於此
J28nB219_p0704b29║時發現一切因緣時節各有待焉駢語。
J28nB219_p0704b30║   諸祖道影跋
J28nB219_p0704c01║真源絕朕藉心色以達其宗智境無依因真空而顯
J28nB219_p0704c02║其相又則心非境不生境非心不有聖凡心境染淨
J28nB219_p0704c03║因果皆真空之影像也復有將紙墨圖寫聖賢之形
J28nB219_p0704c04║山水之形萬物之形乃至圖寫地獄餓鬼等形此乃
J28nB219_p0704c05║影上而復影也影而復影影影無窮影影無窮彰吾
J28nB219_p0704c06║真源之妙用是則藉影以觀形即相以見性形影非
J28nB219_p0704c07║離性相不二其中幻化微妙豈可得而思議者哉世
J28nB219_p0704c08║之傳寫聖賢之形者以啟人希慕之心傳寫山水萬
J28nB219_p0704c09║物之形者以見變化之妙乃至傳寫地獄餓鬼等形
J28nB219_p0704c10║者以生人怖畏之想怖苦以畏惡希聖而慕善要之
J28nB219_p0704c11║修身正心革凡入聖莫不從斯影像以達真源及至
J28nB219_p0704c12║真源回觀聖凡境界一無所有是則頓超佛祖之外
J28nB219_p0704c13║亦從影像之妙而發起也此卷繪諸善知識道影即
J28nB219_p0704c14║自心之光明應善保之。
J28nB219_p0704c15║   燕貽孫居士書華嚴經跋
J28nB219_p0704c16║甲申春從舟訪船子性空道場住雲間月餘有老僧
J28nB219_p0704c17║云住貝多菴持華嚴經首尾二卷云是西番國王跪
J28nB219_p0704c18║書此經八十一卷進貢宋天子願十方國土通為一
J28nB219_p0704c19║家此番王書經之底意也董玄宰陳眉公李姓者咸
J28nB219_p0704c20║有跋老僧欲衡贅一語細觀前三公辭義書法曲盡
J28nB219_p0704c21║幽致可謂三傑矣再言不過膚餘耳是觀書者之精
J28nB219_p0704c22║神堅密故所書之經堅固常住若此此經自宋時入
J28nB219_p0704c23║我國歷年久遠經過幾番世界之變而能獨存若紙
J28nB219_p0704c24║若墨若手筆新成此非精神感通龍神呵護何以有
J28nB219_p0704c25║此此真世間瑞品又宋朝有五顯書七斗書金粟等
J28nB219_p0704c26║書藏經約六七藏今未聞有一全者獨全此經者其
J28nB219_p0704c27║呵護豈不別有奇因緣耶是年休夏留都清涼寺自
J28nB219_p0704c28║恣後有孫居士托僧持華嚴經首尾二卷云是居士
J28nB219_p0704c29║先大人燕貽先生手書此經八十一卷卷卷皆有人
J28nB219_p0704c30║跋唯餘第二十一卷未跋欲衡填之想諸卷之跋已
J28nB219_p0705a01║盡跋之深玅特祝之此經字字光明字字堅固與虛
J28nB219_p0705a02║空等與法界饒益未來無窮無盡較之番王之願十
J28nB219_p0705a03║方國土通為一家共超越廣大悠遠霄壤未足況其
J28nB219_p0705a04║高下是祝。
J28nB219_p0705a05║  贈序
J28nB219_p0705a06║   贈若訥舒公序
J28nB219_p0705a07║天地之氣以陰陽會合交互錯縱有消長屈伸不一
J28nB219_p0705a08║故所生萬物有貧富貴賤不同也人之習氣以根境
J28nB219_p0705a09║對待因依薰染有忻厭去取無停故所結種性有染
J28nB219_p0705a10║淨善惡之無盡也天地無私降修短之區修短之由
J28nB219_p0705a11║在人善惡之習所招乘善習遇長遇伸所產故尊大
J28nB219_p0705a12║乘惡習遇消遇屈所產故微賤亦有善習遇屈屈亦
J28nB219_p0705a13║成伸惡習遇伸伸亦成屈是則天地之氣從人業習
J28nB219_p0705a14║所轉人多外推天地之氣內忘所結之習故以死生
J28nB219_p0705a15║富貴諉于天命不知天命由於自造然天地之氣與
J28nB219_p0705a16║人之習均吾心之妄動也首楞嚴經云觀界安立觀
J28nB219_p0705a17║世動時觀身動止觀心動念皆是妄緣風力所轉又
J28nB219_p0705a18║云覺明空昧相待成搖故有風輪執持世界是知由
J28nB219_p0705a19║吾心一念不覺晦昧為空虛極而搖故成風大老氏
J28nB219_p0705a20║原此空為虛無推此風為元氣故曰虛無大道生元
J28nB219_p0705a21║氣元氣生兩儀兩儀生萬物是也孟子稱曰浩然之
J28nB219_p0705a22║氣均一風力然風氣運動之性有動必有靜因動靜
J28nB219_p0705a23║故成陰陽陰陽錯縱會成萬物是知天地萬物渾一
J28nB219_p0705a24║浩然之氣但人自形自拘自私自卑溺心于聲色貨
J28nB219_p0705a25║利之源故不能超天地陰陽之外為天地陰陽使不
J28nB219_p0705a26║能使天地陰陽也唯至人達境從心唯心無境故能
J28nB219_p0705a27║變化陰陽範圍天地左右逢源逆順自若而天地陰
J28nB219_p0705a28║陽豈能拘拘耶古今有負才能有負忠烈有負利達
J28nB219_p0705a29║有負清尚有負雄辯有負靜默皆所秉之氣正猶在
J28nB219_p0705a30║知出知藏蓄之養之所培之根深所發之幹大故能
J28nB219_p0705b01║成名成家全浩然歸大道乃至有超於無上正覺者
J28nB219_p0705b02║也爰所秉之氣從于心發還從心養乃能變化無窮
J28nB219_p0705b03║成其大用又所秉所負氣也知出知藏志也氣使然
J28nB219_p0705b04║則凡智使然則聖故君子必養志化氣必不率氣奪
J28nB219_p0705b05║志不二舒居士年十七歲負英才持懸辯視千古如
J28nB219_p0705b06║掌中談諸方如目下胸襟浩然意氣超拔核人之過
J28nB219_p0705b07║不計人之惡受人之駁不昧人之善可謂口有陽秋
J28nB219_p0705b08║之鑑心無是非之跡此一段氣即莊孟之所發也李
J28nB219_p0705b09║太白蘇長公之所遇也想居士識見超然而出藏蓄
J28nB219_p0705b10║養必不在諸賢哲之下余有超天地之志而無包天
J28nB219_p0705b11║地之氣因見居士秉此大氣可欽可慕可敬可愛而
J28nB219_p0705b12║居士亦敬我愛我重我信我而不知所以敬我信我
J28nB219_p0705b13║也一日居士向余取字余謂居士尊諱曰心忠大抵
J28nB219_p0705b14║忠直多致辯老氏曰大辯若訥可字若訥居士亦喜
J28nB219_p0705b15║其所字然若訥似訥而非訥聖賢用心多是內明外
J28nB219_p0705b16║暗所以老氏曰人皆察察我獨昏昏人皆昭昭我獨
J28nB219_p0705b17║悶悶又云多言數窮不如守中又則言偏義圓一涉
J28nB219_p0705b18║語言不無滲漏憨先師有云縱使雄談何如杜口昔
J28nB219_p0705b19║維摩丈室三十二大菩薩談不二法門唯文殊以言
J28nB219_p0705b20║遣言得入甚深不二法門至於維摩以無言遣言始
J28nB219_p0705b21║是末後一句把住牢關又且多言失照于人此雖辯
J28nB219_p0705b22║而失其辯減言能持照於己此雖不辯而得其辯又
J28nB219_p0705b23║經云但有言說都無實義試看所談之人盡是陽燄
J28nB219_p0705b24║空花所論之事誠為龜毛兔角將何為是非得失哉
J28nB219_p0705b25║是故古人齊物我忘是非者此也亦不可坐此無言
J28nB219_p0705b26║為妙但可言而言可默而默乃能圓轉活潑不滯偏
J28nB219_p0705b27║枯居士同念來李公之武攸會諸上善人有所感發
J28nB219_p0705b28║歸來自言從今奉佛淨戒決志不退因曰居士是大
J28nB219_p0705b29║根器當持大戒菩薩有護自心戒有護他心戒護自
J28nB219_p0705b30║心戒者常防自心離諸過失護他心者凡語言行事
J28nB219_p0705c01║不令他人生惱失念既持菩薩戒即入菩薩位古德
J28nB219_p0705c02║云善言無瑕謫善行無轍跡是也若乃至於無礙辯
J28nB219_p0705c03║才超方手眼橫說豎說一說多說廓然自在一言為
J28nB219_p0705c04║天下法一行為萬世師則上所言皆剩語耳。
J28nB219_p0705c05║   贈本來譚居士序
J28nB219_p0705c06║本來居士原荊南人客於永陽多年舉家奉佛專心
J28nB219_p0705c07║淨業居士雖處家而圓轉細致慈覆一切乃至雞犬
J28nB219_p0705c08║視以同仁卓卓然有出家之標致邵郡車季公禪喜
J28nB219_p0705c09║居士年二十三歲秉金剛丰骨庚申秋杪游嶽博山
J28nB219_p0705c10║水物色諸方文苑豪傑緇門英俊因過永陽為郡伯
J28nB219_p0705c11║林公所重一時聲震永陽而幽人才士推排競訪禪
J28nB219_p0705c12║喜居士不先言不諍論但於人所談論喫緊處輕輕
J28nB219_p0705c13║一語使人毛骨灑然傾心歎服咸額手而謝吐舌而
J28nB219_p0705c14║歸本來居士聞風趣訪聽其音聲觀其相貌雖出水
J28nB219_p0705c15║蓮花走盤珠璣未得況其超逸私意吾女齋素清修
J28nB219_p0705c16║不願與塵俗偶此郎不事何為事也歸之內言舉家
J28nB219_p0705c17║忻悅乃倩親友說之禪喜居士聞此女信佛以慈心
J28nB219_p0705c18║就之即開筵集客以成女志禪喜居士探奇事訖偕
J28nB219_p0705c19║女旋家女之聰性慈柔令長幼內外無不矢心敬順
J28nB219_p0705c20║此真一段奇因緣本來因送女至邵陵訪予五臺蘭
J28nB219_p0705c21║若詢之曾禮寶月頭陀門下起法名興善不飾服不
J28nB219_p0705c22║甘味語默動止可欽可仰因書數語以結淨緣謂曰
J28nB219_p0705c23║天地有根萬物有本而人人自有一段光明為諸緣
J28nB219_p0705c24║封鎖不得顯現受用隨風逐浪漂流生死可謂演若
J28nB219_p0705c25║迷頭誠自狂妄居士法號本來試撿現前那箇是自
J28nB219_p0705c26║己本來面目內之眼耳鼻舌肢體髮膚外之天地日
J28nB219_p0705c27║月山河國土非本來也審之言思動靜迷悟取捨推
J28nB219_p0705c28║之鵲噪鴉鳴風搖塵起非本來也乃至禪定解脫神
J28nB219_p0705c29║通玅用無礙辯才大自在力秘密境界亦是有為邊
J28nB219_p0705c30║事任是菩提涅槃真如佛性無垢淨識大圓鏡智空
J28nB219_p0706a01║如來藏亦是名相邊事至此佛也不可得法也不可
J28nB219_p0706a02║得心也不可得空也不可得以何為本來面目耶即
J28nB219_p0706a03║此不可得便是水窮山盡處脫體無依處雖然於本
J28nB219_p0706a04║來面目猶隔一重所以古人云莫道無心云是道無
J28nB219_p0706a05║心猶隔一重關昔洞山有僧問師常教人行鳥道未
J28nB219_p0706a06║審如何行鳥道師曰不逢一人曰如何行師曰直須
J28nB219_p0706a07║足下無私去曰如行鳥道莫便是本來面目否師曰
J28nB219_p0706a08║闍黎因甚顛倒曰甚處是學人顛倒師曰若不顛倒
J28nB219_p0706a09║因甚麼卻認奴作郎曰如何是本來面目師曰不行
J28nB219_p0706a10║鳥道試看古人下語宛轉回互不觸尊顏學道至此
J28nB219_p0706a11║秖得回轉面目摸索自己鼻孔方知原來不是別人
J28nB219_p0706a12║即現前虛空大地草芥人畜染淨因緣聚散起止一
J28nB219_p0706a13║塵一縷亦不是別人所以古人云虛空及大地全露
J28nB219_p0706a14║法王身始是到家受用時節若謂諸方念佛因緣如
J28nB219_p0706a15║何即此行去是真念佛是第一義諦念佛是不思議
J28nB219_p0706a16║念佛於無淨土處示現淨土於無往來中示現往來
J28nB219_p0706a17║於無佛處念佛佛是本來之佛於無念中起念念是
J28nB219_p0706a18║本來之念以本來之念念本來之佛如水投水似空
J28nB219_p0706a19║合空彌陀是自己自己是彌陀塵塵淨土念念彌陀
J28nB219_p0706a20║十方法界打成一片便能於一毛端現寶王剎坐微
J28nB219_p0706a21║塵裏轉大法輪念佛至此乃不昧本來面目是究竟
J28nB219_p0706a22║田地所以古人云行住坐臥之中一句彌陀莫斷須
J28nB219_p0706a23║信因深果深直教不念自念若能念念不空管取念
J28nB219_p0706a24║成一片當念認得念人彌陀與我同現今日念佛須
J28nB219_p0706a25║是認得念人方可語本來一事居士可肯之則不枉
J28nB219_p0706a26║水月相逢心源一會也。
J28nB219_p0706a27║   酬海藏上師舍利序
J28nB219_p0706a28║海藏上師于闐國人也因 聖天子差人之于闐國
J28nB219_p0706a29║請候法王作大道場上師隨法王過我震旦國十餘
J28nB219_p0706a30║年矣我國所有名山聖道場地豐邑大邦一一遊到
J28nB219_p0706b01║天啟元年殘臘同娑南上師之粵東道經邵州會予
J28nB219_p0706b02║五臺菴中一見如舊契屈留度歲每夜談之次多論
J28nB219_p0706b03║西國風土及沙門行業因論于闐國持咒精行蔓延
J28nB219_p0706b04║至舍利子上師曰人一生口吧吧持咒未見其脩行
J28nB219_p0706b05║只待身後一把火有舍利無舍利方見其修行何如
J28nB219_p0706b06║耳是知西域修行多重持誦復以舍利為修行之實
J28nB219_p0706b07║驗每見梵師多重假缽囉碗及舍利者為重修行故
J28nB219_p0706b08║也我國人多以狂見自高不以舍利為重所以持咒
J28nB219_p0706b09║之行不精持誦既不精而修行亦以懈廢是以修行
J28nB219_p0706b10║有讓于西國多矣上師惠予一舍利子如粟米顆大
J28nB219_p0706b11║帶赤色因問予曾見永明壽禪師舍利亦如粟米顆
J28nB219_p0706b12║大純白色上師曰赤是堅固白是舍利亦有師云佛
J28nB219_p0706b13║為舍利高僧為堅固又教中云梵語舍利華言堅固
J28nB219_p0706b14║詳此則知以華梵之音別聖凡赤白之優劣而聖凡
J28nB219_p0706b15║優劣雖不同其骨分均也其舍利優劣不同亦見聖
J28nB219_p0706b16║凡修行有等佛之舍利優於光明變化能往來者以
J28nB219_p0706b17║佛之色身全體金剛佛在世時渾身毛孔皆能放光
J28nB219_p0706b18║天上人間倏往倏來小中現大大中現小不動道場
J28nB219_p0706b19║涉入世間不壞世界能遍十方故遺身舍利亦能放
J28nB219_p0706b20║光現瑞飛行自在變化無方舍利即佛之分身而能
J28nB219_p0706b21║靈通者理固然也菩薩之舍利想次佛之舍利羅漢
J28nB219_p0706b22║之舍利又次菩薩之舍利後之高僧舍利又次羅漢
J28nB219_p0706b23║之舍利高僧中有解脫者有禪定者有持誦者其舍
J28nB219_p0706b24║利亦多種不同是知修行有淺深而色身亦有精麤
J28nB219_p0706b25║因色身有精麤而遺身舍利有優劣不等亦理固然
J28nB219_p0706b26║也是則舍利為修行之驗者理亦昭然昔南泉遣僧
J28nB219_p0706b27║送布褲與一菴主菴主曰自有娘生褲不受僧回舉
J28nB219_p0706b28║似南泉泉曰再去問他娘未生時穿個甚麼僧如命
J28nB219_p0706b29║復至菴主問娘未生時穿個甚麼菴主無語僧回舉
J28nB219_p0706b30║似南泉泉曰死如如也他日菴主歸西燒三斗三升
J28nB219_p0706c01║舍利有人舉似南泉泉曰任他燒八斛四斗不如當
J28nB219_p0706c02║時答得老僧一轉語看他古人何等見處八斛四斗
J28nB219_p0706c03║舍利不如一轉語為玅夫南泉非不重舍利自有一
J28nB219_p0706c04║顆真舍利在恐人昧卻故此挑剔耳然此舍利無古
J28nB219_p0706c05║無今非內非外生天生地能聖能凡其色也非青黃
J28nB219_p0706c06║赤白可擬其玅也非見聞覺知可識三世諸佛不知
J28nB219_p0706c07║其源底大悲千手難摩其邊際爍迦羅眼窺覷不得
J28nB219_p0706c08║多口阿師咀嚼不得猶如金剛床子推不向前拽不
J28nB219_p0706c09║向後是真金剛是真堅固是真舍利南泉有此舍利
J28nB219_p0706c10║故開如是大口此顆舍利自南泉拈弄出來相傳到
J28nB219_p0706c11║今落在病僧手內蒙上師惠我舍利無可為答將此
J28nB219_p0706c12║顆舍利呈似上師帶去西國有時拈弄出來使知大
J28nB219_p0706c13║唐國中仁義不少也。
J28nB219_p0706c14║   贈孝則車公序
J28nB219_p0706c15║原夫天地古今奇人奇物及諸奇事皆吾本性不思
J28nB219_p0706c16║議之玅用也由性玅故所發所變一切諸法無論巨
J28nB219_p0706c17║細知頑無一物不通於神用無一事不具於靈玅但
J28nB219_p0706c18║人心麤浮未能覺察故日用而不知然天地日月古
J28nB219_p0706c19║今聖賢具大體大用者且勿論試觀蟻之為物至微
J28nB219_p0706c20║者也行不見其跡語不聞其聲而能遠征不迷其途
J28nB219_p0706c21║號令能統其眾知晴知雨知出知藏作事有始終行
J28nB219_p0706c22║徑知退讓其細致有人所不及之處其所作事不若
J28nB219_p0706c23║人之大者以蟻之身分微故不能大作非智識之不
J28nB219_p0706c24║足又如蜂之為物亦細品採百花而為蜜不損花之
J28nB219_p0706c25║色香空行無標跡往來亦不錯落此亦人未能之此
J28nB219_p0706c26║二物物之最細微者所作所事有智識未能及者非
J28nB219_p0706c27║玅而何至於無情之物如草木金石之類最頑者也
J28nB219_p0706c28║各具性用有甘有毒能殺能活至有能通於精靈者
J28nB219_p0706c29║人之智識亦有所不能至處此亦非玅而何大概有
J28nB219_p0706c30║情之聖凡大小雖殊眼等六根一也無情之染淨巨
J28nB219_p0707a01║細雖別色等六塵一也根之玅用人或易見如變幻
J28nB219_p0707a02║等色變調等聲變作等香變異等味變化等觸變通
J28nB219_p0707a03║等法皆有心力不能致之其理致玅處又何如哉是
J28nB219_p0707a04║則根塵等法一一天真一一靈妙妙到極處曰甚妙
J28nB219_p0707a05║妙之更妙曰玄妙妙之非常曰奇妙妙之不可及曰
J28nB219_p0707a06║深妙妙之無上曰最妙如是妙處難於言顯唯至人
J28nB219_p0707a07║以神會可也古今奇才奇事何能備舉多知事奇才
J28nB219_p0707a08║奇而不知所以奇有即事奇才奇而會吾之本性奇
J28nB219_p0707a09║者非至人而何經云聖性無不通順逆皆方便斯之
J28nB219_p0707a10║謂歟又即性妙而妙至天地萬物身界一如古今一
J28nB219_p0707a11║致又非至聖而何有云十世古今始終不離於當念
J28nB219_p0707a12║十方剎海自他不隔於毫端斯之謂歟孝則車公古
J28nB219_p0707a13║今奇才也識見超拔文法高奇奇書奇詩無往而不
J28nB219_p0707a14║超倫入妙而能達乎妙之本源又能廣諸眾妙公年
J28nB219_p0707a15║三十有二十年前見船子和尚偈如睹舊物義意開
J28nB219_p0707a16║朗本有自現因有船子偈解續有心經贊八識略註
J28nB219_p0707a17║凡諸有筆墨間未嘗不以向上一事為宗本如公可
J28nB219_p0707a18║謂即奇以見性即性以致奇病僧與公相與二十年
J28nB219_p0707a19║未敢識公為何人也曾聞公有夢兆為傅大士後身
J28nB219_p0707a20║益增其疑公雖自具奇品曾不以奇凌人亦不以奇
J28nB219_p0707a21║傲物理不自見事不自是功不自伐能不自矜處眾
J28nB219_p0707a22║平與僧密樂人之長不形人之短又善誘人之短就
J28nB219_p0707a23║己之長不截人之長同己之短此性分之本然非作
J28nB219_p0707a24║意也有才無行者能友其才不友其行有行無才者
J28nB219_p0707a25║能友其行不友其才是則不失其友亦不誤其友是
J28nB219_p0707a26║則雖與海內諸名公友而自有才行之取友中有不
J28nB219_p0707a27║友處不友中有友處自有超拔之妙迥不與世之聲
J28nB219_p0707a28║利者同轍也公嘗過友人書齋閱病僧所書卷彼卷
J28nB219_p0707a29║皆病僧應機之語誠不足當高明賞鑑公雖高名博
J28nB219_p0707a30║達而又不以拙鄙彈棄猶讚之又欲之即此擬公不
J28nB219_p0707b01║欲病僧之才識而憐病僧之樸蠢欲一二字伴於案
J28nB219_p0707b02║頭以見病僧樸蠢之真病僧亦不敢以樸蠢自鄙即
J28nB219_p0707b03║將樸蠢獻於高明冀高明鑑方外之實處以見二十
J28nB219_p0707b04║年之相與唯此不二之蠢念若夫公高奇深妙處自
J28nB219_p0707b05║有大方明眼宗師為公發揚之予何能言之予何能
J28nB219_p0707b06║言之。
J28nB219_p0707b07║   贈幼潛王公序
J28nB219_p0707b08║原夫大塊形於萬物竟古而不墜者善藏故也古德
J28nB219_p0707b09║云有物先天地無形本寂寥能為萬物主不逐四時
J28nB219_p0707b10║凋無形本寂寥即善藏也由善藏故能主能不息耳
J28nB219_p0707b11║詩云上天之載無聲無臭此亦藏義書云至誠如神
J28nB219_p0707b12║此明由藏而後有大用是則克明德於天下者皆從
J28nB219_p0707b13║止善安定中來大抵世出世法不論知頑小大未有
J28nB219_p0707b14║不由靜而動隱而現老氏云重為輕根靜為躁君是
J28nB219_p0707b15║也又云俗人昭昭我獨昏昏俗人察察我獨悶悶此
J28nB219_p0707b16║聖人體大塊之藏用善守其誠可謂率性之道也又
J28nB219_p0707b17║則龍德由潛故能神變莫測潛之道甚深秘密心識
J28nB219_p0707b18║豈可及哉試看世間無情草木之屬潛根深者發幹
J28nB219_p0707b19║大潛根淺者發幹小又則樹蟲入繭而後蛾草蟲見
J28nB219_p0707b20║人寂然而後生此昆蟲草木微纖之物尚能先根本
J28nB219_p0707b21║而後枝幹知隱藏而後生活況出世之至德妙道也
J28nB219_p0707b22║哉古之聖賢有藏跡者處於深山幽谷遠避人世有
J28nB219_p0707b23║藏心者灰心泯智如愚若鹵有藏視聽者收視返聽
J28nB219_p0707b24║隔絕見聞有藏言動者若訥若拙兀然杜口如是藏
J28nB219_p0707b25║者雖有深有淺有權有實至於成德於身流光於世
J28nB219_p0707b26║者均也雖然總不若藏德至矣如普門自在三昧現
J28nB219_p0707b27║種種身隱顯莫測或示為人王宰官長者居士或現
J28nB219_p0707b28║為童男童女淫女寡婦奸偷屠販與人同事稱讚真
J28nB219_p0707b29║乘令諸有情同歸第一義諦而後已若然者去住無
J28nB219_p0707b30║礙逆順自如無私欲于人而善利于人能順大塊之
J28nB219_p0707c01║無私天地萬物皆備于己可與聖性同體並用究竟
J28nB219_p0707c02║而無息矣幼潛王公諱乾字幼潛以乾之九六高而
J28nB219_p0707c03║危九一潛而全因字之幼潛此以字善而善其行止
J28nB219_p0707c04║也如以字潛潛其行止亦能潛其視聽視聽潛則潛
J28nB219_p0707c05║其身心既身心潛亦能潛其道德既潛道德則潛妙
J28nB219_p0707c06║性妙性無潛無所不潛無所不潛則無所不備無所
J28nB219_p0707c07║不備則無所不發現也是則出世大雄廣大神通無
J28nB219_p0707c08║量三昧皆從一潛字流出又則性覺妙明由潛而照
J28nB219_p0707c09║本覺明妙照而常潛潛之道豈可輕易得哉潛之義
J28nB219_p0707c10║深遠一期不能盡言略語此。
J28nB219_p0707c11║紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第九
J28nB219_p0707c12║
J28nB219_p0707c13║  (遼東錦州松山所見任
J28nB219_p0707c14║  浙江湖州府總巡廳信官余三瀛發心捐貲
J28nB219_p0707c15║  喜刻
J28nB219_p0707c16║ 顓愚和尚語錄第九卷計字九千九百五十二
J28nB219_p0707c17║  該銀伍兩玖錢柒分敬為
J28nB219_p0707c18║ 慈母張氏夫人名下性天朗耀慧炬圓明仗
J28nB219_p0707c19║ 般若而悟證真乘賴菩提而安寧老稚謹意
J28nB219_p0707c20║  康熙十四年十一月  日楞嚴寺經坊附板)
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