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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十八冊 No. B219《紫竹林顓愚衡和尚語錄》
J28nB219_p0662b01║紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二
J28nB219_p0662b02║    住南康府同安寺嗣法門人正印重編
J28nB219_p0662b03║  法語
J28nB219_p0662b04║   示桂輪洪禪人
J28nB219_p0662b05║夫出家者乃超塵離俗解脫法門也近代以來多見
J28nB219_p0662b06║出家兒不捨鄉土結菴營產而樁橛之雖聞名山及
J28nB219_p0662b07║善知識如風過樹設有作意又不能解離樁橛或有
J28nB219_p0662b08║能移一二步地依舊被他牽繫回來如是出家者不
J28nB219_p0662b09║知與俗何異惜哉又有一等出家不求明師指示朋
J28nB219_p0662b10║於愚黨南遊普陀北走清涼徒悅耳目苟趁衣食比
J28nB219_p0662b11║前樁橛者尤可厭也大抵出家一事甚是難言非徒
J28nB219_p0662b12║離俗室削俗髮為出家要知五蘊四大是家放下五
J28nB219_p0662b13║蘊四大是真出家乃至六根六塵十二處十八界百
J28nB219_p0662b14║八煩惱六十二見是家超此方名出家又復四諦十
J28nB219_p0662b15║二緣六度萬行菩提涅槃總之世出世法有一纖毫
J28nB219_p0662b16║許放之於心即名染污即名繫縛即是居家若世出
J28nB219_p0662b17║世法一切淨盡不即不離方是究竟出家是大解脫
J28nB219_p0662b18║人果能如是雖不離俗土周遍十方而在家即出家
J28nB219_p0662b19║也或不解此任從走遍天下名山見過天下善知識
J28nB219_p0662b20║徒費草鞋錢乃至有神通妙用一念能游四天下若
J28nB219_p0662b21║有一法當情即名家繫而出家行腳之士可不慎哉
J28nB219_p0662b22║桂輪洪禪人本衡陽人出家於潭州茶陵雲谷菴戊
J28nB219_p0662b23║午春偕一二侶謁予邵陵五臺菴中執勤三載頗知
J28nB219_p0662b24║急緩有才有量可為叢林幹蠱但於向上事不曾見
J28nB219_p0662b25║一言請益予多疾亦不能鉤餌一日辭予朝禮名山
J28nB219_p0662b26║予謂山不在高有賢則名水不在深有龍則靈子今
J28nB219_p0662b27║朝山必須務求山中主人決擇大事不然空視頑石
J28nB219_p0662b28║虛靈谷響思之何益然名山必有所以名而名也子
J28nB219_p0662b29║莫效尋常流輩徒趨衣食雖走遍名山而不得名山
J28nB219_p0662b30║之受用不知名山孤負游者不知游者孤負名山良
J28nB219_p0662c01║可慨也子今一去登山思高涉水思明見賢思齊此
J28nB219_p0662c02║雖非向上行腳較之飯袋子猶稍可也昔洞山解夏
J28nB219_p0662c03║云秋初夏末水冷草枯弟兄向甚麼處去直須向萬
J28nB219_p0662c04║里無寸草處去始得後有僧舉似石霜霜云出門便
J28nB219_p0662c05║是草漫漫地又云直道不出門亦是草漫漫地於此
J28nB219_p0662c06║透過方是真行腳人荊棘林中便能放身穩臥月明
J28nB219_p0662c07║簾外撒手便行觀音文殊只在眉睫眼上普陀清涼
J28nB219_p0662c08║不離拄杖頭邊可謂真到名山真見山中主人則不
J28nB219_p0662c09║負病夫所囑也思之思之。
J28nB219_p0662c10║   示脩悟禪人
J28nB219_p0662c11║古人每每有禪律性相相忌者豈古人見諦不明有
J28nB219_p0662c12║人我是非哉但為激勵初心耳如佛說法讚法華則
J28nB219_p0662c13║忘楞嚴讚楞嚴則忘法華豈佛一口之談而有彼此
J28nB219_p0662c14║今諸方不達古人之意實作是非分別曾不思禪律
J28nB219_p0662c15║性相皆佛一語身一法身也禪若無律必落狂見律
J28nB219_p0662c16║若無禪必墮執著蔓延至于天魔外道終不能覺者
J28nB219_p0662c17║有之性是相之根本相是性之枝葉非根本無以生
J28nB219_p0662c18║枝葉非枝葉何以見根本是則禪乃律之禪相乃性
J28nB219_p0662c19║之相性相融通名之曰佛如身心和合名之曰人離
J28nB219_p0662c20║身則心為幽識離心則身成死屍身心各離既不名
J28nB219_p0662c21║人而性相不融又豈名佛哉首楞嚴經云理則頓悟
J28nB219_p0662c22║乘悟屏消事非頓除因次第盡此禪律性相修悟不
J28nB219_p0662c23║可偏廢佛語為明證也又先悟後修其修為真修先
J28nB219_p0662c24║修後悟其悟為證悟而禪律相因益明矣禪人既受
J28nB219_p0662c25║此稱當實踐之。
J28nB219_p0662c26║   示惟心禪人
J28nB219_p0662c27║唯心慧禪人楚雲陽劉氏子襁褓時相師占曰此兒
J28nB219_p0662c28║出家則可在家難養父母驚憐至六歲送本郡栖雲
J28nB219_p0662c29║菴水天運和尚為童行沙彌萬曆壬子秋病僧為湛
J28nB219_p0662c30║公接至雲陽結冬彼時禪人方十一歲亦從其席為
J28nB219_p0663a01║堂中行者因識之見其眼光口利嘗私語湛公曰此
J28nB219_p0663a02║子他日欲成大器至甲寅春病僧為舊識接過邵陵
J28nB219_p0663a03║結茆雙清磯後以調理病軀為事不覺臥疾澬江一
J28nB219_p0663a04║十五年每聞禪人肯修學禁足持誦精進不群常懷
J28nB219_p0663a05║之崇禎改元戊辰秋禪人至一見觀其音聲相貌語
J28nB219_p0663a06║默動靜較之昔時儼若未識私喜曰書云後生可畏
J28nB219_p0663a07║聖言有證矣於向上一事猶疑之亦不忍置之由是
J28nB219_p0663a08║病僧念其才器可尚因留之禪人固辭之曰父母有
J28nB219_p0663a09║病師長有命不能久侍和尚巾瓶余雖不喜違我之
J28nB219_p0663a10║意極喜禪人侍父母師長之誠在流輩中亦甚希有
J28nB219_p0663a11║真孝行之僧觀禪人此一孝念大似金剛床子八風
J28nB219_p0663a12║不能搖動是以佛成道日集眾為證盟與授具足戒
J28nB219_p0663a13║事訖將歸復謂禪人曰子孝行心切持戒心切曰孝
J28nB219_p0663a14║行持戒俱切曰何為二心俱切曰父母必要孝戒行
J28nB219_p0663a15║必要持病僧曰子將孝與戒為兩橛耶豈不聞梵網
J28nB219_p0663a16║經云孝名為戒是則孝外無戒戒外無孝諸佛諸祖
J28nB219_p0663a17║古今聖賢皆不外此孝道一事但有染淨深淺理事
J28nB219_p0663a18║差別耳所以一切律師持此一事一切法師講此一
J28nB219_p0663a19║事一切禪師發揚此一事從古至今天下老和尚雄
J28nB219_p0663a20║機大辯棒喝交馳呵佛罵祖揚眉豎目種種變通唯
J28nB219_p0663a21║此一事別無奇特子脫信不及但看寶鏡三昧云臣
J28nB219_p0663a22║奉於君子順於父不順非孝不奉非輔此是曹洞宗
J28nB219_p0663a23║之密印病僧雖不是曹洞兒孫因此語有義理可入
J28nB219_p0663a24║為子言之若是吾臨濟本色宗師見子者般舉止正
J28nB219_p0663a25║好與一頓痛棒打出去始得此一孝道達于古今通
J28nB219_p0663a26║乎上下充滿法界使見者聞者稍有些血性不無小
J28nB219_p0663a27║益子持此一念不移去因緣時節到來決然了當便
J28nB219_p0663a28║能撒手懸巖縱橫自在到者時節父母恩師長恩諸
J28nB219_p0663a29║佛諸祖恩大地眾生恩一時報足亦不孤病僧今日
J28nB219_p0663a30║饒舌一二惜予老病切身子之發用時想不能見可
J28nB219_p0663b01║勉可勉。
J28nB219_p0663b02║   示音迪剃髮弟子
J28nB219_p0663b03║音迪字無覺永陽文氏子幼禮大海禪師受優婆塞
J28nB219_p0663b04║戒同心持袁公結上蓮社專心淨業於壬戌春持袁
J28nB219_p0663b05║公書來乞病僧薙髮是年四月八日大眾羯磨與其
J28nB219_p0663b06║披剃於向上事不能領荷禮誦頗精勤病僧為風疾
J28nB219_p0663b07║所撓一十四載時常要人按摩一日迪為病僧撮背
J28nB219_p0663b08║曰音迪事和尚三年矣只是者等個嘴臉無一些進
J28nB219_p0663b09║益欲行腳去不知可否病僧但曰行腳是最玅事但
J28nB219_p0663b10║莫昧此嘴臉則不孤負病僧一日回鄉省親拈香請
J28nB219_p0663b11║益病僧曰子先日言事病僧三年只是者個嘴臉子
J28nB219_p0663b12║還識此嘴臉麼子若識此嘴臉則知病僧不孤子侍
J28nB219_p0663b13║立三年若不識此嘴臉則子孤病僧多矣子欲去諸
J28nB219_p0663b14║方想別求一嘴臉耶若不別求在病僧左右定不孤
J28nB219_p0663b15║負子之殷勤子去諸方若保得此嘴臉他日見病僧
J28nB219_p0663b16║有分若換個神頭鬼臉那時再見病僧難矣豈不見
J28nB219_p0663b17║有僧問曹山諸佛未出世時如何曹山曰曹山不如
J28nB219_p0663b18║僧又問出世後如何曹山曰不如曹山子會曹山此
J28nB219_p0663b19║二轉語則知病僧之言不汝欺也病僧雖無諸方善
J28nB219_p0663b20║知識鉗鎚亦不解魔昧人家男女不能與人減一毫
J28nB219_p0663b21║不能與人增一毫但隨分具足子初來時人謂子是
J28nB219_p0663b22║俗相病僧不知子何處是俗相今子歸人謂子是僧
J28nB219_p0663b23║相病僧亦不識子何處是僧相子信得及來去果無
J28nB219_p0663b24║二相識此無二相便是子自己本來嘴臉者個嘴臉
J28nB219_p0663b25║三世諸佛不能為汝增減病僧豈能為子增減無怪
J28nB219_p0663b26║子言在此三年無一些進益亦無怪病僧不能與子
J28nB219_p0663b27║進益子若不昧此嘴臉隨子換出神頭鬼臉菩薩嘴
J28nB219_p0663b28║臉如來嘴臉及人王宰官白衣居士有形無形有想
J28nB219_p0663b29║無想於一塵中現無量身於一一身現無量頭無量
J28nB219_p0663b30║手眼於者個嘴臉一毫不能動便能竿木隨身逢場
J28nB219_p0663c01║作戲可謂百尺竿頭重進步十方世界現全身則知
J28nB219_p0663c02║山河大地草木叢林十方如來一切有情只是者個
J28nB219_p0663c03║嘴臉子去諸方萬里之外者個嘴臉不曾離病僧左
J28nB219_p0663c04║右子日日在病僧座側者個嘴臉亦不曾違背諸方
J28nB219_p0663c05║知識子果能如是會得則不負父母生汝身袁公指
J28nB219_p0663c06║汝出家病僧與汝祝髮十方諸佛恩師長父母恩國
J28nB219_p0663c07║王檀越一切有情之恩一時報足子知報恩處麼左
J28nB219_p0663c08║右只是者個音迪信之信之。
J28nB219_p0663c09║   示慧心照禪人
J28nB219_p0663c10║慧心禪人乃湖北沔陽張氏子幼多疾父母送於荊
J28nB219_p0663c11║之監利因果寺出家依師住十六年辭師行腳初至
J28nB219_p0663c12║南嶽遍參隱者尋過邵陵五臺庵歸堂讀誦楞嚴期
J28nB219_p0663c13║三年辭去至廬陵大覺庵從麗中法師習聽法華楞
J28nB219_p0663c14║嚴諸品教法後至匡山從接愚法師習淨三載於向
J28nB219_p0663c15║上一事猶未了然甲子冬復造邵陵求病僧印證探
J28nB219_p0663c16║其胸中所見皆尋常知見之習全不曾在自己腳跟
J28nB219_p0663c17║下照管病僧策之曰佛法固是要學若不會用則與
J28nB219_p0663c18║不學等也教中學般若宗門中用般若所以能照世
J28nB219_p0663c19║出世間一切凡聖境界當體全空一法不立故能左
J28nB219_p0663c20║右逢源縱橫自在不被生死涅槃之所惑動便能拈
J28nB219_p0663c21║弄佛祖不被佛祖之所拈弄古人如是解脫自在總
J28nB219_p0663c22║只是學而會用子今徒記取玄言玅語說得頑石點
J28nB219_p0663c23║頭於自己分上全沒交涉如是知見如紙糊燈籠不
J28nB219_p0663c24║敢觸著無一些力量豈能衝風抵浪呵佛罵祖哉子
J28nB219_p0663c25║若肯究竟此事不難如草必有根見草尋根何難之
J28nB219_p0663c26║有人為萬物最靈豈無根本將自己身心排放面前
J28nB219_p0663c27║看他在甚麼處安立身從何來終歸何所心從何有
J28nB219_p0663c28║終成何物看來看去忽然看破方知此事不從人得
J28nB219_p0663c29║那時不但無身心可得盡虛空界無芥子許佛法知
J28nB219_p0663c30║見而與子作障礙盡十方界是自己個面孔隨自己
J28nB219_p0664a01║開也好合也好將三十二相作乾屎橛也好將乾屎
J28nB219_p0664a02║橛作三十二相也好豈不暢快平生而知見又奚能
J28nB219_p0664a03║作障礙者哉子果能到此田地方信自己可名性照
J28nB219_p0664a04║真是慧心原如來藏中有遍照法界義有大智慧光
J28nB219_p0664a05║明義此是自性具足不屬脩證如是智照子縱不照
J28nB219_p0664a06║管他他亦不失但不得受用子能決志檢點身心是
J28nB219_p0664a07║甚麼物甕裏必不能走了鱉勉之。
J28nB219_p0664a08║   示興化乘子
J28nB219_p0664a09║乘子號興化古潭州攸邑楊氏子生而穎異相師占
J28nB219_p0664a10║之此兒清拔不凡恐不宜居俗室父母疑之年六歲
J28nB219_p0664a11║送之本邑高橋山黃龍庵禮玅玄通和尚為受業師
J28nB219_p0664a12║其師先十年前有方外一病頭陀投師養病其師殷
J28nB219_p0664a13║勤給事湯藥期三年病乃愈其病頭陀感師三年之
J28nB219_p0664a14║中溫涼調養隨喚隨應隨欲隨與無少倦色乃向其
J28nB219_p0664a15║師曰蒙師再造之慈無一可報捨此身後願與師作
J28nB219_p0664a16║一弟子是我本意也其師曰汝疾幸瘳何言及此病
J28nB219_p0664a17║頭陀曰此意決然但俟再來耳其病頭陀禮辭師去
J28nB219_p0664a18║走南海天台僅一載有餘復來見師淚下如雨曰此
J28nB219_p0664a19║身幾不能見師此一來特了前願身微微有恙未幾
J28nB219_p0664a20║告其師曰吾身欲捨去再來事師師曰以何為證曰
J28nB219_p0664a21║向後師得弟子七歲能書法華經即我再來言訖寂
J28nB219_p0664a22║如蟬蛻其師與之剃削澡浴茶毘後將骨石埋於本
J28nB219_p0664a23║山中其楊氏送兒禮師之時師問此兒生庚有幾父
J28nB219_p0664a24║母如實報之其師私謂此兒生日正當前病頭陀之
J28nB219_p0664a25║去日疑是前之病頭陀此兒愛樂筆墨七歲時模書
J28nB219_p0664a26║法華經一部益信實前病頭陀有證矣從此合庵清
J28nB219_p0664a27║眾皆新目保重其師延有名德先生教之其飲食衣
J28nB219_p0664a28║服諸有所需皆師自造自與不假他人此兒年十歲
J28nB219_p0664a29║自知好學能書能詩內外典籍過目能誦至十五歲
J28nB219_p0664a30║其師率之同謁三昧大師受沙彌戒未三載其師得
J28nB219_p0664b01║疾甚篤囑此子曰吾疾不能瘳矣吾去後當前進尋
J28nB219_p0664b02║明眼知識究竟大事甚勿滯此復囑一弟子名法弘
J28nB219_p0664b03║曰汝當終身隨事師兄即承事我也弘唯唯應諾其
J28nB219_p0664b04║師言此即化去此子悲慟師之恩顧悶絕幾不返幸
J28nB219_p0664b05║再甦而周師之後事事竣厭庵皆俗務乃憶師之遺
J28nB219_p0664b06║囑束裝行李丁卯春造邵陽謁予五臺庵中時弘與
J28nB219_p0664b07║之影響也病僧見此子形儀端肅語音清亮識為法
J28nB219_p0664b08║門良器不與眾視之一日此子向病僧具陳出家始
J28nB219_p0664b09║末極念受業恩深難報病僧曰既知師恩難報子作
J28nB219_p0664b10║麼生報此子曰乘參學發明大事願效阿難尊者發
J28nB219_p0664b11║願將此深心奉塵剎是則名為報佛恩將報佛恩心
J28nB219_p0664b12║奉報師恩可否病僧曰出家兒發言吐語要自有筋
J28nB219_p0664b13║力始得豈可拾他人涕唾當自己心髓耶此子曰依
J28nB219_p0664b14║和尚明教如何得報本師恩去病僧曰但要子真實
J28nB219_p0664b15║見到行到不可徒以語言為事子今不必效他人開
J28nB219_p0664b16║如是口且就本師自己分上作一報恩事更見親切
J28nB219_p0664b17║此子曰乘不知求和尚指示病僧曰汝師身後茶毘
J28nB219_p0664b18║耶棺槨耶曰茶毘病僧曰壙耶塔耶曰壙曰何不與
J28nB219_p0664b19║師造一無縫塔令師受用不盡乃見子之真孝也此。
J28nB219_p0664b20║子曰不知此塔作麼生造病僧曰子但十二時中追
J28nB219_p0664b21║尋本師即今在甚麼處安身立命若尋著汝師安身
J28nB219_p0664b22║立命處子自知造無縫塔則不勞病僧饒舌此子唯
J28nB219_p0664b23║唯辭退三日後自詣病僧榻前曰前承和尚指示無
J28nB219_p0664b24║縫塔今已造成呈似和尚不知可合和尚樣否若依
J28nB219_p0664b25║某甲見處此塔不用造作但將身心世界若佛若魔
J28nB219_p0664b26║迷悟去來染淨生死一切名相觀之如幻如化本無
J28nB219_p0664b27║所有畢竟空寂其無縫塔自然現前孤迥迥圓陀陀
J28nB219_p0664b28║究竟堅固不可破壞堪與本師受用不盡病僧曰此
J28nB219_p0664b29║與爾師有何交涉曰從此不生不死去病僧曰未也
J28nB219_p0664b30║曰無彼無此去病僧曰未也曰見一切人即見本師
J28nB219_p0664c01║病僧曰子但看一念孝心在甚麼處可以不昧師恩
J28nB219_p0664c02║此子曰乘從此以去與本師永無遠離分病僧曰是
J28nB219_p0664c03║則是子前來說若論此塔不用造作今已造作三日
J28nB219_p0664c04║秖造作得不遠離三字只當的個塔基尚欠工夫在
J28nB219_p0664c05║此子曰不遠離三字早是縫罅再要施工即七花八
J28nB219_p0664c06║裂去也病僧曰任爾七花八裂總動他不著此子休
J28nB219_p0664c07║去日夜提撕語默無廢是秋子歸高橋明春復來登
J28nB219_p0664c08║壇受具圓菩薩大戒一日請益病僧曰子先日為師
J28nB219_p0664c09║造無縫塔至今不聞消息何如此子曰若可通消息
J28nB219_p0664c10║即縫罅也病僧曰不然子豈不聞無手人能行拳無
J28nB219_p0664c11║舌人能語無縫處正好通消息豈可作無用如如耶
J28nB219_p0664c12║若論此事就到無縫罅處還是依通猶是外服更有
J28nB219_p0664c13║貼體汗衫直須脫卻若去此貼體汗衫方見本來面
J28nB219_p0664c14║目此猶是百尺竿頭事須知百尺竿頭還要進步始
J28nB219_p0664c15║得不然命根終是未斷所以古人云撒手懸崖處分
J28nB219_p0664c16║身萬象中方有少分相應總之此事萬一不得坐住
J28nB219_p0664c17║愈進愈遠愈剝愈光剝得無可剝處皮毛骨髓淨盡
J28nB219_p0664c18║無餘方是脫體無依便能將十方世界大地眾生諸
J28nB219_p0664c19║佛諸祖捏聚成團放開萬別吞吐自由縱橫無礙縱
J28nB219_p0664c20║到恁麼田地還要在病僧手裏驗過始得珍重珍重。
J28nB219_p0664c21║   示真覺受禪人
J28nB219_p0664c22║從上諸佛諸祖皆言出家兒但提向上一事但不知
J28nB219_p0664c23║向上何事也若以出生死為向上此屬修證邊事何
J28nB219_p0664c24║以言向上若以本無生死為向上此事不關迷悟真
J28nB219_p0664c25║俗有情無情咸皆具足出家又何為哉此事若不分
J28nB219_p0664c26║曉碌碌衣食思之何益此事又且置即今出家兒每
J28nB219_p0664c27║每言為求出生死又不知將何物出生死若以身出
J28nB219_p0664c28║生死從古至今一切聖凡誰能色身常住若以心出
J28nB219_p0664c29║生死此能知能覺之心是生死本元無自性何能出
J28nB219_p0664c30║生死若謂有常住真心本無生死既本無生死何假
J28nB219_p0665a01║修為設雖本無生死非修證莫能顯現既本無生死
J28nB219_p0665a02║顯現何得不顯現何失既無得失又求顯現何為此
J28nB219_p0665a03║事不明出家何益雖是語默動靜人事往來即如無
J28nB219_p0665a04║主孤魂相似自己本命元辰不知杳杳冥冥逐物流
J28nB219_p0665a05║轉業盡報終命光遷謝那時還是出生死耶不是出
J28nB219_p0665a06║生死耶此又且置即今日用間今日早起如是穿衣
J28nB219_p0665a07║喫飯放屎屙尿迎賓待客禮幾拜佛誦幾行經困來
J28nB219_p0665a08║打幾個瞌睡明日早起來還是者些衣食茹退還是
J28nB219_p0665a09║者些賓客禮誦有何新鮮有何增益試將禮誦為出
J28nB219_p0665a10║生死耶待賓客為出生死耶以穿衣喫飯為出生死
J28nB219_p0665a11║耶以放屎屙尿為出生死耶諦審日用此數事外畢
J28nB219_p0665a12║竟以何行出生死若此數事外別無一行可舉者每
J28nB219_p0665a13║日人前言向上言出生死即是無慚人不唯欺人實
J28nB219_p0665a14║自欺了也若謂別有念佛參話頭工夫以為超越者
J28nB219_p0665a15║究竟到頭與未念佛未參話頭者有何差別試參看
J28nB219_p0665a16║病筆略語此。
J28nB219_p0665a17║   示罕鳴雷座主
J28nB219_p0665a18║古德云大音希聲大器晚成蓋朝夕亂鳴旦暮可成
J28nB219_p0665a19║皆小音小器也漂海之舶必假千工方成一成皆任
J28nB219_p0665a20║重致遠雷霆之聲未見常鳴一鳴能驚人悚物然海
J28nB219_p0665a21║舶乃無常之物必久成而後有大用雷音亦生滅之
J28nB219_p0665a22║法音罕鳴而後則遍聞其螢火之光秋蟲之響豈足
J28nB219_p0665a23║以較哉試看三千大千世界器之大者也成住壞空
J28nB219_p0665a24║皆經二十小劫又觀無上正等正覺名之大者也從
J28nB219_p0665a25║因至果皆滿三無數劫是則速成決非大器大音亦
J28nB219_p0665a26║不輕鳴實矣世之九流小技以成名者尚非一時一
J28nB219_p0665a27║日之功而況出世大道無上真乘豈能造次而成耶
J28nB219_p0665a28║自古禪律講諸大宗師有得之難者有得之易者難
J28nB219_p0665a29║乃易之因易乃難之果未有難而不至于易未有易
J28nB219_p0665a30║而不從難來古人一時難易雖殊其見真行重均也
J28nB219_p0665b01║近代出家兒不務古人實德實見徒販虛名從禪者
J28nB219_p0665b02║眉毛眼睫上都是禪唯恐人不知是禪師從講者眉
J28nB219_p0665b03║目眼睫上都是講唯恐人不知是講師從律者眉毛
J28nB219_p0665b04║眼睫上都是律唯恐人不知是律師求其實禪實講
J28nB219_p0665b05║實律如古人者未識其有幾非謂全無但希見希聞
J28nB219_p0665b06║也罕鳴上座金臺李氏子十一歲從本京觀音庵和
J28nB219_p0665b07║尚剃落二十歲從慈慧玉庵大法師聽習經論復參
J28nB219_p0665b08║證於蘊璞座主後從少林心月和尚入室主講四五
J28nB219_p0665b09║座從席者若干得法者亦眾崇禎元年杖履南詢明
J28nB219_p0665b10║年春從南嶽過邵陵訊病僧五臺庵中盤桓久之語
J28nB219_p0665b11║默舉止曾無一些滲漏喜其為祗桓大樹與天下人
J28nB219_p0665b12║歇的陰涼因勘問向上事似曾未踏著病僧曰公講
J28nB219_p0665b13║盡一代藏教帝釋雨華此事未明皆夢語耳公肯於
J28nB219_p0665b14║此事上用心亦不甚難如拔草木之根惟恐其不用
J28nB219_p0665b15║力用力必得如今參禪人不向自己腳跟下追尋根
J28nB219_p0665b16║蒂返向冊子上他人口角邊覓話頭此等作用未免
J28nB219_p0665b17║向外馳求之失肯將參話頭工夫著力在自己身心
J28nB219_p0665b18║上尋覓更見著力更見切實大抵此事若明不是新
J28nB219_p0665b19║得未明亦非久失但在人極力承當便能頓超佛地
J28nB219_p0665b20║到此田地看他人參話頭起疑情不若弄影忘形耳
J28nB219_p0665b21║上座於此事透過可謂是真法師雷音一震大地驚
J28nB219_p0665b22║聞獅吼一音百獸腦裂不即文字不離文字弘無礙
J28nB219_p0665b23║之辯才不立一法不捨一法施無邊之玅用如是廣
J28nB219_p0665b24║大自在甚深三昧本來具足但能放下一切圓備所
J28nB219_p0665b25║以古人云撒手懸巖處分身萬象中上座可不勉歟。
J28nB219_p0665b26║   示自如定門人
J28nB219_p0665b27║子諱寂定寂者理也定者行也證入寂常之理安住
J28nB219_p0665b28║不移故曰寂定寂之一字子知之乎試檢點看內之
J28nB219_p0665b29║根身外之器界若善若惡若染若淨若聖若凡若空
J28nB219_p0665b30║若有何者是寂即一切法既不是寂離一切法是寂
J28nB219_p0665c01║耶若將一切法認以為寂此是心對之境非本然自
J28nB219_p0665c02║性之寂也楞嚴會上如來與阿難指示寂常玅性從
J28nB219_p0665c03║淺至深從微至玅初借境顯見性寂曰手有開合見
J28nB219_p0665c04║無舒卷聖凡淨穢依報皆境也次借根顯見性寂曰
J28nB219_p0665c05║頭有動搖見無所動聖凡染淨正報皆根也是一切
J28nB219_p0665c06║聖凡依正客塵邊事惟見性寂然此雖示寂常尚有
J28nB219_p0665c07║根境對待非寂也又會五陰六入十二處十八界皆
J28nB219_p0665c08║如來藏玅真如性以顯事事法法皆一寂常玅性此
J28nB219_p0665c09║猶未也方即水即波即動即寂未得愈動愈寂愈寂
J28nB219_p0665c10║愈動一寂一切寂一動一切動又一動一切寂一寂
J28nB219_p0665c11║一切動全寂而動全動而寂必至後圓會七大清淨
J28nB219_p0665c12║本然周遍法界離一切法即一切相離即離非是即
J28nB219_p0665c13║非即方是究竟堅固大寂滅定此是諸佛究竟受用
J28nB219_p0665c14║處究竟指示處子造寂至此即與諸佛同一法身即
J28nB219_p0665c15║與諸佛同一鼻孔諸佛即子入大涅槃子即諸佛轉
J28nB219_p0665c16║大法輪無二無二分無別無斷故一切世間天魔外
J28nB219_p0665c17║道凡夫小乘以所知心莫能測度用世語言皆不能
J28nB219_p0665c18║入子到此田地豈不是一沒量大人哉可以代佛大
J28nB219_p0665c19║獅子吼也病僧如是說寂皆是依通境界未出意識
J28nB219_p0665c20║分齊總是者邊事與本來面目自性寂常猶未相應
J28nB219_p0665c21║在如何得與本自寂常相應去咦鳥道玄關恁麼去
J28nB219_p0665c22║那邊原不許人行珍重。
J28nB219_p0665c23║   示德山住持靈宗禪人
J28nB219_p0665c24║向上一事為世出世間之大根本也違此根本為凡
J28nB219_p0665c25║夫沉迷生死枉受輪迴順此根本為聖人超然解脫
J28nB219_p0665c26║得大自在順此根本如來有十種波羅密第一為檀
J28nB219_p0665c27║波羅密乃至第十為智波羅密每一種有三相唯施
J28nB219_p0665c28║金銀等外財但曰施度若施身命等內財曰親近施
J28nB219_p0665c29║度若內外俱施亦不住施相曰真實施度如金剛般
J28nB219_p0665c30║若經云應不住色布施應不住聲香味觸法布施應
J28nB219_p0666a01║無所住行於布施其功德猶如虛空不可思議又云
J28nB219_p0666a02║不應住色生心不應住聲香味觸法生心應無所住
J28nB219_p0666a03║而生其心又云離一切相即名諸佛此皆真實檀波
J28nB219_p0666a04║羅蜜明證也原夫吾人本有聖性不立一塵眾生不
J28nB219_p0666a05║覺妄見有山河大地妄見有自他身心有生有死有
J28nB219_p0666a06║淨有穢有聖有凡種種取捨重重障礙曾未覺知性
J28nB219_p0666a07║淨玅常本無所有如今欲復本無所有先將山河大
J28nB219_p0666a08║地宮室財物一切俱捨復將身心性命一切俱捨生
J28nB219_p0666a09║死煩惱俱捨菩提涅槃俱捨一切有為捨盡一切無
J28nB219_p0666a10║為亦捨有亦捨空亦捨捨之又捨之一味捨去捨到
J28nB219_p0666a11║無可捨處脫體無依靈光獨耀那是本來面目更有
J28nB219_p0666a12║何法而為障礙哉靈宗禪人南京寧國人年二十歲
J28nB219_p0666a13║時來武陵進德山禮祖塔慨聖道場地殿宇荒涼香
J28nB219_p0666a14║火寥寥遂下住腳向僧寮中借一小室棲身凡有行
J28nB219_p0666a15║腳僧至即控衣缽之資懇留供養此即外財施得檀
J28nB219_p0666a16║波羅蜜特持疏檀門募化修造毘盧殿大雄寶殿山
J28nB219_p0666a17║門廊廡採木拽石搬磚遞瓦不惜身命幾經危亡此
J28nB219_p0666a18║即內財施得親近波羅蜜殿宇山門鼎然一新榮國
J28nB219_p0666a19║主及士大夫推為本山住持禪人儼然一無事頭陀
J28nB219_p0666a20║不居功不矜長即不住相施得真實波羅蜜是如來
J28nB219_p0666a21║甚深檀波羅蜜在靈宗禪人得之矣。
J28nB219_p0666a22║   示無味參子
J28nB219_p0666a23║音參來吾語汝汝亦在病僧法中多年立名音參汝
J28nB219_p0666a24║自參究音之一字是汝本來面目不是汝本來面目
J28nB219_p0666a25║是假名不是假名向者裏參得明白則不孤病僧與
J28nB219_p0666a26║汝安名亦不孤父母生成汝身上不孤佛化下不孤
J28nB219_p0666a27║己靈是謂有慚愧人是謂有大自在受用的人若向
J28nB219_p0666a28║者裏參究不出無有分曉一切俱失大可憐愍子汝
J28nB219_p0666a29║試參看一切音聲不出地獄聲餓鬼聲畜生聲修羅
J28nB219_p0666a30║聲人聲天聲聲聞聲緣覺聲菩薩聲佛聲此聖凡種
J28nB219_p0666b01║種音聲咸名因執受大種聲風聲雨聲樹木聲山石
J28nB219_p0666b02║聲泉眼聲巖竇聲溪澗聲江河聲海潮聲猛火聲此
J28nB219_p0666b03║一切無情音聲俱名因不執受大種聲鐘聲鼓聲箜
J28nB219_p0666b04║篌聲琵琶聲琴瑟聲簫笛聲鐃鈸聲打撲聲弓矢聲
J28nB219_p0666b05║此一切差別音聲俱名因俱執受大種聲如是三種
J28nB219_p0666b06║差別音聲攝盡世出世間一切音響汝諦觀察微細
J28nB219_p0666b07║究竟此等音聲來自何方未聲之前藏於何地去向
J28nB219_p0666b08║何所聲消之時歸于何處若參尋此聲來去之處不
J28nB219_p0666b09║得則知此聲來實無來去實不去當體寂然循業發
J28nB219_p0666b10║現是知一切差別音聲本一音耳但循染淨之緣則
J28nB219_p0666b11║有聖凡音聲循有情之緣則有有情音聲循無情之
J28nB219_p0666b12║緣則有無情音聲循象馬牛羊之形則有象馬牛羊
J28nB219_p0666b13║之聲循雞犬昆蟲之形則有雞犬昆蟲之聲擊金石
J28nB219_p0666b14║則有金石之聲擊草木則有草木之聲是則聲相雖
J28nB219_p0666b15║有種種差別聲性本無二致十方法界唯一圓滿常
J28nB219_p0666b16║住寂滅之音循緣發現根根塵塵事事法法而音之
J28nB219_p0666b17║自性清淨本然周遍法界未有去來彼此之相是謂
J28nB219_p0666b18║蜜音圓音清淨音也子參音至此參亦多矣不惟參
J28nB219_p0666b19║字多矣即音之一字亦不可立離音之外更加揩磨
J28nB219_p0666b20║看是何等面目此中還有音參無音參有聖凡無聖
J28nB219_p0666b21║凡豈不成一圓玅無礙大解脫人哉到此十方法界
J28nB219_p0666b22║喚作色相亦得喚作聲相亦得一即一切一切即一
J28nB219_p0666b23║盡未來際受用不盡子可不勉諸可不勉諸。
J28nB219_p0666b24║   示覺岸航子
J28nB219_p0666b25║呼覺岸禪人曰汝名海航汝自知之乎汝自指點現
J28nB219_p0666b26║前身心世界何處是海何名為航現前行住坐臥善
J28nB219_p0666b27║不善事動不動行種種取捨名為業海又汝心中善
J28nB219_p0666b28║惡無記種種妄想名煩惱海不了現前幻化迷悶自
J28nB219_p0666b29║心名無明海此四種海俱不與本有聖性相應俱名
J28nB219_p0666b30║幻海苦海又此四事雖種種苦惱不同而無涯無盡
J28nB219_p0666c01║均也故俱名為海此四海漂沒一切眾生從無始以
J28nB219_p0666c02║來生而復死死而復生頭出頭沒無有了期其中苦
J28nB219_p0666c03║惱就是如來廣長舌相難以盡宣欲超諸苦海惟智
J28nB219_p0666c04║能度以般若智慧照此身心當體全空而生死煩惱
J28nB219_p0666c05║業與無明了不可得身心世界同一大寂滅海大寂
J28nB219_p0666c06║滅海者即諸佛眾生身心世界同一不生不滅究竟
J28nB219_p0666c07║堅固不動之體無二無二分無別無斷故無有涯際
J28nB219_p0666c08║不可測量故云大寂滅海是則迷之見有身心即寂
J28nB219_p0666c09║滅海成生死海悟之即生死海是寂滅海迷悟迥別
J28nB219_p0666c10║身心曾無移異汝欲知生死海麼即汝現前身心是
J28nB219_p0666c11║汝欲知寂滅海麼亦汝現前身心是欲從生死海入
J28nB219_p0666c12║寂滅海須駕智航生死煩惱業與無明一切苦海超
J28nB219_p0666c13║然直渡既歸大寂滅海有無量無邊無窮無盡稱性
J28nB219_p0666c14║不可思議功德玅寶採取滿航從寂滅海逆流而出
J28nB219_p0666c15║入生死海中普施一切引導有情同歸大寂滅海名
J28nB219_p0666c16║倒駕慈航是則從生死入寂滅海名智航從寂滅入
J28nB219_p0666c17║生死海名慈航慈智異名總一全體大用終日生死
J28nB219_p0666c18║終日涅槃終日涅槃終日生死生死涅槃往還無礙
J28nB219_p0666c19║豈不是大解脫大自在耶子到此真實受用田地則
J28nB219_p0666c20║不負汝之名須知別有不假梯航一句作麼生道咦
J28nB219_p0666c21║鳶飛戾天魚躍于淵珍重。
J28nB219_p0666c22║   示本一頤子
J28nB219_p0666c23║子名頤汝知之耶頤者口旁也口門上下二關之中
J28nB219_p0666c24║因頤中虛能吐納活潑所以能養其生也觀頤慎言
J28nB219_p0666c25║語則吐得其善老氏曰善言無瑕適又云美言可以
J28nB219_p0666c26║市有云一言興邦一言喪邦是知頤之所吐關於身
J28nB219_p0666c27║命家國安危所係可不慎歟又觀頤節飲食則納得
J28nB219_p0666c28║其善老氏曰五味令人口爽首楞嚴經云食甘則生
J28nB219_p0666c29║食毒則死有云飲食過度便成疾疹是知頤之所納
J28nB219_p0666c30║關於身命存亡身命存亡亦關于家國興敗而頤之
J28nB219_p0667a01║所納亦不可不慎是頤之所吐能護生頤之所納能
J28nB219_p0667a02║養生是頤乃有生之大本也。蓋出家兒遵佛戒清淨
J28nB219_p0667a03║活命遠離四口食名正命。食此食總是段食以形色
J28nB219_p0667a04║為頤能納形段之食。有觸食。以陰隱之氣觸物氣而
J28nB219_p0667a05║生此形。氣之頤皆屬於色也。有思食識食頤在於心。
J28nB219_p0667a06║此四種食。雖優劣不同。能食所食。俱屬有漏。諸佛菩
J28nB219_p0667a07║薩以智為頤。所食皆智。能養法身慧命。此頤外食。有
J28nB219_p0667a08║情無情佛魔境界。皆化為智慧光明。首楞嚴經云常
J28nB219_p0667a09║光現前。根塵識心應念化成無上智覺是也。又此頤
J28nB219_p0667a10║內食清淨法性。以法界廣大無邊而智頤亦廣大無
J28nB219_p0667a11║邊。心地觀經云。譬如飛鳥至金山。能使鳥身同彼色。
J28nB219_p0667a12║首楞嚴經云。盡真如際名遠行地。此皆內食法界以
J28nB219_p0667a13║養慧命。此頤能吞吐佛魔一切境界。圓覺經云有大
J28nB219_p0667a14║陀羅尼門名曰圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃
J28nB219_p0667a15║及波羅蜜教授菩薩。既能流出出世間法。亦能流出
J28nB219_p0667a16║世間諸法。此皆吐一切法也。又云法界海慧。照了諸
J28nB219_p0667a17║相猶如虛空。此皆吞一切法也。子具此頤。隨吞隨吐
J28nB219_p0667a18║隨吐隨吞。縱橫自在。雖佛魔無奈子何也。此所吞吐
J28nB219_p0667a19║俱屬無漏。須知更有一頤。不涉名相。昔龐公問馬大
J28nB219_p0667a20║師曰。如何是佛法大意。馬大師曰待汝一口吸盡西
J28nB219_p0667a21║江水即向汝道。又寶誌公有書與思大禪師曰。可入
J28nB219_p0667a22║廛垂手。上助佛化下利有情。終日兀坐寒巖目視雲
J28nB219_p0667a23║霄。有何利益。思大師曰十方諸佛一切眾生。被我一
J28nB219_p0667a24║口吞盡。有何佛道可成眾生可度耶。子觀古人開如
J28nB219_p0667a25║是大口。安頓在甚麼處。又看此口是子本來面目不
J28nB219_p0667a26║是子本來面目。子知此口在處麼。蚊子嘴尖跳蚤嘴
J28nB219_p0667a27║烏。
J28nB219_p0667a28║   示萬白顥子
J28nB219_p0667a29║音顥。粵西全州蔣氏子。幼辭父母。之道州投師披剃。
J28nB219_p0667a30║以菑畬為生計。偶自嘆曰日日惟身口是勞。與俗何
J28nB219_p0667b01║異。何不從瓢衲更快活耶。同事喜其言。約同行腳。一
J28nB219_p0667b02║日辭師。師不拒。遂束腰包杖笠。一行五七人。初至南
J28nB219_p0667b03║嶽遍參隱者。湘西諸道場地一一歷過後。至邵陽謁
J28nB219_p0667b04║病僧。見其老成。安於廚房作碗頭事。大眾食後自方
J28nB219_p0667b05║食。庵中成規凡各寮執事都在飯堂受食。病僧每飯
J28nB219_p0667b06║罷經行時。見子事眾畢方就飯堂。自己一人跏趺端
J28nB219_p0667b07║坐。誦供養咒出生然後方食。病僧私自歎曰。此人貌
J28nB219_p0667b08║雖不揚。頗有信心。此時是眾食後。乃懈緩時。又事眾
J28nB219_p0667b09║後乃勞倦時。而敬謹不失。此亦可取。期年終始一如。
J28nB219_p0667b10║乃命歸堂。晝夜禮誦不懈。骨力漸變。音聲宏大。身短
J28nB219_p0667b11║骨麤。背厚胸寬。枕骨似活珠火燄兩翅。可為奇相也。
J28nB219_p0667b12║病僧每私為子喜。在堂中未二載。首楞嚴經能背誦。
J28nB219_p0667b13║安為副悅眾堂中領眾禮誦規矩。及庫中錢糧出入
J28nB219_p0667b14║數目皆子一人任之。如是經十六七年。曾無異言。無
J28nB219_p0667b15║一難色。凡新到歸堂和合如水乳。去者亦無留戀。儼
J28nB219_p0667b16║然一木偶人耳。凡有錯誤規矩處。頂石跪香。重責重
J28nB219_p0667b17║罰。經過多次亦未見一辯言作一苦色。病僧居邵陵
J28nB219_p0667b18║二十年來。如子之死心。如子之久遠。指不能再屈也。
J28nB219_p0667b19║但與之語論。蠢蠢然無一知見。每被呵責。亦歡喜領
J28nB219_p0667b20║受。一日謂子曰。汝如是蠢自無厭乎。子曰智慧孰不
J28nB219_p0667b21║愛耶。根器已定自不奈何。病僧亦呵之曰如是則眾
J28nB219_p0667b22║生根器只作眾生耶。久之又安慰曰。子之蠢與子有
J28nB219_p0667b23║大饒益。子知之乎。曰不知。病僧曰子依病夫住二十
J28nB219_p0667b24║年。曾不妄想諸方參善知識去。隨喜名山道場去。亦
J28nB219_p0667b25║不妄想習聽經論去。為人師範去。亦不妄想住巖穴
J28nB219_p0667b26║提弔罐安隱去。鬧市中大路傍結人緣去。如是種種
J28nB219_p0667b27║妄想被子一條蠢鐵杠子當門攔住。一些動不得。始
J28nB219_p0667b28║得心地泰然。二十年來禮誦精勤任勞常住。種種成
J28nB219_p0667b29║就皆蠢之力。此蠢鐵杠子攔住一切妄想。久久凝定
J28nB219_p0667b30║化為智慧光明。照天照地。得無師智自然智無礙智。
J28nB219_p0667c01║那時方知此蠢是子助道因緣。是子大善知識。將此
J28nB219_p0667c02║智慧并前蠢鐵杠子再加精進。融入薩般若海。直至
J28nB219_p0667c03║此蠢本來面目。天不蓋地不載。火不能燒水不能浸。
J28nB219_p0667c04║不知有佛不知有祖。不知生死不知涅槃。蠢至於此
J28nB219_p0667c05║更有何蠢而過於此蠢者哉。世語有云。聰明是大作
J28nB219_p0667c06║用。癡聾是大受用。世之癡聾尚有受用。而蠢至於此
J28nB219_p0667c07║其受用又何如哉。有云青山白雲父。白雲青山兒。白
J28nB219_p0667c08║雲終日依青山。總不知此蠢之明證也。子勉之。
J28nB219_p0667c09║   示歸宗源戒子
J28nB219_p0667c10║歸宗新戒諱照源。念病僧衰老。難於應酬。同覺岸上
J28nB219_p0667c11║座卜地隆回結庵。為予休老之計。甲戌後八月。予之
J28nB219_p0667c12║武陵禮鑒大師塔。源公聞之。追至德山。欲迎歸隆回。
J28nB219_p0667c13║病僧欲至澧荊。謁諸勝跡。未果。公將辭歸欲求一語
J28nB219_p0667c14║為法中證信。拈香三請。病僧見其殷殷一念可喜。乃
J28nB219_p0667c15║呼其名曰。源子諦聽。今為汝說。汝但依自己名而究
J28nB219_p0667c16║其實。即本參語句。便是出生死的徑路。不須別覓玄
J28nB219_p0667c17║玅話頭。汝將照源二字時刻提撕。何者是照何者是
J28nB219_p0667c18║源。如日月燈水鏡珠之光。俱有照用。此皆色光非真
J28nB219_p0667c19║照也。源者水之根本如江河谿澗之流。皆有本源之
J28nB219_p0667c20║處。水得其源。千流萬派悉皆得矣。水既有源。山林草
J28nB219_p0667c21║木人畜萬物凡聖諸法莫不皆有根源。如得凡聖根
J28nB219_p0667c22║源。而天地萬物無非己有。梵網經云此戒即是諸佛
J28nB219_p0667c23║之本源。亦是一切眾生之本源。首楞嚴經云凡聖同
J28nB219_p0667c24║源縛脫無二。此源即天地萬物諸佛眾生之大源頭
J28nB219_p0667c25║也。子今用自己心光返照自己身心之本源在於何
J28nB219_p0667c26║處。汝照自身源于父母。父母源于祖父母。祖之又祖
J28nB219_p0667c27║源之又源。源至劫初。祖于一人。則得一國一洲有情
J28nB219_p0667c28║之本源。初一人之身。或別界傳來。或當處地水火風
J28nB219_p0667c29║和合化生。是身之源亦本于四大。內之根身本于四
J28nB219_p0667c30║大。外之器界亦本于四大。是四大為根身器界之本
J28nB219_p0668a01║源。四大本于空。空本于無明。無明有二分。一分無知
J28nB219_p0668a02║覺。為虛空地水火風五大。一分有知覺。為識見二大
J28nB219_p0668a03║是。無明為七大之本源。如是觀照則得十方無情有
J28nB219_p0668a04║情一切世界之本源。此但照得有漏之源。無明無性
J28nB219_p0668a05║轉出無漏淨智。出生一切諸佛菩薩聖賢因。果是淨
J28nB219_p0668a06║智。因無明轉成。若無無明亦無淨智。是無明又為迷
J28nB219_p0668a07║悟智識之源。如是照去。則得聖凡有漏無漏之源也。
J28nB219_p0668a08║此源依無明建立。無明無性全是真心。是真心又為
J28nB219_p0668a09║無明之源。凡聖之源也。此源依真空建立。首楞嚴經
J28nB219_p0668a10║云性真常中求于去來迷悟生死了不可得。窮源至
J28nB219_p0668a11║于聖凡迷悟不立之處。方是究竟源頭。得此源頭便
J28nB219_p0668a12║能出沒聖凡。逆順自若。豎去橫來。更有何法與子為
J28nB219_p0668a13║障礙耶。豈不快哉。此得有為無為之源也。病僧如是
J28nB219_p0668a14║說話大似泥裏倒。泥裏起。須知別有乾淨一句。縱得
J28nB219_p0668a15║乾淨去。未免知見邊事。如何得不落知見去。咦。石底
J28nB219_p0668a16║冷音響不盡。猿鳥從來不解尋。子應慎之。
J28nB219_p0668a17║
J28nB219_p0668a18║
J28nB219_p0668a19║
J28nB219_p0668a20║紫竹林顓愚衡和尚語錄卷第二
J28nB219_p0668a21║
J28nB219_p0668a22║
J28nB219_p0668a23║
J28nB219_p0668a24║  (盛京錦州府錦縣  王門夫人李氏發心
J28nB219_p0668a25║  喜刻
J28nB219_p0668a26║ 顓愚和尚語錄第二卷計字壹萬零六伯四十
J28nB219_p0668a27║  該銀陸兩參錢肆分意薦
J28nB219_p0668a28║ 中憲大夫嘉興府知府先夫王公號遵度仗
J28nB219_p0668a29║  斯般若之因早證菩提之果者
J28nB219_p0668a30║  康熙十四年正月  日楞嚴藏經坊附板)
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