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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十八冊 No. B214《蕅益大師佛學十種(選錄「性學開蒙」.「梵室偶談」兩種)》
J28nB214_p0554c01║性學開蒙    方外史旭求寂撰
J28nB214_p0554c02║問曰儒典云君子尊德性而道問學致廣大而盡精
J28nB214_p0554c03║微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮與吾
J28nB214_p0554c04║佛法門同耶別耶亦同亦別耶非同非別耶又象山
J28nB214_p0554c05║重尊德性紫陽重道問學互相矛盾致成大諍畢竟
J28nB214_p0554c06║孰是孰非為一是一非耶為俱是俱非耶且如何超
J28nB214_p0554c07║出是非兩關令究竟無弊耶。
J28nB214_p0554c08║答曰夫儒釋同異之致性學重輕之關憒憒不講久
J28nB214_p0554c09║矣今欲釋此疑須先就儒典消文釋義以超是非兩
J28nB214_p0554c10║關次就二公決擇是非以示平心公論後對佛教細
J28nB214_p0554c11║辨同異以彰權實本跡。 初就儒典消釋者舊註以
J28nB214_p0554c12║尊德性為存心道問學為致知雙舉其綱而以致廣
J28nB214_p0554c13║大極高明溫故敦厚攝屬存心以盡精微道中庸知
J28nB214_p0554c14║新崇禮攝屬致知雖云大小相資首尾相應究竟只
J28nB214_p0554c15║如兩物相需缺一不可未是一貫宗旨所以偏重偏
J28nB214_p0554c16║輕致成大諍今謂章首唱云大哉聖人之道既即包
J28nB214_p0554c17║下兩節則洋洋峻極者亦是道優優百千者亦是道
J28nB214_p0554c18║同是道故同稱大不可謂洋洋但大而不人於無間
J28nB214_p0554c19║優優但小而不極於無外尤不可謂洋洋但是德性
J28nB214_p0554c20║而不繇問學優優但是問學而不關德性也然此大
J28nB214_p0554c21║道全率於性全凝於德故名之曰德性猶之釋稱如
J28nB214_p0554c22║來藏性以性雖十界所同惟如來為能合之故以如
J28nB214_p0554c23║來藏稱而不稱為地獄藏性人天藏性等也然則德
J28nB214_p0554c24║性二字即已包含性修因果旨趣而廣大精微等皆
J28nB214_p0554c25║德性所具之義趣耳致之盡之乃至崇之皆道問學
J28nB214_p0554c26║者之玅修耳尊此德性方可謂道其問學道此問學
J28nB214_p0554c27║方可謂尊其德性否則性近習遠淪於汙下猶所謂
J28nB214_p0555a01║法身流轉五道名為眾生矣然德性何以廣大謂其
J28nB214_p0555a02║洋洋發育也何以精微謂其優優百千也何以高明
J28nB214_p0555a03║謂其位天育物也何以中庸謂其不離子臣弟友之
J28nB214_p0555a04║間也何以名故謂其稟自初生也何以名新謂其經
J28nB214_p0555a05║綸參贊也何以名厚謂父子君臣等皆天性所定也
J28nB214_p0555a06║何以名禮謂仰事俯育等皆人事應爾也世固有廣
J28nB214_p0555a07║大而不精微者喻如海魚身數十里蕩而失水螻蟻
J28nB214_p0555a08║得意德性豈如是哉自有即廣大而精微者如阿修
J28nB214_p0555a09║羅王變身與須彌齊復能幻入藕絲孔中德性亦爾
J28nB214_p0555a10║雖洋洋峻極而復舉體攝入一威一儀隨舉一小威
J28nB214_p0555a11║儀全具德性非是德性之少分也世亦有精微而不
J28nB214_p0555a12║廣大者喻如玩器微玅精巧不堪致用德性豈如是
J28nB214_p0555a13║哉自有即精微而廣大者如摩尼珠圓明清淨不過
J28nB214_p0555a14║分寸置之高幢四洲雨寶德性亦爾雖百千經曲而
J28nB214_p0555a15║隨拈其一皆悉全具位育功能非少分功能也世亦
J28nB214_p0555a16║有高明而不中庸者如夏日赫盛不可目視德性豈
J28nB214_p0555a17║如是哉自有即高明而中庸者如諸佛光明勝於百
J28nB214_p0555a18║千赫日而觸者清涼見者安樂德性亦爾雖上達而
J28nB214_p0555a19║即在下學位天育物之極致不離庸言庸行之家風
J28nB214_p0555a20║世亦有中庸而不高明者如鄉黨善人可狎可欺德
J28nB214_p0555a21║性豈如是哉自有即中庸而高明者如時中之聖溫
J28nB214_p0555a22║而常厲可親而不可狎德性亦爾雖下學而全體上
J28nB214_p0555a23║達灑掃應對之儀節即具旋乾轉坤之功用世亦有
J28nB214_p0555a24║故而不新者如衣既敝不堪復御德性豈如是哉自
J28nB214_p0555a25║有故而常新者如上古瑤琴一番撫按一番音韻德
J28nB214_p0555a26║性亦爾出生一切道德文章經綸事業不可窮盡世
J28nB214_p0555a27║亦有新而不故者如美食一進不可再列德性豈如
J28nB214_p0555b01║是哉自有新而嘗故者如春至花開樹未嘗改德性
J28nB214_p0555b02║亦爾雖出一切經綸事業道德文章而體嘗如故世
J28nB214_p0555b03║亦有厚而非禮者如牛犢相隨殷然天愛而罔知儀
J28nB214_p0555b04║節德性豈如是哉自有厚而即禮者如孝子事親冬
J28nB214_p0555b05║溫夏清昏定晨省出於至性匪由勉強德性亦爾雖
J28nB214_p0555b06║率其天真自有禮節世亦有禮而非厚者如六國事
J28nB214_p0555b07║秦勢不得已德性豈如是哉自有禮而即厚者如孔
J28nB214_p0555b08║子拜下盡禮非諂德性亦爾雖百千經曲絕非強設
J28nB214_p0555b09║又彼致廣大而不盡精微者亦自謂博學多聞然與
J28nB214_p0555b10║之則半是奪之則全非以既不精微即於廣大不能
J28nB214_p0555b11║致故彼盡精微而不致廣大者亦自謂一門深入然
J28nB214_p0555b12║與之則亦半是所謂小道可觀奪之則亦全非以既
J28nB214_p0555b13║不廣大則於精微不能盡故彼極高明而不道中庸
J28nB214_p0555b14║者亦自謂豁達大度然離中庸而別擬高明便不得
J28nB214_p0555b15║名為極彼道中庸而不極高明者亦自謂言行相顧
J28nB214_p0555b16║然捨高明而安於卑陋亦非君子之道彼溫故而不
J28nB214_p0555b17║知新者亦自謂守其德性而德性豈如此之痴頑彼
J28nB214_p0555b18║知新而不溫故者亦自謂日有增長如溝澮可立待
J28nB214_p0555b19║其涸盡彼敦厚而不崇禮者亦自謂率其本真未免
J28nB214_p0555b20║同人道於牛馬彼欲崇禮而不敦厚者亦自謂舉止
J28nB214_p0555b21║有式未免反為忠信之薄而亂之首適足被老莊所
J28nB214_p0555b22║譏故必了知廣大精微等一一無非德性一一皆須
J28nB214_p0555b23║道問學以尊之則全修在性全性起修既非二致那
J28nB214_p0555b24║偏重輕斯為超出是非兩關全收二公之長而永杜
J28nB214_p0555b25║二公之流弊者也。 次就二公決擇者象山之意蓋
J28nB214_p0555b26║謂人既不尊德性則問學與不問學總皆無用但能
J28nB214_p0555b27║尊其德性即是真實問學猶吾佛所謂勝淨明心不
J28nB214_p0555c01║從人得何藉勤勞肯綮修證亦猶六祖所謂本來無
J28nB214_p0555c02║一物何處惹塵埃又即孔子所謂吾道一以貫之也
J28nB214_p0555c03║是將尊德性而攝問學非恃德性而廢問學故得為
J28nB214_p0555c04║千古名賢也紫陽之意謂若不道問學雖高譚德性
J28nB214_p0555c05║如台家所謂理佛非關修證則德性何由可尊必須
J28nB214_p0555c06║道問學以成至德方可凝其率性之道猶吾佛所謂
J28nB214_p0555c07║菩提涅槃尚在遙遠要須歷劫辛勤修證亦猶神秀
J28nB214_p0555c08║所謂時時勤拂拭勿使惹塵埃又即孔子所謂庸德
J28nB214_p0555c09║之行庸言之謹下學而上達也是正欲以問學而尊
J28nB214_p0555c10║其德性非徒事問學而置卻德性故亦得為千古名
J28nB214_p0555c11║賢也然則悟象山之所謂德性則問學已道悟紫陽
J28nB214_p0555c12║之所謂問學則德性自尊可謂是則俱是而象山有
J28nB214_p0555c13║似於頓悟較紫陽之漸修當勝一籌執象山之言而
J28nB214_p0555c14║失其旨則思而不學與今世狂禪同陷險坑故孔子
J28nB214_p0555c15║謂之曰殆執紫陽之言而失其旨則學而不思與今
J28nB214_p0555c16║世教律同無實證故孔子謂之曰罔可謂非則俱非
J28nB214_p0555c17║而無實證者尚通六趣陷險坑者必墮三塗象山之
J28nB214_p0555c18║流弊似亦較紫陽而倍甚若就彼二公之學以救二
J28nB214_p0555c19║公之徒亦有兩番一逆救所謂以象山之藥治紫陽
J28nB214_p0555c20║之病以紫陽之藥救象山之病二順救所謂執象山
J28nB214_p0555c21║之言者為申明象山真旨執紫陽之言者為申明紫
J28nB214_p0555c22║陽真旨然終不若向初義中打透則二病不生二藥
J28nB214_p0555c23║亦無用矣。 後對佛教細辨者先須知此五句有名
J28nB214_p0555c24║同而義異者有名義俱同而歸宗異者又須知對待
J28nB214_p0555c25║絕待二種玅義然後約跡約權以揀收之約實約本
J28nB214_p0555c26║以融會之庶得戲論永滅諍論亦消也。 言名同義
J28nB214_p0555c27║異者即是德性二字及德性中所具廣大精微等八
J28nB214_p0556a01║義同則同名德性及廣大等異則儒以天命為性修
J28nB214_p0556a02║之而上合於天者為德老聃以自然而然強名曰道
J28nB214_p0556a03║者為性復歸無名無物者為德一往判之謂是天乘
J28nB214_p0556a04║然亦未盡天中差別恐不過是四王忉利法門遠自
J28nB214_p0556a05║人間視之稱為自然及說無名無物耳推而上之夜
J28nB214_p0556a06║摩等空居四天亦以自然為性以欲界未到諸定及
J28nB214_p0556a07║上品十善為德魔天以命根互通為性廣化七珍多
J28nB214_p0556a08║增寶媛為德初禪以出欲為性離生喜樂為德二禪
J28nB214_p0556a09║以超出覺觀為性定生喜樂為德三禪以末無喜水
J28nB214_p0556a10║為性離喜玅樂為德四禪以不動為性捨念清淨為
J28nB214_p0556a11║德無想天以一念不生為性滅心心所為德四空天
J28nB214_p0556a12║以超出色籠為性微細定心為德我佛法中藏教以
J28nB214_p0556a13║真諦為性擇滅無為為德通教以諸法無生為性體
J28nB214_p0556a14║空智果為德別教以離過絕非中道為性所證法身
J28nB214_p0556a15║般若解脫為德圓教以不生不滅嘗住真心不縱不
J28nB214_p0556a16║橫三德秘藏為性一心三智妙合如來藏理為德既
J28nB214_p0556a17║德性一名厥義各別故所具八義隨此皆異謂儒但
J28nB214_p0556a18║以洋洋發育為廣大乃至仰事俯育為禮耳老聃則
J28nB214_p0556a19║以生天生地為廣大窈真昏默為精微神鬼神帝為
J28nB214_p0556a20║高明專氣致柔為中庸長於萬古為故生一生二生
J28nB214_p0556a21║三生萬為新還淳反朴為厚守雌守黑為禮夜摩等
J28nB214_p0556a22║天各以境界倍增者為廣大受用倍妙者為精微不
J28nB214_p0556a23║假日月為高明十善攝散為中庸劫初先成為故果
J28nB214_p0556a24║報變化為新隨順善性為厚具善三業為禮魔天則
J28nB214_p0556a25║以統攝欲界為廣大超化無化為精微威力自在居
J28nB214_p0556a26║欲界頂為高明不離塵勞為中庸悟本命元為故自
J28nB214_p0556a27║在化現為新愛網所攝為厚眷屬莊嚴為禮四禪各
J28nB214_p0556b01║以捨下苦麤障為廣大得上淨玅離為精微安住勝
J28nB214_p0556b02║處為高明十禪支行為中庸超歷大小諸劫為故喜
J28nB214_p0556b03║樂捨受相應為新同一定體為厚王臣民等差別為
J28nB214_p0556b04║禮無想天則以無諸想礙為廣大體同木石為精微
J28nB214_p0556b05║居四禪上為高明滅心心所為中庸初半劫滅為故
J28nB214_p0556b06║後半劫生為新順無動性為厚次第令其心慮灰凝
J28nB214_p0556b07║為禮四空天則以體同太虛為廣大微細心心所法
J28nB214_p0556b08║為精微遍超色縛為高明不離心想為中庸報境無
J28nB214_p0556b09║有成住壞空為故受用定味為新順無色性為厚次
J28nB214_p0556b10║第證入為禮藏通二教各有三乘雖體析巧拙不同
J28nB214_p0556b11║同以無為涅槃離我我所曠若虛空為廣大超諸斷
J28nB214_p0556b12║嘗有無戲論妄想為精微遠離三界成一切智為高
J28nB214_p0556b13║明依戒而住依念處行道為中庸因緣法性無有作
J28nB214_p0556b14║者為故觀諦觀緣出生三乘道果為新二乘別以警
J28nB214_p0556b15║悟無嘗速求出離為厚攝身口意解脫業繫為禮大
J28nB214_p0556b16║士別以自愍愍他願皆濟度為厚三聚淨戒上求下
J28nB214_p0556b17║化為禮別教則以無量四諦十界因果為廣大中道
J28nB214_p0556b18║佛性緣了修證為精微迥超九界佛眼種智為高明
J28nB214_p0556b19║從因緣境歷修三觀為中庸本覺無始為故功德智
J28nB214_p0556b20║慧二種莊嚴為新次第三慈為厚歷侍諸佛遍度九
J28nB214_p0556b21║界種種儀軌為禮圓教則以介爾有心三千具足豎
J28nB214_p0556b22║窮橫遍無欠無餘為廣大三千性相互具互遍一色
J28nB214_p0556b23║一香無非中道為精微一心三智炤窮法界為高明
J28nB214_p0556b24║無作四念一心三觀為中庸即隨緣而不變為故所
J28nB214_p0556b25║以一切諸法無非性具即不變而隨緣為新所以權
J28nB214_p0556b26║實因果施設無方心佛眾生三無差別為厚所以上
J28nB214_p0556b27║合無緣慈力下合同體悲仰而熾然嘗行與拔上侍
J28nB214_p0556c01║諸佛下應群機為禮所以性遮諸業一切皆成無盡
J28nB214_p0556c02║戒體皆名無上道戒是謂名同而義異也。 言名義
J28nB214_p0556c03║俱同而歸宗異者不論是儒是老色無色定乃至藏
J28nB214_p0556c04║通別圓欲以至德凝道必須道問學以尊之欲得真
J28nB214_p0556c05║實問學必須尊德性以道之欲證德性之廣大必盡
J28nB214_p0556c06║精微以致之欲證德性之精微必致廣大以盡之欲
J28nB214_p0556c07║證德性之高明必道中庸以極之欲證德性之中庸
J28nB214_p0556c08║必極高明以道之欲證德性之故必知新以溫之欲
J28nB214_p0556c09║證德性之新必溫故以知之欲證德性之厚必崇禮
J28nB214_p0556c10║以敦之欲證德性之禮必敦厚以崇之是謂名義俱
J28nB214_p0556c11║同然如此問學但自各各尊其所謂德性故儒則成
J28nB214_p0556c12║人間之聖與天地參老則成天道之聖為萬化母乃
J28nB214_p0556c13║至藏通成三乘之聖永超生死別教成圓滿報身之
J28nB214_p0556c14║聖永超方便圓教成清淨法身之聖方為真能盡性
J28nB214_p0556c15║是謂歸宗永異。 言對絕二玅者若以人望天以欲
J28nB214_p0556c16║界望色界展轉乃至以別望圓則廣大之外更有廣
J28nB214_p0556c17║大精微之內更有精微高明之上更有高明中庸之
J28nB214_p0556c18║中更有中庸故之前更有故新之後更有新厚亦彌
J28nB214_p0556c19║厚禮亦彌周若以圓視別以別視通乃至以天視人
J28nB214_p0556c20║則彼廣大精微等皆悉有名無義故以下望上傳傳
J28nB214_p0556c21║皆玅以上視下法法皆麤此對待明玅也絕待明玅
J28nB214_p0556c22║者為實施權開權顯實若別若通若藏若天若人究
J28nB214_p0556c23║竟同歸一乘圓人受法無法不圓則法法皆玅既知
J28nB214_p0556c24║此理方許論揀論收能融能會耳。 後約跡約權揀
J28nB214_p0556c25║收等者揀之則全非儒是世法佛出世故又此云天
J28nB214_p0556c26║命為性易云太極生兩儀並屬非因計因不知正因
J28nB214_p0556c27║緣法見論所攝夫婦父子等恩愛牽連又是愛論所
J28nB214_p0557a01║攝老子天法道道法自然是無因論亦不知正因緣
J28nB214_p0557a02║法亦見論攝收之則儒於五乘法門屬人乘攝所明
J28nB214_p0557a03║五常合於五戒其餘諸法半合十善尚未全同金輪
J28nB214_p0557a04║王法也老屬天乘未盡天中之致已如前說究而言
J28nB214_p0557a05║之總不及藏教之出生死何況通別圓耶然此直約
J28nB214_p0557a06║跡約權耳若約實約本而融會者此方聖人皆是菩
J28nB214_p0557a07║薩化現如來所使故大灌頂經云佛先遣三聖往化
J28nB214_p0557a08║支那所立葬法南洲中最乃至三聖之法化若在則
J28nB214_p0557a09║如來正教亦賴以行而列子中具明孔子讚佛之語
J28nB214_p0557a10║老子騎牛出關欲訪大覺既聞示寂歎息而返經史
J28nB214_p0557a11║所載彰明若此後人不達紛紛起諍豈理也哉然三
J28nB214_p0557a12║聖既即如來所使何不略說出世教法蓋機緣未至
J28nB214_p0557a13║不得不然且如五天機熟佛乃示生而初唱華嚴在
J28nB214_p0557a14║會尚如聾啞不惟須說阿含以為漸始兼立人天成
J28nB214_p0557a15║善以作先容況此地機緣遠在千年之後縱欲說出
J28nB214_p0557a16║世法誰能信之故權智垂跡不得不示同凡外然即
J28nB214_p0557a17║此儒典亦未嘗不偶洩玅機後儒自莫能察及門亦
J28nB214_p0557a18║所未窺故孔子再嘆顏回好學今也則亡深顯曾子
J28nB214_p0557a19║以下皆知跡而不知本知權而不知實者也何謂所
J28nB214_p0557a20║洩玅機如易經繫辭傳云易有太極是生兩儀兩儀
J28nB214_p0557a21║生四象四象生八卦此語最可參詳夫既云易有太
J28nB214_p0557a22║極則太極乃易之所有畢竟易是何物而能有此太
J28nB214_p0557a23║極倘以伏羲之畫文王周公之辭為易則應云太極
J28nB214_p0557a24║生天地天地生萬物然後伏羲因之畫卦文周因之
J28nB214_p0557a25║繫辭何反云易有太極今明易有太極則易理固在
J28nB214_p0557a26║太極之先矣設非吾人本源佛性更是何物既本源
J28nB214_p0557a27║佛性尚在太極之先豈得漫云天之所賦而不明言
J28nB214_p0557b01║即心自性但言易者以凡夫久執四大為自身相六
J28nB214_p0557b02║塵緣影為自心相斷斷不能理會此事故悉檀善巧
J28nB214_p0557b03║聊寄微辭當知易即真如之性具有隨緣不變不變
J28nB214_p0557b04║隨緣之義密說為易而此真如但有性德未有修德
J28nB214_p0557b05║故不守自性不覺念起而有無明此無始住地無明
J28nB214_p0557b06║正是二種生死根本密說之為太極因明立所晦昧
J28nB214_p0557b07║為空相待成搖之風輪即所謂動而生陽堅明立礙
J28nB214_p0557b08║之金輪即所謂靜而生陰風金相摩火光出現寶明
J28nB214_p0557b09║生潤水輪下含即所謂兩儀生四象也火騰水降交
J28nB214_p0557b10║發立堅為海為洲為山為木即所謂四象生八卦乃
J28nB214_p0557b11║至生萬物也名相稍異大體宛同順之則生死始逆
J28nB214_p0557b12║之則輪迴息故又云易逆數也亦既微示人以出世
J28nB214_p0557b13║要旨矣老子謂道生天地意亦相同但亦不明言即
J28nB214_p0557b14║心自性皆機緣未熟故耳且易傳中寂然不動感而
J28nB214_p0557b15║遂通一語分明即是寂炤無二之體而乾坤其易之
J28nB214_p0557b16║門一語又分明即是流轉還滅逆順二修之關以性
J28nB214_p0557b17║覺玅明本覺明玅非干修證不屬悟迷而迷則炤體
J28nB214_p0557b18║成散寂體成昏逆涅槃城順生死路全由此動靜兩
J28nB214_p0557b19║門是名逆修亦名修惡悟則借動以覺其昏名之為
J28nB214_p0557b20║觀借靜以攝其散名之為止逆生死流順涅槃海亦
J28nB214_p0557b21║全由此動靜兩門是名順修亦名修善然雖修分順
J28nB214_p0557b22║逆而性無增減又雖善惡皆本於性而道必昇沉如
J28nB214_p0557b23║斯秘旨豈異圓宗菩薩現身信非虛唱習而不察過
J28nB214_p0557b24║在後儒又既知宣聖秘密微談兼秉法華開顯玅旨
J28nB214_p0557b25║即此中庸便可作圓頓佛法解釋所云天命之謂性
J28nB214_p0557b26║者天非望而蒼蒼之天亦非忉利夜摩等天即涅槃
J28nB214_p0557b27║經所謂第一義天也命非命令之解即第八識執持
J28nB214_p0557c01║色身相續不斷之妄情也謂生滅與不生滅和合而
J28nB214_p0557c02║成阿賴耶識此識即是有生之性以其全真起妄故
J28nB214_p0557c03║天而復稱為命以其全妄是真故命而復稱為天全
J28nB214_p0557c04║真起妄即不變而隨緣全妄是真即隨緣而不變也
J28nB214_p0557c05║言率性之謂道者謂此藏性之中具有染淨善惡一
J28nB214_p0557c06║切種子若率其染惡種子而起現行即為小人之道
J28nB214_p0557c07║亦名逆修若率其淨善種子而起現行即為君子之
J28nB214_p0557c08║道亦名順修孔子云道二仁與不仁而已矣正是此
J28nB214_p0557c09║意亦合台家性具宗旨言修道之謂教者小人之道
J28nB214_p0557c10║修除令盡君子之道修習令滿此則聖賢教法惟欲
J28nB214_p0557c11║人返逆修而歸順修又欲人即隨緣而悟不變也此
J28nB214_p0557c12║三句既合圓宗則頭正尾正舉凡一文一字皆可消
J28nB214_p0557c13║歸至理矣以要言之若得法華開顯之旨則治世語
J28nB214_p0557c14║言資生產業乃至戲笑怒罵艷曲情詞尚順實相正
J28nB214_p0557c15║法況此原是世間理性之談耶然此是智旭之中庸
J28nB214_p0557c16║非子思之中庸也如大慧杲禪師以此三句作法報
J28nB214_p0557c17║化三身解釋亦只是宗杲之中庸非子思之中庸倘
J28nB214_p0557c18║子思實知宗杲智旭之中庸者孔子即當急印證之
J28nB214_p0557c19║胡必追憶顏子而再歎今也則亡且孟子歷敘見知
J28nB214_p0557c20║聞知之道亦但結云然而無有乎爾則亦無有乎爾
J28nB214_p0557c21║是孟子尚不肯以曾子子思為見知者況孔子耶即
J28nB214_p0557c22║彼一以貫之之傳但的示尊德性之真實聞學如此
J28nB214_p0557c23║下手所謂發足之方非是到家消息又所謂跡中權
J28nB214_p0557c24║理之一非是本中實理之一也故今約三聖立教之
J28nB214_p0557c25║本意直謂之同亦可以無非為實施權故也約三教
J28nB214_p0557c26║施設之門庭直謂之異亦可以儒老但說權理文局
J28nB214_p0557c27║人天佛則說權說實皆悉出世故也約權則工夫同
J28nB214_p0558a01║而到家異謂之亦同亦異可也約實則本不壞跡跡
J28nB214_p0558a02║不掩本謂之非同非異可也惺谷壽禪師云為門外
J28nB214_p0558a03║人說同否則彼將以為異端為入門人說別否則彼
J28nB214_p0558a04║將安於舊習為升堂人說亦同亦別以其見理未諦
J28nB214_p0558a05║故須與之微細剖析令知同中有異異中有同為入
J28nB214_p0558a06║室人說非同非別粗言及細語皆歸第一義又何儒
J28nB214_p0558a07║釋可論斯言得之以其次第順於四悉檀故然細論
J28nB214_p0558a08║說法方便則四句之中一一皆具四悉又貴臨時善
J28nB214_p0558a09║用不得固執斯言為死法也。
J28nB214_p0558a10║ 此即別答十問中之第四問也兩家性學世罕兼
J28nB214_p0558a11║ 通以習儒者未必習佛雖習亦難窺堂奧習佛者
J28nB214_p0558a12║ 未必習儒雖習亦不肯精研憶予年十二時始就
J28nB214_p0558a13║ 外傳粗知書義便以道學自期故於居敬慎獨之
J28nB214_p0558a14║ 功致知格物之要深心究之至年二十看顏淵問
J28nB214_p0558a15║ 仁一章竊疑天下歸仁一語苦參力討廢寢忘餐
J28nB214_p0558a16║ 者三晝夜忽然大悟頓見孔顏心學真血脈真骨
J28nB214_p0558a17║ 髓因謂孔子聞知之傳誠待其人非漢宋諸儒所
J28nB214_p0558a18║ 能擬議也越四年知有出世大法發心離俗先參
J28nB214_p0558a19║ 少室禪宗後學天台教觀不啻皆如渤海十五六
J28nB214_p0558a20║ 載僅沾一滴方為向若之歎而反觀向日所悟孔
J28nB214_p0558a21║ 顏心學又今大海之一滴矣嗟乎道曠無涯為若
J28nB214_p0558a22║ 此也而世之沾沾自足者何啻井蛙夏蟲也哉然
J28nB214_p0558a23║ 又了知一滴之性即大海性故雖身為禪子每喜
J28nB214_p0558a24║ 拈孔顏心學示人知我者謂我不忘其本不知者
J28nB214_p0558a25║ 謂我酸習未除予亦任之而已今十問中既設此
J28nB214_p0558a26║ 問而同志皆所未諳固請予略明梗概遂於一滴
J28nB214_p0558a27║ 海中復出滴許如此知必為大方家所笑然神龍
J28nB214_p0558b01║ 得之安知不即向此中興雲澍雨又安知不藉此
J28nB214_p0558b02║ 騰歸滄溟也。
J28nB214_p0558b03║          弟子靈發王雲蒸敬梓
J28nB214_p0558b04║
J28nB214_p0558b05║
J28nB214_p0558b06║
J28nB214_p0558b07║
J28nB214_p0558b08║
J28nB214_p0558b09║性學開蒙終
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