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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十六冊 No. B184《牧雲和尚七會語錄》
J26nB184_p0541a01║  牧雲和尚七會餘錄目錄
J26nB184_p0541a02║ 卷之一
J26nB184_p0541a03║  上堂小參夜參普說示眾
J26nB184_p0541a04║  示語
J26nB184_p0541a05║  禪淨玄旨
J26nB184_p0541a06║ 卷之二
J26nB184_p0541a07║  室中語要
J26nB184_p0541a08║  書
J26nB184_p0541a09║  答語
J26nB184_p0541a10║  天童上堂(天王開光 祖師開光安座)
J26nB184_p0541a11║ 卷之三
J26nB184_p0541a12║  像讚
J26nB184_p0541a13║  佛事
J26nB184_p0541a14║ 卷之四
J26nB184_p0541a15║  偈(上)
J26nB184_p0541a16║ 卷之五
J26nB184_p0541a17║  偈(中)
J26nB184_p0541a18║ 卷之六
J26nB184_p0541a19║  偈(下)
J26nB184_p0541a20║七會餘錄目錄(終)
J26nB184_p0541a21║
J26nB184_p0541a22║
J26nB184_p0541a23║
J26nB184_p0541a24║
J26nB184_p0541a25║
J26nB184_p0541a26║
J26nB184_p0541a27║
J26nB184_p0541a28║
J26nB184_p0541a29║
J26nB184_p0541a30║
J26nB184_p0541b01║牧雲和尚七會餘錄卷之一
J26nB184_p0541b02║    姑蘇西華山秀峰寺門人(行瑋)等編
J26nB184_p0541b03║  上堂小參夜參普說示眾
J26nB184_p0541b04║上堂僧問世尊降生一手指天一手指地和尚降生
J26nB184_p0541b05║如何施設師云有口解喫飯問和尚今年生日去年
J26nB184_p0541b06║生日來年又生日未審那箇生日是師云待你數盡
J26nB184_p0541b07║來向汝道問世出世問如何是法師云兔馬有角牛
J26nB184_p0541b08║羊無角進云卻有角作麼師云非汝境界問樹高千
J26nB184_p0541b09║丈葉落歸根法身常寂本無去來未審和尚何處降
J26nB184_p0541b10║生師云你作者箇見解僧云畢竟作麼生師云棒打
J26nB184_p0541b11║不回頭乃云秋風清秋月明大火西流白露零乘涼
J26nB184_p0541b12║昨夜谿林坐唧唧蛩聲喚客惺若向未喚已前惺去
J26nB184_p0541b13║如世良馬見鞭影而行其或未然黃帝遺玄珠于赤
J26nB184_p0541b14║水使知索之而不得使離朱索之而不得使喫詬索
J26nB184_p0541b15║之而不得乃使象罔象罔得之黃帝曰異哉象罔乃
J26nB184_p0541b16║得此珠玄珠既得且道在甚麼處乃示獻珠勢云連
J26nB184_p0541b17║城難比況照乘未為明不惜當陽示同教受用親或
J26nB184_p0541b18║有當面蹉過山僧不免更演第二齣說白一上今日
J26nB184_p0541b19║七月十九乃是山僧從母胎出生的時節年年逢此
J26nB184_p0541b20║時節山僧也不管生與不生只恁麼過今年逢此時
J26nB184_p0541b21║節不覺一則以喜一則以懼所喜者何記得去年上
J26nB184_p0541b22║天童兵戈忽起江關阻隔每憶此方道侶恐此生不
J26nB184_p0541b23║得相聚今幸重新會晤歡笑如昨出於意外是一喜
J26nB184_p0541b24║也又前年饑荒我諸弟子同此忍餒修行是後住山
J26nB184_p0541b25║住水或東或西今聞山僧遠遠歸來各各來集所謂
J26nB184_p0541b26║從我於陳蔡者今得及門又一喜也所懼者何懼古
J26nB184_p0541b27║人道人生不滿百今年生日添了一歲須知將來已
J26nB184_p0541b28║減了一歲生死無常豈得不懼然此一懼現前緇緇
J26nB184_p0541b29║素素皆該有底何故既同生在世間定各有箇生日
J26nB184_p0541b30║遇著生日添了一歲將來亦各少了一歲設若大事
J26nB184_p0541c01║未明日用隨著二境轉順則多喜逆則多憂自古世
J26nB184_p0541c02║間稱意事常少不稱意事常多未免憂多喜少隨境
J26nB184_p0541c03║漂流於苦海中頭出頭沒何時能了所以道努力今
J26nB184_p0541c04║生須了卻莫教永劫受餘殃先聖見我輩從無始以
J26nB184_p0541c05║來受生受死莫可算數所謂積骨如毘富羅山飲乳
J26nB184_p0541c06║如四大海水今生又復茫然而過未來生死冥然無
J26nB184_p0541c07║涯可不哀耶然則要了生死別無門路須悟無生不
J26nB184_p0541c08║見當時王摩詰是箇詩人卻曉得此意作詩云獨坐
J26nB184_p0541c09║悲雙鬢空堂欲二更雨中山果落燈下草蟲鳴白髮
J26nB184_p0541c10║終難變黃金不可成欲知除老病惟有學無生永嘉
J26nB184_p0541c11║云幾回生幾回死生死悠悠無定止自從頓悟了無
J26nB184_p0541c12║生于諸榮辱何憂喜西方偈云願生西方淨土中上
J26nB184_p0541c13║品蓮花為父母花開見佛悟無生不退菩薩為伴侶
J26nB184_p0541c14║今人多說參禪要悟念佛不消悟據此偈何常不要
J26nB184_p0541c15║悟來須知要了生死須了無生要了無生須有箇悟
J26nB184_p0541c16║門不論參禪念佛今或不了其中旨趣自己執定是
J26nB184_p0541c17║東方人世界是穢濁底佛決定在西方世界是淨底
J26nB184_p0541c18║殊不知此偈正治你此執病意謂你不必執娑婆定
J26nB184_p0541c19║是穢濁惡世全身染著在裡許你當願生西方淨土
J26nB184_p0541c20║中意謂願生淨土淨土便現前何故法無定相隨心
J26nB184_p0541c21║而轉譬如人尋常做得件好事面前本無有佛忽見
J26nB184_p0541c22║佛現或菩薩現蓮花現忽若做得一件不好事自心
J26nB184_p0541c23║不安面前忽見地獄相怖畏相諸惡境界豈不是善
J26nB184_p0541c24║惡之境原無定在皆從想念而出你若離諸執著只
J26nB184_p0541c25║此娑婆世界坑坎堆阜便是極樂世界地平如掌所
J26nB184_p0541c26║以維摩經道隨其心淨則佛土淨楞嚴經道但平心
J26nB184_p0541c27║地則一切世界俱平是謂破情不破法世間淨妙香
J26nB184_p0541c28║潔無過蓮花你或一向認箇血肉之軀便謂此軀是
J26nB184_p0541c29║父母所生底亦便認著個血肉父母豈知你從本以
J26nB184_p0541c30║來各各有個妙淨明心譬如蓮花一塵不染是他含
J26nB184_p0542a01║育你長養你世間父母雖極愛念其子忽若隔著百
J26nB184_p0542a02║里千里便不能炤管此妙淨明心隨你寒溫動靜顛
J26nB184_p0542a03║沛流離夢想顛倒無一時不護持你又世間父母大
J26nB184_p0542a04║家團圞頭秪得一生此妙明心從無始已來生生世
J26nB184_p0542a05║世在在不忍捨離你此即是你恃怙是你本來真父
J26nB184_p0542a06║母然且佛眼覷不見三賢十聖直得望空啟告惟證
J26nB184_p0542a07║乃知豈不是上品所以華嚴疏云有情之本依智海
J26nB184_p0542a08║以為源含識之流總法身而為體又此妙淨明心你
J26nB184_p0542a09║若鏟地忘卻不得發明譬如蓮花合一般你若一念
J26nB184_p0542a10║發明譬如蓮花開一般所以古人形容悟底樣子道
J26nB184_p0542a11║如大夢覺如蓮花開亦如蓮花未開縱有妙香不能
J26nB184_p0542a12║四至熏動人縱有妙色不見芬芳令見者生渴仰亦
J26nB184_p0542a13║如你不曾發明心地則觸處有礙所以道心花發明
J26nB184_p0542a14║則能炤十方剎你果若心花發明了便自見即心是
J26nB184_p0542a15║佛此佛果然不在東不在西佛不住生死是謂悟得
J26nB184_p0542a16║無生矣其悟正在花開時如何說箇不退此妙淨明
J26nB184_p0542a17║心無生無滅體性堅凝猶如金剛亦名金剛心宋時
J26nB184_p0542a18║有丞相張商英自號無盡居士與大慧禪師云當證
J26nB184_p0542a19║入時全體在金剛心中所以一得永得一證永證自
J26nB184_p0542a20║古及今諸大心眾生無不契證此金剛心行菩薩事
J26nB184_p0542a21║者我今證得自當與他把臂共行所以道不退菩薩
J26nB184_p0542a22║為伴侶故參禪淨土固為殊途同歸如今若不求正
J26nB184_p0542a23║悟逞些聰明說些道理了無交涉不但無交涉損法
J26nB184_p0542a24║財滅功德莫不由斯心意識且有過在所以道離心
J26nB184_p0542a25║意識參絕凡聖路學且凡聖路既絕又如何參如何
J26nB184_p0542a26║學到江吳地盡隔岸越山多山僧此者不避明眼笑
J26nB184_p0542a27║怪入泥入水絮絮怛怛秪為年來多病意得一茅一
J26nB184_p0542a28║缽閒靜自適了此餘生承念此方道侶朝夕庇護五
J26nB184_p0542a29║六年來無可云謝若不真實相告真實勸勉於佛祖
J26nB184_p0542a30║大法設或空過得不孤一番道敘即我及門諸子比
J26nB184_p0542b01║來雖不行棒行喝去逼拶他時中叮嚀更是苦口或
J26nB184_p0542b02║有紹隆佛祖氣概底隨他在左右琢磨設或得少為
J26nB184_p0542b03║足山僧也不能扯拽他所謂成龍者由他上天成蛇
J26nB184_p0542b04║者聽伊入草雖然如是將此深心奉塵剎是則名為
J26nB184_p0542b05║報佛恩下座。
J26nB184_p0542b06║向晚小參今日山僧誕辰承諸人合掌慶生還知山
J26nB184_p0542b07║僧此身所從來麼既知山僧此身所從來亦須念自
J26nB184_p0542b08║己此身所從來既念自己此身所從來便須各各念
J26nB184_p0542b09║父母恩報父母恩秪如父母恩如何報據他儒門稱
J26nB184_p0542b10║仁人孝子小者夙興溫凊大者立身揚名如此可謂
J26nB184_p0542b11║報其親矣我沙門釋子又當如何你當知夙興溫凊
J26nB184_p0542b12║愉色婉容立身揚名慎終追遠此非仁人孝子則不
J26nB184_p0542b13║能雖然假若其親衰老步履龍鍾不能使其親康強
J26nB184_p0542b14║復壯其親或疾病呻吟不能代其受苦受痛一旦無
J26nB184_p0542b15║常啟手啟足不能挽其親緩停斯須少享甘旨彌留
J26nB184_p0542b16║易簧得正而斃不能愛其親撫摩頂踵勿致朽潰氣
J26nB184_p0542b17║斷命絕前路茫茫甚生恐怖不能諫其親勿作此行
J26nB184_p0542b18║至于入木入土不能隨其親遠遊泉臺同宅長夜九
J26nB184_p0542b19║原長別如慕如疑不能闚其親生平笑語或異不異
J26nB184_p0542b20║生死兩分宗親各散杳杳冥冥不能問其親生我劬
J26nB184_p0542b21║勞今投何處或信得隨業受身然不能知其親或昇
J26nB184_p0542b22║或沉在人在天為飛為走受苦受樂不能為之設處
J26nB184_p0542b23║為之引避縱五內割裂呼號泣血頓足稽顙于親無
J26nB184_p0542b24║少益不能相救嗚呼豈不痛哉所以生老病死之苦
J26nB184_p0542b25║唯佛乃知仁人孝子到此著手不得昔釋迦世尊則
J26nB184_p0542b26║念其親受此生死大苦欲捄其親出如是苦故發心
J26nB184_p0542b27║出家修行學道後得道眼明白了卻生脫卻死乃度
J26nB184_p0542b28║其親亦出於生死亦令一切眾生出家修行學道度
J26nB184_p0542b29║親如是度親是為真報恩是為大報恩你輩既為他
J26nB184_p0542b30║蔭下兒孫又須知報佛恩始得試問如今道眼如何
J26nB184_p0542c01║得明白去不見古來有個那吒太子析骨還父析肉
J26nB184_p0542c02║還母然後現本身為父母說法此傳燈所載其現身
J26nB184_p0542c03║說法亦為報父母恩試問你諸人此公案如何會有
J26nB184_p0542c04║者問著一總不會秪為尋常但曉得肉是肉骨是骨
J26nB184_p0542c05║今肉骨既都析去那箇是本身所以茫然不會有者
J26nB184_p0542c06║問著便作箇解會把肉骨都丟開了向虛空裡描寫
J26nB184_p0542c07║一箇本身出來此身是寂然底是廣大底是不著色
J26nB184_p0542c08║相底是無說而說底此又為尋常說慣是人都有箇
J26nB184_p0542c09║身都有箇性身有生死性無生死身有分段性如虛
J26nB184_p0542c10║空又或見經本上說身死神明不滅就計度道神明
J26nB184_p0542c11║就是我本身復有一種或見宗師家問人道父母未
J26nB184_p0542c12║生前還我本來面目來其實不曾真悟本來面目又
J26nB184_p0542c13║計度道父母未生此身尚無有有箇本來面目豈非
J26nB184_p0542c14║是我本身又尋常見宗師家問人道阿誰拖你者死
J26nB184_p0542c15║屍來便向誰字上卜度把死屍推開計著箇拖死屍
J26nB184_p0542c16║者是我本身日用著衣喫飯屙屎放尿無不是他即
J26nB184_p0542c17║便點胸點肋擎拳豎指或背地裏打人一掌下人一
J26nB184_p0542c18║喝自謂參得禪了大事了當了此一種今時參學未
J26nB184_p0542c19║到家者每患此病古亦有之即聰明人識道理者亦
J26nB184_p0542c20║不出者箇計度又有一種肉也不須析骨也不須析
J26nB184_p0542c21║囫圇吞箇棗道本身現現成成只是面前有物不能
J26nB184_p0542c22║消殞究竟肉原是肉骨原是骨與三尺童子所見無
J26nB184_p0542c23║異但多了一種理解觀其所因亦是從山河及大地
J26nB184_p0542c24║全露法王身等語依模脫出若據款結案第一種不
J26nB184_p0542c25║會是尋常不曾學道人凡夫底見解第二種是聰明
J26nB184_p0542c26║人見解亦是外道見解第三種是參學人弄光影底
J26nB184_p0542c27║見解中含斷常也是外道見解第四種亦是多理路
J26nB184_p0542c28║底人見解面前有物亦是凡夫見解如上見解種種
J26nB184_p0542c29║不同皆為於參學分中無有正悟無有倒斷以致如
J26nB184_p0542c30║斯若執而不化如何得出生死何故為你智眼未開
J26nB184_p0543a01║生死相未破既然自己未出生死又如何使父母出
J26nB184_p0543a02║得生死報得父母極重大恩所以道欲出生死海須
J26nB184_p0543a03║透祖師關所以臨濟云參學人須具真正見解所以
J26nB184_p0543a04║山僧尋常不取人機鋒迅利多伎倆只要你參學有
J26nB184_p0543a05║箇倒斷有箇倒斷正悟現前如上諸見自能遠離你
J26nB184_p0543a06║若執此如上見解不肯知非放舍正悟卒不得現前
J26nB184_p0543a07║所以道不用求真惟須息見諸見既息道眼自然明
J26nB184_p0543a08║白不見當初五祖有副衣缽要付人教學人呈偈最
J26nB184_p0543a09║初神秀出呈不愜祖意復次六祖呈偈與祖投機夜
J26nB184_p0543a10║半入室傳衣渡江山僧年來多病亦有箇缽袋子要
J26nB184_p0543a11║分付著人故提此陳年公案使眾呈頌若透得此關
J26nB184_p0543a12║過佛恩親恩報恩有分其或未然非吾種草。
J26nB184_p0543a13║上堂二三子左顧云者是監院右顧云者是首座以
J26nB184_p0543a14║我為隱乎已向你說了也吾無行不與三三子者是
J26nB184_p0543a15║丘也便下座。
J26nB184_p0543a16║小參師云山僧適來座上為活漢說法即今下座又
J26nB184_p0543a17║為死人說法既是死人為他說甚麼法只為他未嘗
J26nB184_p0543a18║死既是活人又為他說甚麼法只為他不肯死死人
J26nB184_p0543a19║未嘗死即是活漢活人不肯死卻成死人還有識得
J26nB184_p0543a20║利害者麼昔日有一人曾斷一人命恐怖出家為僧
J26nB184_p0543a21║後於定中見前人來索命僧云汝命既斷索命者誰
J26nB184_p0543a22║其人忽沒不見此非死人未嘗死底消息秪如活人
J26nB184_p0543a23║不肯死卻成死人又如何卻須參始得。
J26nB184_p0543a24║夜參師舉如意云汝等且道者箇是甚麼若道不得
J26nB184_p0543a25║莫怪我瞞你。
J26nB184_p0543a26║夜參師云你輩來參禪還知從上廣大門風真正師
J26nB184_p0543a27║承麼乃舉雲峰悅禪師參大愚愚云佛法不怕爛後
J26nB184_p0543a28║生家趁色力強健為眾化米去悅如教化米還又問
J26nB184_p0543a29║愚又云佛法不怕爛天寒為眾乞炭去悅又如教乞
J26nB184_p0543a30║炭還又問愚云堂司缺人以煩汝悅即歸堂心恨大
J26nB184_p0543b01║愚不為說然信得愚及終無異志一日入後架忽桶
J26nB184_p0543b02║箍爆散乃大悟走見愚愚合掌曰維那且喜大事了
J26nB184_p0543b03║畢你輩且看大愚曾與伊說三玄五位麼一鏃三關
J26nB184_p0543b04║麼同源圓相如訓詁家相似麼其時雲峰悅也無一
J26nB184_p0543b05║語吐露也不喝也不擎拳也不豎指也不打箇圓相
J26nB184_p0543b06║惟汗流遍體禮拜而退你輩想望伊如是風采還慚
J26nB184_p0543b07║惶麼你輩立志果若有分與古人相應則山僧便是
J26nB184_p0543b08║大愚你要做雲峰悅也不難若無如是氣概我也不
J26nB184_p0543b09║是大愚你也不是雲峰悅大家一場[怡-台+麼][怡-台+羅]散去。
J26nB184_p0543b10║門人崇己請上堂舉興化謂克賓維那曰汝不久為
J26nB184_p0543b11║唱導之師賓曰不入者保社化曰會了不入不會不
J26nB184_p0543b12║入賓曰總不與麼化打云克賓維那法戰不勝罰錢
J26nB184_p0543b13║五貫設饡飯一堂次日興化自白椎云克賓維那法
J26nB184_p0543b14║戰不勝不得吃飯即便出院師云興化克賓父慈子
J26nB184_p0543b15║孝玉線金針同死同生光前絕後豈常流所測如今
J26nB184_p0543b16║有般瞎漢別作商量帶累我先聖黑漆拄杖有屈無
J26nB184_p0543b17║伸今日時節相應不妨據款結案驀拈拄杖云出群
J26nB184_p0543b18║須是英靈漢敵勝還他獅子兒卓一卓下座。
J26nB184_p0543b19║滿華嚴會上堂有大經卷在一微塵中書取三千大
J26nB184_p0543b20║千世界中事有聰慧淨眼人破此一塵出大經卷饒
J26nB184_p0543b21║益一切先聖恁麼道可謂呼人於醉夢之中恩大難
J26nB184_p0543b22║酬雖然塵中無不有經何待淨眼人始能出得正如
J26nB184_p0543b23║琴瑟箜篌雖有妙音若無妙指終不能發以此可知
J26nB184_p0543b24║眾生日用自蔽妙明背覺合塵者大經卷不知埋沒
J26nB184_p0543b25║多少時也畢竟如何出得從上老凍膿或擊禪床或
J26nB184_p0543b26║豎拂子道微塵破也經卷出也大似一盲引眾盲狂
J26nB184_p0543b27║犬吠風馳求不息山僧有道靈驗真言奉勸諸人如
J26nB184_p0543b28║何是塵退卻一步如何是經又退一步只管退步漸
J26nB184_p0543b29║漸退到牛角尖裡意趣絕興味盡忽然撞見本爺娘
J26nB184_p0543b30║道箇萬福無事不畢。
J26nB184_p0543c01║夜參汝等欲透此事須發無師智始得且無師智如
J26nB184_p0543c02║何發試舉個樣子看當初五祖演禪師云我者裡禪
J26nB184_p0543c03║似個什麼如人家會作賊有一兒子一日云我爺老
J26nB184_p0543c04║後我卻如何養家須學箇事業始得遂白其爺爺云
J26nB184_p0543c05║好得一夜引至巨室穿窬入宅開櫃乃教兒子入其
J26nB184_p0543c06║中取衣帛兒纔入櫃爺便閉卻復鎖了故於廳上扣
J26nB184_p0543c07║打令其家驚覺乃先尋穿窬而去其家人即時起來
J26nB184_p0543c08║點火燭之知有賊但已去了其賊兒在櫃中私自語
J26nB184_p0543c09║云我爺何故如此正悶悶中卻得一計作鼠咬聲其
J26nB184_p0543c10║家遣婢點燈開櫃櫃纔開了賊兒聳身吹滅燈推倒
J26nB184_p0543c11║婢走其家趕至中路賊兒忽見一井乃推巨石投井
J26nB184_p0543c12║中其人卻於井中覓賊兒直走歸家問爺爺云你休
J26nB184_p0543c13║說你怎生得出兒具說上件意爺云你恁麼儘做得。
J26nB184_p0543c14║師云你看他五祖老人垂箇方便何等切實何等明
J26nB184_p0543c15║白在當時靈源禪師稱他為天下第一宗師者說話
J26nB184_p0543c16║汝輩在藂林中無不見過無不念過但不知其問微
J26nB184_p0543c17║細要妙山僧今晚不惜老婆試為剖露要知山僧就
J26nB184_p0543c18║是賊爺汝輩來此相聚皆是賊子問我如何是禪如
J26nB184_p0543c19║何是道如何出生死就是賊兒問養家事業一般山
J26nB184_p0543c20║僧當頭一拶汝輩透不得總被關在櫃中了也但問
J26nB184_p0543c21║汝輩發憤求脫還如賊兒恁麼急切一回也未果若
J26nB184_p0543c22║像伊恁麼急切則無師智自然發露如或未然自是
J26nB184_p0543c23║諸人不肯大死一回雖云參究皆是胡思亂想只為
J26nB184_p0543c24║在藂林中逴得一言半句將謂已解問著便水漉漉
J26nB184_p0543c25║地只圖口快既不能死去又如何得有活路殊不知
J26nB184_p0543c26║此事須是絕後再甦方名得活非是如今弄虛瞞人
J26nB184_p0543c27║便自謂活也所以我前日云活人不肯死卻成死人
J26nB184_p0543c28║便是者箇道理大慧當時示眾亦常云直須啐地折
J26nB184_p0543c29║爆地斷始得苟活而不死者此病世醫拱手總為無
J26nB184_p0543c30║有如賊兒在櫃中念念求出底急切所以不肯死汝
J26nB184_p0544a01║等須知假如賊兒在櫃中若不急切求脫被人捉住
J26nB184_p0544a02║送官便無了性命又當此時節叫爺不得叫娘不得
J26nB184_p0544a03║豈不悶死人因共一悶悶死所以絕處逢生無師智
J26nB184_p0544a04║便發者便是賊爺為他處正所謂父子上山各自努
J26nB184_p0544a05║力又豈是別人教得底蓋若當時賊爺有個死法教
J26nB184_p0544a06║道賊子必非活路所謂與人實法土難消然汝輩還
J26nB184_p0544a07║知在山僧櫃中若不能出有許多利害麼蓋若在山
J26nB184_p0544a08║僧機下透脫不得便出生死不得他時後日無常殺
J26nB184_p0544a09║鬼牛頭阿旁便當推汝向刀山劍樹上去也其苦無
J26nB184_p0544a10║量豈賊兒到官方比山僧豈是不肯直截提持只為
J26nB184_p0544a11║參禪有箇正因有正因便有正信有正信便有真正
J26nB184_p0544a12║急切參情有真正急切參情始有大悟其或未然因
J26nB184_p0544a13║地不真果招迂曲逗到頭白齒豁一事無成莫怪參
J26nB184_p0544a14║禪無靈驗也時有居士呈那吒太子頌師云那吒即
J26nB184_p0544a15║今在甚處士舉手云在者裡師云現身說法即不問
J26nB184_p0544a16║且道他析骨還父析肉還母者骨肉怎生析士無語
J26nB184_p0544a17║師云汝還在櫃中參去。
J26nB184_p0544a18║上堂舉殃崛摩羅出家為沙門因持缽入城至一長
J26nB184_p0544a19║者家值其婦產難子母未分長者云瞿曇弟子汝為
J26nB184_p0544a20║至聖當有何法能免產難殃崛曰吾乍入道未知此
J26nB184_p0544a21║法當去問佛卻來相報遽返白佛具陳上事佛告曰
J26nB184_p0544a22║汝速去說我從賢聖法來未曾殺生殃崛往告其婦
J26nB184_p0544a23║聞之當時分娩師云者則公案流落叢林多少人透
J26nB184_p0544a24║不過後來大慧問湛堂湛堂曰我為你說個方便只
J26nB184_p0544a25║如殃崛傳長者語未到世尊所其家生下兒子如何
J26nB184_p0544a26║傳世尊語未到長者家其婦生下兒子又如何師又
J26nB184_p0544a27║云世尊與湛堂垂箇方便可謂刀刀見血有者淪乎
J26nB184_p0544a28║情解別作商量山僧今日作得一平實頌舉似諸人
J26nB184_p0544a29║佛祖共傳賢聖法真明一點破重昏而今得力知誰
J26nB184_p0544a30║是各願家門有子孫下座。
J26nB184_p0544b01║舉岫首座湛西堂秉拂小參欲明恁麼事須是恁麼
J26nB184_p0544b02║人若是恁麼人必明恁麼事昔達磨大師觀震旦國
J26nB184_p0544b03║中多大乘氣象特特航海而至六代傳衣是後二支
J26nB184_p0544b04║挺秀五宗傑出各稟師資互相酬唱所以眉間挂劍
J26nB184_p0544b05║血濺梵天大慧首眾于雲居無問無荅怕爛卻那西
J26nB184_p0544b06║堂鑒賞于百丈時節若至其理自彰敢白大眾同為
J26nB184_p0544b07║鼓舞。
J26nB184_p0544b08║解制小參今晚解制之期諸大士遠來無可供養聊
J26nB184_p0544b09║舉個古頌龐居士道十方同聚會緇素分明個個學
J26nB184_p0544b10║無為彼既丈夫我亦爾此是選佛場朝打三千暮打
J26nB184_p0544b11║八百心空及第歸春風得意馬蹄疾一日看遍長安
J26nB184_p0544b12║花大眾山僧如此注腳已為汝等慶賞了也且如何
J26nB184_p0544b13║是慶賞底意記得教中有兩句語那兩句[漸/耳]心生大
J26nB184_p0544b14║歡喜自知當作只是下面一個字山僧續不來請大
J26nB184_p0544b15║眾續看時岫西堂出云賊師呵呵大笑云欲得不招
J26nB184_p0544b16║無間業莫謗如來正法輪山僧將法華經抖亂罪過
J26nB184_p0544b17║不少便歸方丈。
J26nB184_p0544b18║病起上堂山僧病百來日不曾與大眾說一元字腳
J26nB184_p0544b19║汝等還知真實相為麼癡兒刻意止啼錢便下座。
J26nB184_p0544b20║佛誕眾頭首預入方丈白云來日浴佛請和尚上堂
J26nB184_p0544b21║師即拽杖上殿眾罔措師云恁麼上堂還信得及麼
J26nB184_p0544b22║若信不及大家散去眾散師乃說偈云尋常請上堂
J26nB184_p0544b23║看我口皮動今日真上堂眼目各定動一隊癡禪和
J26nB184_p0544b24║那堪作佛種雖然如是三十年後悟去也不定。
J26nB184_p0544b25║師上堂有一犬吠僧打趁之師云莫趁他遂拈一偈
J26nB184_p0544b26║云犬子吠一聲祖意太分明不要將他打此道出常
J26nB184_p0544b27║情。
J26nB184_p0544b28║蘇州善慶菴齋王韓雲文學請示眾昨日重陽節東
J26nB184_p0544b29║籬開菊花山僧來此菴秋氣何乃佳庭前蓏架倒空
J26nB184_p0544b30║裡雁行斜人境俱相稱今古法無差所以情與非情
J26nB184_p0544c01║無過一道佛僧凡聖無過一號生死夢幻無過一了
J26nB184_p0544c02║且如何是了底消息百味珍饈無過一飽。
J26nB184_p0544c03║毘盧菴茶筵周貞可文學請行茶令示眾師舉茶甌
J26nB184_p0544c04║云酒令易行茶令難行酒令人醉茶令人醒你請我
J26nB184_p0544c05║說我說你聽說聽分明且道是個甚麼世間好語不
J26nB184_p0544c06║可說盡。
J26nB184_p0544c07║冬夜小參舉僧問疏山如何是冬來意山云京師出
J26nB184_p0544c08║大黃若有問山僧如何是冬來意只向道興化蓮殼
J26nB184_p0544c09║好種火諸人若作世諦流布佛法未夢見在更作佛
J26nB184_p0544c10║法商量千里萬里畢竟如何須知遠煙浪別有好商
J26nB184_p0544c11║量。
J26nB184_p0544c12║示眾欲行千里一步為初你諸新戒明日入城持缽
J26nB184_p0544c13║搭著新法衣各須仔細昔有僧托缽至長者家被狗
J26nB184_p0544c14║咬長者問云龍披一縷金翅不敢正視上人全披法
J26nB184_p0544c15║服因甚卻被狗咬其僧無對汝等須知若被狗咬做
J26nB184_p0544c16║菩薩底還可忍設若又有居士又恁麼問你諸人如
J26nB184_p0544c17║何轉身山僧只得預教你箇轉身句若問將來便合
J26nB184_p0544c18║掌向居士云謝布施。
J26nB184_p0544c19║破山寺告香普說佛法不怕爛卻去聖時遙人根不
J26nB184_p0544c20║利親師儀式百丈古規年來喪盡參學人雖則東走
J26nB184_p0544c21║西走鬧叢叢地佛法究竟不得現前秪如今日為甚
J26nB184_p0544c22║告香要知香是淨物其氣可以上達故世間禱天地
J26nB184_p0544c23║事神明無不拈此表敬然所告何事蓋為生不知來
J26nB184_p0544c24║處死不知去處兩座疑關一段苦情要山僧為汝開
J26nB184_p0544c25║豁因甚又教汝向護法伽藍前立大誓願蓋為現前
J26nB184_p0544c26║雖具此信恐將來遇不如意境界即便退失初心人
J26nB184_p0544c27║而▆恆不可以作巫醫何況佛祖大法先佛於因地
J26nB184_p0544c28║中發心救拔眾生無不先立誓願後若違背自己捫
J26nB184_p0544c29║心豈非欺誑佛祖所以山僧以此堅固汝因心扶持
J26nB184_p0544c30║汝初志又命汝再告伽藍保護汝期中入法無障何
J26nB184_p0545a01║謂障非是正要參禪打一場熱病是障又非著一境
J26nB184_p0545a02║界發一顛狂是障汝若大事未明在外受辛受苦受
J26nB184_p0545a03║淡受薄有好父兄好師長好眷屬聞得見得惜你護
J26nB184_p0545a04║你勸你莫在外住此即是障又或檀越見你修行造
J26nB184_p0545a05║一靜室請汝供養汝道業未辦一沾此微小因緣即
J26nB184_p0545a06║便忘卻此生死大事豈不是障又在叢林遇無志明
J26nB184_p0545a07║侶與汝結道友商住靜何處山好看何處叢林豐裕
J26nB184_p0545a08║無坡出常得安逸如是好情款好境界無不是障汝
J26nB184_p0545a09║等若能一一遠離得剔起眉毛孜孜矻矻莫見山僧
J26nB184_p0545a10║和顏悅色好言好語便道和尚慈悲見山僧拈條棒
J26nB184_p0545a11║斥逐人呵罵人便道如夜叉羅剎難于親近不見汾
J26nB184_p0545a12║陽示眾云汾陽門下有西河獅子當門踞坐但有來
J26nB184_p0545a13║者即便咬殺有何方便入得汾陽門得見汾陽人若
J26nB184_p0545a14║見汾陽人堪與佛祖為師不見汾陽人盡是立地死
J26nB184_p0545a15║漢。
J26nB184_p0545a16║再住破山師云明日開爐今日普說當初釋迦老子
J26nB184_p0545a17║在法華會上說十方三世諸佛皆以一大事因緣故
J26nB184_p0545a18║出現于世此一大事在諸佛甚是圓滿諸人也不曾
J26nB184_p0545a19║欠缺在諸佛甚是靈明諸人也不曾遮蔽此便是普
J26nB184_p0545a20║說底意所以差別者何記得黃面老子在雪山頂上
J26nB184_p0545a21║嘆曰奇哉奇哉一切眾生具有如來智慧德相但以
J26nB184_p0545a22║妄想執著而不證得且如何是妄想但忘卻此一大
J26nB184_p0545a23║事觸處茫然所作所為皆妄想也縱然位至君侯最
J26nB184_p0545a24║為榮貴皆是生死邊事所以諸佛興慈運悲出世來
J26nB184_p0545a25║提持你使你知有此大事不做眾生然此妄想無始
J26nB184_p0545a26║以來綿結牢固即使巨靈神斧子亦斬不開天大將
J26nB184_p0545a27║軍亦難下手只在當人憤發起猛利念頭自省自愧
J26nB184_p0545a28║既此一大事我與諸佛無殊如何讓他做佛我做眾
J26nB184_p0545a29║生讓他人成聖成賢而我甘處凡愚下劣有此一念
J26nB184_p0545a30║歷劫妄想便可消融便是生死海中轉頭時節既能
J26nB184_p0545b01║轉頭又要尊師重法古來學人遇見知識生難遭想
J26nB184_p0545b02║如在極大無邊江海無所棲泊遇一智人引你到岸
J26nB184_p0545b03║在你心中必將此人以為奇特又如暗夜處在長途
J26nB184_p0545b04║前路茫茫不知去向有一好人將明燈指點炤燭你
J26nB184_p0545b05║你豈不感激他親近知識作如是念佛法便容易入
J26nB184_p0545b06║生死便容易了又如何是普說底意若空聽我一人
J26nB184_p0545b07║播兩片皮你諸人側著雙耳隨聲逐響有甚了期須
J26nB184_p0545b08║向言下徹去香嚴老子云語是誑寂是謗語默向上
J26nB184_p0545b09║有事在既語不得默不得如何是向上事作禮三拜
J26nB184_p0545b10║歸堂掛搭。
J26nB184_p0545b11║結制師云塵劫來事盡在而今而今若會得便見塵
J26nB184_p0545b12║劫以來未嘗移易九十日也如是九十生也如是九
J26nB184_p0545b13║十劫也如是而今若不會何止九十日九十歲也是
J26nB184_p0545b14║虛生浪死九十生也是虛生浪死九十劫也是虛生
J26nB184_p0545b15║浪死只恁麼虛生浪死將去到甚時結束今日結制
J26nB184_p0545b16║諸人安單進堂各各歡喜缽盂也搬進去經書也搬
J26nB184_p0545b17║進去包褁也搬進去草鞋也搬進去到明日嘴盧都
J26nB184_p0545b18║地自謂參禪了者箇只制得一身兩腳不向外走若
J26nB184_p0545b19║論無量劫來攀緣妄想何曾停歇若能萬緣放下單
J26nB184_p0545b20║為本參雖處三條椽下七尺單前如兜率天宮相似
J26nB184_p0545b21║山中淡薄喫些薄粥嚼些黃虀如美味醍醐相似打
J26nB184_p0545b22║起普梆出外來搬柴運水墾土掘地見一束柴見一
J26nB184_p0545b23║桶水如見佛祖相似歡歡喜喜不生厭倦雖在堂外
J26nB184_p0545b24║何異堂中誠能如是用心如是純一不知不覺向無
J26nB184_p0545b25║燈火處磕著露柱直得血淋滿地那時便是好消息
J26nB184_p0545b26║也珍重。
J26nB184_p0545b27║除夕師云一歲看看盡也諸人衣線下事薦得也未
J26nB184_p0545b28║若少有薦得自謂了事頌不像頌偈不像偈只管人
J26nB184_p0545b29║前搬出也大好笑此事雖無灣曲然隨方就圓各有
J26nB184_p0545b30║要妙非深蓄厚養到家人則不知譬如做戲本是尋
J26nB184_p0545c01║常人然粧生時要像生粧丑時要像丑唱時像個唱
J26nB184_p0545c02║走時像個走轉身時像個轉身下場時像個下場纔
J26nB184_p0545c03║成一本戲所以做生要規行矩步斯斯文文若也鬼
J26nB184_p0545c04║頭鬼腦粗粗糙糙便不像生了做丑要神頭鬼面胡
J26nB184_p0545c05║言漢語看者發笑若威威儀儀死死板板又不像丑
J26nB184_p0545c06║了乃至唱又不合腔走又不如法轉身又不活落清
J26nB184_p0545c07║江引是短曲唱得長了山坡羊是長曲唱得短了雖
J26nB184_p0545c08║要成戲那得成戲豈不徒惹得人好笑者是一種少
J26nB184_p0545c09║有所見底須索退步密密地加參操履好第二種未
J26nB184_p0545c10║薦者今夜在此聚頭喫茶一年已盡敘個歡情衣線
J26nB184_p0545c11║下事別人不知唯己自知若覺茫無趣向不可打尖
J26nB184_p0545c12║本參須念拋卻家鄉離了父母辭去師長棄下徒眷
J26nB184_p0545c13║百里千里受辛受苦圖箇甚麼當此時節父母必念
J26nB184_p0545c14║我兒今夜在何處不得見面千思萬想為師長者又
J26nB184_p0545c15║念我徒遠出不知在何叢林過冬未知長進不長進
J26nB184_p0545c16║不若回來安樂過年好免得空喫苦惱又有徒眾在
J26nB184_p0545c17║家雖不思量師長你在外邊過了時節未免反要思
J26nB184_p0545c18║量他彼此思量實難放下山僧如此說你莫錯會不
J26nB184_p0545c19║是教你因此思量急早回去但回光自照仔細思量
J26nB184_p0545c20║父母師徒難丟難捨我盡丟了走出外來畢竟圖利
J26nB184_p0545c21║甚麼一年又過道業未成自然淚下縱當喫茶笑語
J26nB184_p0545c22║定不隨流空過不然過了今夜明日又增一歲光陰
J26nB184_p0545c23║似箭能得多少山僧替你著力不得各自歸堂理會。
J26nB184_p0545c24║   示姑蘇雙塔湛初老禪
J26nB184_p0545c25║向上一路不必遠求老氏曰湛兮似或存吾不知其
J26nB184_p0545c26║誰之子象帝之先世尊曰以湛合湛永嘉曰不離當
J26nB184_p0545c27║處常湛然老師年踰耳順求法殷勤如壯齡處此閒
J26nB184_p0545c28║房真阿蘭若早上燒香禮佛夜間趺坐安禪舉起自
J26nB184_p0545c29║看此湛最初從何而有百年後何處安頓即今日用
J26nB184_p0545c30║動靜折旋俯仰承湛字力不承湛字力二六時中切
J26nB184_p0546a01║切提撕不必著忙亦不可放過一步一步行將去信
J26nB184_p0546a02║將去參將去緊將去忽然工夫到參力盡便自看破
J26nB184_p0546a03║此湛字是一切佛祖根本橫也是湛豎也是湛左也
J26nB184_p0546a04║是湛右也是湛生也是湛死也是湛然且于湛字上
J26nB184_p0546a05║一切佛生凡聖生死涅槃了不可得不妨連者湛字
J26nB184_p0546a06║一腳踢開拍手一笑大事了畢。
J26nB184_p0546a07║   示劉道人
J26nB184_p0546a08║道人生于富貴之家而不戀著能出家清修為佛弟
J26nB184_p0546a09║子者夙具善根也然常帶病者必有夙業未化要消
J26nB184_p0546a10║此業從今日直至成佛發大誓願一切眾生當以慈
J26nB184_p0546a11║悲心憐憫之救度之誓不加害則夙業自冰消瓦解
J26nB184_p0546a12║世世得長壽無病矣既具善根此生不可錯過當入
J26nB184_p0546a13║正修行路昔有一僧問善知識寒暑到來如何迴避
J26nB184_p0546a14║知識荅云何不向無寒暑處去僧又問如何是無寒
J26nB184_p0546a15║暑處知識又荅云寒時寒殺你熱時熱殺你前日未
J26nB184_p0546a16║立秋時大熱道人必知之矣入秋稍涼道人亦知若
J26nB184_p0546a17║要了生脫死當正在寒熱時參究無寒暑處念念不
J26nB184_p0546a18║忘忽然會得便知你身本具金剛之體火不能燒水
J26nB184_p0546a19║不能漂一切病自然不生即入成佛作祖正修行路
J26nB184_p0546a20║矣。
J26nB184_p0546a21║   示蔣氏檀越
J26nB184_p0546a22║新歲承攜香饌及所製果物極其精潔知來意之誠
J26nB184_p0546a23║更惠法衣雷葛山僧何德消受端坐受供願施主常
J26nB184_p0546a24║安常樂而已參禪一事要得親切受用不在多言多
J26nB184_p0546a25║語多問人只在一念信得及將一則話頭行也提撕
J26nB184_p0546a26║坐也提撕因緣成熟便自會得也宋時魏公張浚之
J26nB184_p0546a27║母計氏封秦國夫人號法真年高信佛日誦華嚴因
J26nB184_p0546a28║徑山大慧禪師遣僧至彼問徑山和尚尋常如何示
J26nB184_p0546a29║人僧曰和尚常舉竹篦示眾云喚作竹篦則觸不喚
J26nB184_p0546a30║作竹篦則背畢竟喚作甚麼真便致疑參究一日會
J26nB184_p0546b01║得歡喜作偈云日日誦經文猶如識故人莫言頻有
J26nB184_p0546b02║礙一舉一回新此便是現女人身居家參禪得力樣
J26nB184_p0546b03║子前已對令婿言之想述于耳根也此話頭喫緊處
J26nB184_p0546b04║全在畢竟喚作甚麼畢竟要討個分曉不分曉時只
J26nB184_p0546b05║管參去勿生厭悶不可退步愈不分曉愈覺厭悶愈
J26nB184_p0546b06║乃得力一旦發明始信諸佛諸祖無誑語也人生百
J26nB184_p0546b07║歲倏忽便過趁色力強健于本來面目討個下落是
J26nB184_p0546b08║便宜處世間事難得稱意今既有子有孫家事粗過
J26nB184_p0546b09║身又尊貴可不慶幸又知信佛六根聰利此莫非夙
J26nB184_p0546b10║生從修福修慧中來當培養此種子成佛出世不離
J26nB184_p0546b11║此也俗謂知足常足世緣上可省心便省心或有不
J26nB184_p0546b12║如意處當思世間貧窮困苦之人不如我者何止千
J26nB184_p0546b13║萬常作此念便知自家享福多矣此念不忘世味自
J26nB184_p0546b14║淡世味淡去參情真切參情真切佛法便現前佛法
J26nB184_p0546b15║現前二六時中便得大受用也善惡二路不言可知
J26nB184_p0546b16║古語云惡念既不生善念常相續諸波羅密門一切
J26nB184_p0546b17║自具足。
J26nB184_p0546b18║   示梵圭道人
J26nB184_p0546b19║道人名行潔字之曰梵圭法華云具足清白梵行之
J26nB184_p0546b20║相道人志在參脩而出塵世故以清淨無染示之也
J26nB184_p0546b21║若欲造無染之極致當看曹溪六祖問南嶽讓甚麼
J26nB184_p0546b22║物恁麼來讓經六年不能對一日有省詣祖曰說似
J26nB184_p0546b23║一物即不中祖曰還假脩證否讓曰修證則不無染
J26nB184_p0546b24║污即不得祖印曰此不染污諸佛之所護念道人于
J26nB184_p0546b25║此因緣洞然知得落處則與參學事相應脫塵勞悟
J26nB184_p0546b26║本體直下頓出生死勉之勉之。
J26nB184_p0546b27║  禪淨玄旨
J26nB184_p0546b28║興化極樂禪院元旦淨侶雲集師陞座云道遠乎哉
J26nB184_p0546b29║觸事而真聖遠乎哉體之即神此是晉時肇法師語
J26nB184_p0546b30║若透得過盡華藏世界香水海國土無不開現盡十
J26nB184_p0546c01║方微塵剎土諸佛無不現前如未委悉山僧且鋪文
J26nB184_p0546c02║演義去也東方有佛號釋迦牟尼眾所共知西方有
J26nB184_p0546c03║佛號阿彌陀亦眾所共知阿彌陀佛世界名為極樂
J26nB184_p0546c04║金繩寶網地平如掌種種嚴淨釋迦佛世界名為娑
J26nB184_p0546c05║婆坑坎堆阜種種穢濁又眾所共知於東西二佛世
J26nB184_p0546c06║界中間有一國土其名甚古其國土中有佛號龍種
J26nB184_p0546c07║上尊王其佛一日從禪定起顧視東西二佛見苦樂
J26nB184_p0546c08║異相起平等慈遂命神足二侍者遙請二佛致詞曰
J26nB184_p0546c09║龍種上尊王佛問訊世尊願不動蓮華座暫枉敝國
J26nB184_p0546c10║議大法事於是二佛於剎那頃從東西來無量菩薩
J26nB184_p0546c11║與俱到龍種上尊王佛所相訊已畢品字而坐其諸
J26nB184_p0546c12║菩薩繞佛三匝一面坐定爾時龍種上尊王佛向阿
J26nB184_p0546c13║彌陀佛言大德我聞諸佛斷二死證三身咸有四德
J26nB184_p0546c14║所謂真常真樂真我真淨既是常樂無有不樂今大
J26nB184_p0546c15║德世界種種莊嚴種種受用種種安樂釋迦牟尼大
J26nB184_p0546c16║德雖證佛果處于娑婆種種不堪久受勤苦今我欲
J26nB184_p0546c17║請大德暫往娑婆共出隻手贊助釋迦教化眾生汝
J26nB184_p0546c18║意云何彌陀如來聞是語已合掌白言世尊慈命自
J26nB184_p0546c19║當承敬有意用白我未成佛先有大願願成佛時不
J26nB184_p0546c20║居穢土立此淨願後脩淨業淨業既滿理當受樂無
J26nB184_p0546c21║退轉理譬如東佛釋迦牟尼雖成佛果定業不化復
J26nB184_p0546c22║受金鎗馬麥之報無有避處今我定業是淨是善當
J26nB184_p0546c23║受安樂之報亦無有避處世尊亦猶眾生善根純熟
J26nB184_p0546c24║福報天中應受諸天上妙之樂天壽甚長若或強使
J26nB184_p0546c25║隨于人中眼視惡色耳聞惡聲種種逼惱不及百歲
J26nB184_p0546c26║受凶短折報無有是處龍種上尊王佛言大願如山
J26nB184_p0546c27║莫可搖撼淨願如海未可蠡測大德我則不敢強矣
J26nB184_p0546c28║然大德國中所有眾生久受安樂譬若大家子弟不
J26nB184_p0546c29║知稼穡艱難恒自嬉戲驕奢日縱將無退墮汝可使
J26nB184_p0546c30║往娑婆世界見彼苦相則加奮勵樂居淨國時彌陀
J26nB184_p0547a01║佛復白龍種上尊王佛言善哉世尊慈念眾生一何
J26nB184_p0547a02║切至然我國眾生眼樂見蓮花之色耳願聽蓮花之
J26nB184_p0547a03║音鼻願聞蓮花之香舌願嘗蓮花之味身願受蓮花
J26nB184_p0547a04║之觸意常念蓮花之法眾善成就解脫塵勞世尊如
J26nB184_p0547a05║是之人使往娑婆譬有子弟在親膝下起敬起孝愉
J26nB184_p0547a06║色婉容誦詩讀書溫良恭儉無有小過一旦驅諸罟
J26nB184_p0547a07║擭陷阱其誰忍之世尊此諸眾生皆是吾子父子異
J26nB184_p0547a08║居世無是事忽有外人無故驅遣使彼遠離桑梓不
J26nB184_p0547a09║念天倫他鄉飄泊得不傷慈龍種上尊王佛言善哉
J26nB184_p0547a10║善哉仁念眾生乃如是乎我當再設方便遂轉金色
J26nB184_p0547a11║之身向釋迦佛言佛具大慈能與眾生樂佛具大悲
J26nB184_p0547a12║能拔眾生苦佛具神力能移此世界眾生至彼世界
J26nB184_p0547a13║維摩詰經言解脫菩薩斷取妙喜佛世界如陶家輪
J26nB184_p0547a14║其小菩薩不覺不知菩薩尚爾況佛神力仁者何不
J26nB184_p0547a15║移此娑婆眾生置極樂國土使彼離苦得樂釋迦牟
J26nB184_p0547a16║尼佛遂合掌白言世尊是眾生咎非我過謬此諸眾
J26nB184_p0547a17║生剛強難化不受善言狠戾自用我與彌陀如來常
J26nB184_p0547a18║攝受之誘彼舍離苦處彼曾不念佛法深恩排佛謗
J26nB184_p0547a19║佛嫉法破僧墮于惡道備受楚毒承佛力故出生人
J26nB184_p0547a20║中又復迷倒往業未消新殃復造世尊定業莫避以
J26nB184_p0547a21║苦為家非佛無慈不授彼樂世尊正如世德之家生
J26nB184_p0547a22║下子弟不守家訓不遵王憲恃勢凌人干名犯分繫
J26nB184_p0547a23║閉牢獄其諸長上難于坐視親面有司釋其重苦攜
J26nB184_p0547a24║之歸家坐彼華堂館之美囿習以詩禮對之聖賢惡
J26nB184_p0547a25║習深故口嘗上膳謂是毒藥身衣名服謂多針刺尋
J26nB184_p0547a26║復舍去世尊如是子弟違背其父作諸不善衣冠之
J26nB184_p0547a27║侶見為仇讎胥靡之夫交為知己跼蹐泥塗蓬頭垢
J26nB184_p0547a28║面自以為得其父見之惟有嗚咽懊惱無如之何非
J26nB184_p0547a29║父不憐子奈子不認父招之不歸甘為不肖世尊諸
J26nB184_p0547a30║佛樂土譬諸王家胥靡之人如何可至況在縲紲縱
J26nB184_p0547b01║作方便提獎乘遊業力重故變樂為苦世尊爰居之
J26nB184_p0547b02║鳥祀以太牢樂之鐘鼓非其分故戢翼戰懼有頃而
J26nB184_p0547b03║死世尊震旦國中關山所產名橄欖果其國中鐘鼎
J26nB184_p0547b04║之家無不置口以為佳味彼僻壤翁生平未見有授
J26nB184_p0547b05║之者入口便擲以為罔已世尊濁世眾生勉之淨土
J26nB184_p0547b06║亦復如是非彼所樂疾走而去反咎提攜爾時龍種
J26nB184_p0547b07║上尊王佛聞釋迦佛如是語已勃然變乎色乃云如
J26nB184_p0547b08║是眾生何不速棄舍之仁者卻生與同生死與同死
J26nB184_p0547b09║空自勤勞於事無益釋迦牟尼佛復白龍種上尊王
J26nB184_p0547b10║佛言世尊諸佛慈念非世間比父母念兒慈止一世
J26nB184_p0547b11║佛念眾生慈心無盡盡未來劫無少間斷設有眾生
J26nB184_p0547b12║無少善根造作極惡又無善友警誡縱其所為豈不
J26nB184_p0547b13║愈沉愈溺我之所以恆處娑婆者為此故也彼雖不
J26nB184_p0547b14║善而我常相隨逐設諸方便啟其善因譬若父母隨
J26nB184_p0547b15║不肖兒耳提面命冀其遷善若不如是淪溺苦趣永
J26nB184_p0547b16║無出期龍種上尊王佛言是等眾生譬若狂象不痛
J26nB184_p0547b17║下鉤錐必不調伏又如劣馬不重加鞭撻必不馴良
J26nB184_p0547b18║仁者為是眾生出生入死忍受諸苦非止一劫我心
J26nB184_p0547b19║甚念今請仁者暫遊西方少受安樂此等眾生不須
J26nB184_p0547b20║救護聽其受苦苦到極時道心自生無勞懷念釋迦
J26nB184_p0547b21║牟尼佛言善哉世尊深蒙慰諭授我樂土然我娑婆
J26nB184_p0547b22║樂土宛然無時不樂無時不淨是名常樂亦名常淨
J26nB184_p0547b23║所有莊嚴與極樂國無二無別龍種上尊王佛言娑
J26nB184_p0547b24║婆國土名為堪忍穢惡充滿如何仁者別見淨土將
J26nB184_p0547b25║非妄語過自誇矜釋迦牟尼佛言世尊此義甚深願
J26nB184_p0547b26║申譬喻提婆達多因謗我故墮在地獄受三禪天樂
J26nB184_p0547b27║地獄有樂何況界外凡夫有樂何況佛乎所以法無
J26nB184_p0547b28║定相土無定穢隨人所見世尊譬如大龍降澍大雨
J26nB184_p0547b29║總是一雨自天見之則為簫笛管絃修羅見之則為
J26nB184_p0547b30║刀杖世人見之則為是雨世尊又如一水龍見則為
J26nB184_p0547c01║窟宅餓鬼見之則為膿血人見是水世尊又如諸天
J26nB184_p0547c02║共寶器食福有厚薄所見飯色有異我之國土例是
J26nB184_p0547c03║可思世尊我昔在逝多林現種種功德種種神變與
J26nB184_p0547c04║普賢等諸大菩薩說菩薩行而大德聲聞杜視聽於
J26nB184_p0547c05║嘉會我身具九十七種大人相有無盡身雲圍繞而
J26nB184_p0547c06║彼獨見丈六老比丘相圓光一尋世尊凡夫二乘為
J26nB184_p0547c07║業力智力所限不見淨土我此娑婆實即淨土誠非
J26nB184_p0547c08║妄語以誑世尊龍種上尊王佛言此義甚深難解難
J26nB184_p0547c09║入若無人證明眾生少智疑而不信今此會中誰能
J26nB184_p0547c10║證之作是語已三佛默然而坐佛威神故無量菩薩
J26nB184_p0547c11║亦各默然時持地菩薩從地湧出頭面禮佛向龍種
J26nB184_p0547c12║上尊王佛合掌白言世尊我在下方聞釋迦牟尼所
J26nB184_p0547c13║說法音特來聽受世尊釋迦牟尼佛所言常居淨土
J26nB184_p0547c14║是真語實語不誑語不異語何以故世尊如其心平
J26nB184_p0547c15║一切世界俱平如其心淨一切世界俱淨凡夫穢濁
J26nB184_p0547c16║不見釋迦如來淨土非釋迦如來無淨土而居濁惡
J26nB184_p0547c17║世也釋迦如來實有淨土凡夫不見龍種上尊王佛
J26nB184_p0547c18║言善哉持地汝成佛因從平地來以平地故乃知心
J26nB184_p0547c19║地我今再問汝當再荅釋迦如來既居淨土何不引
J26nB184_p0547c20║人生己淨土特讚西方令人發願得往生耶持地菩
J26nB184_p0547c21║薩言世尊諸佛方便多諸善巧以娑婆眾生與佛同
J26nB184_p0547c22║居自眼穢濁不信佛淨所以釋迦復讚彌陀令其遙
J26nB184_p0547c23║生眷慕世尊俗諺有云遠來僧好看經人情如是世
J26nB184_p0547c24║尊又如弟子近善知識日久歲深心不入道云善知
J26nB184_p0547c25║識日用飲食與彼無二有何所長苦切教誡謂是罵
J26nB184_p0547c26║詈惱怒杖朴謂是無明如是弟子雖常隨侍知識境
J26nB184_p0547c27║界咸無所知復有知識教化他方此方弟子聞即歡
J26nB184_p0547c28║喜即作是念彼善知識所居必莊嚴所示必明顯我
J26nB184_p0547c29║當俶裝往得法利於是弟子隨念而往厭故悅新志
J26nB184_p0547c30║氣加奮大生渴仰以其奮發故便得法利得法利已
J26nB184_p0548a01║思先知識所有垂示悉得解了始知初時自無智眼
J26nB184_p0548a02║不識明師指示方便今始知之先後無二自生慚愧
J26nB184_p0548a03║世尊釋迦彌陀娑婆極樂亦猶是也實無二相諸佛
J26nB184_p0548a04║方便於一淨土分說淨穢智者了達不生二相龍種
J26nB184_p0548a05║上尊王佛聞持地菩薩如上語已讚言善哉善哉大
J26nB184_p0548a06║士汝之辯才近于佛慧善說法要上來所言心淨土
J26nB184_p0548a07║淨心平地平是決定義是決定法末世眾生樂見釋
J26nB184_p0548a08║迦佛淨土有何方便令彼易入亦用持名乎發願乎
J26nB184_p0548a09║淨念相繼乎於是持地菩薩舉華嚴經偈曰若人欲
J26nB184_p0548a10║識佛境界當淨其意如虛空遠離妄想及諸取令心
J26nB184_p0548a11║所向皆無礙世尊此四句偈若有受持與之相應即
J26nB184_p0548a12║得見釋迦如來淨土世尊諸佛境界無有不淨若有
J26nB184_p0548a13║眾生自淨其心于一切時不起妄念所有六根六塵
J26nB184_p0548a14║六識一時放下心無所著則如虛空所向無礙何有
J26nB184_p0548a15║東西遠近之分亦無苦樂淨穢之異世尊如水投水
J26nB184_p0548a16║無隔礙相似空合空無彼此相以淨合淨亦復如是
J26nB184_p0548a17║無同異相世尊凡夫之心與佛無異廣大充滿真如
J26nB184_p0548a18║虛空普遍國土以其見小于一塵一法而生取著心
J26nB184_p0548a19║亦隨小又凡夫認心于身中外道執我於色內邪見
J26nB184_p0548a20║迭興諸妄競作淨妙國土翻成惡境可悲可憫釋迦
J26nB184_p0548a21║如來無如之何龍種上尊王佛言仁者釋迦如來淨
J26nB184_p0548a22║土果能如極樂種種莊嚴也乎持地菩薩言世尊我
J26nB184_p0548a23║聞釋迦如來在耆闍崛山說法華經欲開多寶佛塔
J26nB184_p0548a24║爾時娑婆世界即變清淨無有土山黑山及目真鄰
J26nB184_p0548a25║陀山等諸山坑坎堆阜非地平如掌乎皆以琉璃為
J26nB184_p0548a26║地金繩寶網寶樹寶衣而為莊嚴非與西方極樂無
J26nB184_p0548a27║異乎又移諸天人置于他土且無天人之跡豈但無
J26nB184_p0548a28║惡道之名乎以此證知釋迦如來淨土與西方淨土
J26nB184_p0548a29║所有莊嚴無二無別狹劣眾生業障所覆謂言不見
J26nB184_p0548a30║世尊譬如輪王七寶必具佛大法王國土必淨國土
J26nB184_p0548b01║不淨必不成佛七寶不具不名輪王以是當知佛國
J26nB184_p0548b02║必淨龍種上尊王佛言善男子以我觀之彌陀願力
J26nB184_p0548b03║差勝釋迦此必淨意彼但發願即可往生持地菩薩
J26nB184_p0548b04║復白佛言世尊此間有人眷戀闤闠聞有人言天台
J26nB184_p0548b05║雁宕有佳山水每作是言我願往遊是人心中但作
J26nB184_p0548b06║是想彼佳山水能到否耶龍種上尊王佛言是人願
J26nB184_p0548b07║遊彼住山人即能招去持地菩薩白言世尊彼住山
J26nB184_p0548b08║人不事王侯高尚其事彼闤闠者薰灼紛譁沉酣利
J26nB184_p0548b09║祿彼住山人憫之招之固其願也然而是闤闠人終
J26nB184_p0548b10║悅紛譁佳山佳水待彼來遊豈不遲耶世尊山水為
J26nB184_p0548b11║譬彼淨意者例如發足彼願往者但是作想是故世
J26nB184_p0548b12║尊彌陀如來淨土稱名發願遠期往生釋迦文佛淨
J26nB184_p0548b13║土其心一淨淨土隨現二佛化法小異大同未宜優
J26nB184_p0548b14║劣釋迦如來夙有讓德故稱西方於是龍種上尊王
J26nB184_p0548b15║佛讚釋迦牟尼佛言奇哉奇哉釋迦牟尼世尊乃能
J26nB184_p0548b16║隱其無量自在神力不自稱許獨揚西方可敬可仰
J26nB184_p0548b17║遂囑持地菩薩言善男子汝非久植德本親近諸佛
J26nB184_p0548b18║莫能論是深奧法義善男子汝當將雜華四句偈流
J26nB184_p0548b19║通娑婆贊助釋迦令諸眾生識佛境界無令斷絕若
J26nB184_p0548b20║遇眾生隨其根機願生極樂淨土可願見娑婆淨土
J26nB184_p0548b21║可謂彌陀淨土不異釋迦淨土可謂彌陀佛即是釋
J26nB184_p0548b22║迦佛可謂自己廣大之心心外無法惟心淨土可又
J26nB184_p0548b23║謂自己廣大之心即是釋迦佛心即是彌陀佛心無
J26nB184_p0548b24║不可者但勗其實念實淨實悟實證無事空言可爾
J26nB184_p0548b25║時持地菩薩合掌曲躬向龍種上尊王佛言敬受慈
J26nB184_p0548b26║敕繞佛三匝作禮而去大眾龍種上尊王佛既議大
J26nB184_p0548b27║法事已與東西二佛無量菩薩各還本國忽然不現
J26nB184_p0548b28║獨山僧在此座子上與肇法師眉毛廝結原始要終
J26nB184_p0548b29║不可放過明眼人前再為評唱只如道遠乎哉觸事
J26nB184_p0548b30║而真道肇法師不識佛境界得麼聖遠乎哉體之即
J26nB184_p0548c01║神道肇法師不見佛得麼進而論之肇法師但說即
J26nB184_p0548c02║事而真未曾說是佛境界不是佛境界但說體之即
J26nB184_p0548c03║神未曾說神是何神料非鬼神之神到者裡還有判
J26nB184_p0548c04║斷得者麼試道看肇公所指是經耶論耶禪耶淨耶
J26nB184_p0548c05║東耶西耶佛耶非佛耶咄咄葛藤太多臨濟大師來
J26nB184_p0548c06║難免三十拄杖。
J26nB184_p0548c07║
J26nB184_p0548c08║
J26nB184_p0548c09║
J26nB184_p0548c10║牧雲和尚七會餘錄卷一(終)
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