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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十六冊 No. B178《費隱禪師語錄》
J26nB178_p0160b01║費隱禪師語錄卷第十一
J26nB178_p0160b02║    嗣法門人隆琦等編
J26nB178_p0160b03║  法語
J26nB178_p0160b04║   示隱元上座
J26nB178_p0160b05║向上關捩纔恁麼便不恁麼擬不恁麼卻又恁麼要
J26nB178_p0160b06║是眼辨手親底向急風頭上作得主坐得穩把得住
J26nB178_p0160b07║見有問著便用痛拳擬欲如何直與推出放開大手
J26nB178_p0160b08║腳騰踏當機龍象掀翻玄妙窠窟棒喝提持要人深
J26nB178_p0160b09║領語言敲磕啟其悟繇與臨濟一派臭乞兒氣分相
J26nB178_p0160b10║投輥作一團縱橫十字不可攔攩殺人刀活人劍覿
J26nB178_p0160b11║面舉揚從教惡虎獰龍當前無可造次者便是毘盧
J26nB178_p0160b12║頂上行坐斷報化佛頭耳隱元琦公先在黃檗領眾
J26nB178_p0160b13║既辭職歸獅子巖搆屋住止索法語為徵信遂書向
J26nB178_p0160b14║上關捩及臨濟正派接人垂手一段話略為梗概云。
J26nB178_p0160b15║   示朗真上座
J26nB178_p0160b16║本分衲僧於活卓卓地作略施為直是徑庭如拋金
J26nB178_p0160b17║剛圈栗棘蓬令人吞吐不下若是吞吐得下便是涉
J26nB178_p0160b18║露布打之遶成之乎也者支離汗漫究竟不能為末
J26nB178_p0160b19║波砥柱豈堪承紹從上秉付單傳之剋骨兒不惟忝
J26nB178_p0160b20║竊法門抑且有玷宗枝且看曹溪正傳一夥古錐突
J26nB178_p0160b21║兀堆堆堂皇施縱又何曾有許多之遶說話故能範
J26nB178_p0160b22║圍此道於千百世以至終古不磨豈非契在朴實頭
J26nB178_p0160b23║地上活卓卓所繇來乎然有逸格衲子猶不向伊坐
J26nB178_p0160b24║伍邊穿窬況復降此之下而猶可為矜式哉所謂過
J26nB178_p0160b25║量人不向他人行處行耳。
J26nB178_p0160b26║臨濟宗祖繇棒喝發明本領故於接人之際極其鄭
J26nB178_p0160b27║重炤用收放必不造次見有亂統胡做便是捕竊之
J26nB178_p0160b28║流須以本分宗眼炤之規其正知見而後方可入作
J26nB178_p0160b29║為大方家子若隨他不分皂白一總顢頇不知簡察
J26nB178_p0160b30║便是師家失眼難稱從上烹佛烹祖大爐[糒-米+革]煆凡煆
J26nB178_p0160c01║聖惡鉗鎚也。
J26nB178_p0160c02║尋嘗在叢林中操持既逴得個源頭事無大小須是
J26nB178_p0160c03║忍耐恢廓其量於十字街頭或孤峰絕頂不妨能操
J26nB178_p0160c04║能守能做能行眾有多寡平等攝持不露能所圭角
J26nB178_p0160c05║一直道念為懷竟年朝暮乾乾為事如此去就不計
J26nB178_p0160c06║功程自有龍天推送出人頭地若放心縱意怠惰思
J26nB178_p0160c07║逸不念弘持法門接人為事則是二乘之行非為宗
J26nB178_p0160c08║門種草朗真上座親予有許年月為伊出手磨歷見
J26nB178_p0160c09║聞至於自肯茲欲把茅蓋頭乃乞法語故書此三則
J26nB178_p0160c10║之話任其欽警雖然要行持此門中事切宜將火燒
J26nB178_p0160c11║卻不留隻字庶為痛快直截也。
J26nB178_p0160c12║   示百癡上座
J26nB178_p0160c13║秉持個事應機接物如珠走盤如盤走珠頭頭不滯
J26nB178_p0160c14║著著無差活卓卓地自然法脈疏通承接有人而與
J26nB178_p0160c15║我家從上先輩用棒施喝擊揚開廓覿體相稱縱有
J26nB178_p0160c16║殊奇列異牛頭馬面象踏龍奔橫逆將來亦須力在
J26nB178_p0160c17║轉處若也拘方守隅有所固滯偷安盜懶不健於事
J26nB178_p0160c18║不惟把纜放舟抱橋柱澡洗抑亦弛墮法塹為此門
J26nB178_p0160c19║偷生有負向來荷擔底事焉能垂典型於百世作模
J26nB178_p0160c20║範於一時乎雖然山僧者段說話猶成圈繢其生機
J26nB178_p0160c21║一路在汝攙奪何如耳。
J26nB178_p0160c22║   示金粟上座
J26nB178_p0160c23║既契當頭一著就在當頭上歷落千差踢脫萬別從
J26nB178_p0160c24║教浮游之學皮膚之見披剝光新如木在春而自秀
J26nB178_p0160c25║似珠在淵而自媚施大機奮大用自是正脈中展托
J26nB178_p0160c26║運鉗鎚開爐[糒-米+革]不曾向外邊之遶不妨龍驤虎驟佛
J26nB178_p0160c27║祖窺覷無門人天要入沒路便是突出一頭地而自
J26nB178_p0160c28║家亦不識似個甚麼若傍不甘者走上釣來與他劈
J26nB178_p0160c29║頭一棒莫道專為流通。
J26nB178_p0160c30║   示慈俊禪人
J26nB178_p0161a01║衲僧繼紹此事皆從個中全身輥將出來邈無涯岸
J26nB178_p0161a02║不可摹倣發之於言言句磊落發之於詞詞章粹美
J26nB178_p0161a03║發之於機機用宏達總之首尾一貫表裏相稱至於
J26nB178_p0161a04║日用自立處固為超卓然後據師位光門庭導方來
J26nB178_p0161a05║接後昆始不忝祖宗家法此是從上古人所共繇之
J26nB178_p0161a06║者。
J26nB178_p0161a07║   示書記蓮如上座
J26nB178_p0161a08║蓮如上座道心用事輔佐天童金粟兩叢林波波挈
J26nB178_p0161a09║挈不惜拖泥帶水於本分留心多年有開豁處每向
J26nB178_p0161a10║人天眾前拋三放兩不顧打濕眉毛未知恒常亦能
J26nB178_p0161a11║檢點否殊不知禪門中事問在答處答在問處句句
J26nB178_p0161a12║能按人雲頭步步解跨他頭地始有出身得自由分
J26nB178_p0161a13║更須知其句能鏟意意能鏟句意句交加實為可畏
J26nB178_p0161a14║若無斬釘截鐵敲骨取髓之作略總是隨波逐浪葛
J26nB178_p0161a15║藤露布不知不覺死於句下無有格人之語故曰韓
J26nB178_p0161a16║盧則逐塊獅子能咬人應勉之可也。
J26nB178_p0161a17║  偈
J26nB178_p0161a18║   冬景
J26nB178_p0161a19║山中儘日雪威嚴萬物陵夷徹骨堅唯有林機呈醜
J26nB178_p0161a20║拙更無塵靄現廉纖梅凝香暗寒清野月皎光沉凍
J26nB178_p0161a21║碧天消遣衲僧情淨盡逢人不說老婆禪
J26nB178_p0161a22║   和澄靈禪師山居韻
J26nB178_p0161a23║因僧問我西來意報道山居不計年看兔籬邊雲拭
J26nB178_p0161a24║磴敲藤石上樹摩肩勤鋤青圃除黃甲閒拾枯枝煮
J26nB178_p0161a25║白泉底事明明誰可語秪應高枕臥巖前
J26nB178_p0161a26║   示培菴沈居士
J26nB178_p0161a27║當人一段風光事只在尋嘗日用邊解向頭頭開正
J26nB178_p0161a28║眼張公喫醉李公顛
J26nB178_p0161a29║   送澹崖師歸吳
J26nB178_p0161a30║握手相將不等閒機緣酬酢百千般當陽一句無私
J26nB178_p0161b01║覆楚水吳山獨往還
J26nB178_p0161b02║   示時默禪人
J26nB178_p0161b03║一段風光徹古今騎聲蓋色謾追尋橫拈豎用無多
J26nB178_p0161b04║子秪要當人達正音
J26nB178_p0161b05║等閒廓徹娘生面突出那吒隻眼睛始見頭頭俱正
J26nB178_p0161b06║令寰中獨步振嘉聲
J26nB178_p0161b07║   示金粟上座
J26nB178_p0161b08║吹毛寶劍從君用殺活當陽要見功收放若無端的
J26nB178_p0161b09║處不惟亂統又朦朧
J26nB178_p0161b10║   與大含王居士
J26nB178_p0161b11║翻身機下出叢荊透脫羅籠致太平臨濟屈遭三頓
J26nB178_p0161b12║棒得君驀鼻拽佗行
J26nB178_p0161b13║   示三笑禪人往楚住靜
J26nB178_p0161b14║當人本分自騰騰行腳區區似未曾海闊天空都吸
J26nB178_p0161b15║盡閩山楚水不多爭
J26nB178_p0161b16║   復寧德張邑侯次韻
J26nB178_p0161b17║祖師門下唯直指秪要當人發悟機瞥爾頂[寧*頁]開隻
J26nB178_p0161b18║眼許拈白棒摑須彌
J26nB178_p0161b19║   示夔友龔居士
J26nB178_p0161b20║瞎驢鼻孔直如弦被個書翁索子穿拽出欄來鞭欲
J26nB178_p0161b21║死痛聲叫徹滿霜天
J26nB178_p0161b22║   登獅子巖絕頂
J26nB178_p0161b23║鳥道曲千尋高頭結個屋杳然出人間獨立望天目
J26nB178_p0161b24║   和誌公辰時歌
J26nB178_p0161b25║食時辰頂天立地本來身赤體條條無所倚大用全
J26nB178_p0161b26║提脫苦辛騎聲色絕疏親當陽舉似個中人纔剔眉
J26nB178_p0161b27║毛擬薦取分明淨眼裏添塵
J26nB178_p0161b28║   示繼川嚴居士
J26nB178_p0161b29║八十年來事不差紅塵堆裡現那伽無分迷悟天真
J26nB178_p0161b30║佛任運騰騰意氣奢
J26nB178_p0161c01║   示大休上座住山
J26nB178_p0161c02║坐臥經行總個山更無別法雜倪端時時不失山頭
J26nB178_p0161c03║事管取山頭振宇寰
J26nB178_p0161c04║   示伯鸞楊居士
J26nB178_p0161c05║三頓棒頭明底意闡揚須是赤身人生擒活捉如龍
J26nB178_p0161c06║虎直要當機怒目嗔
J26nB178_p0161c07║   復無咎何居士(諱白)
J26nB178_p0161c08║本來個事直如絃奚用算沙入海焉移取腳跟歸舊
J26nB178_p0161c09║路原人鼻孔自完全
J26nB178_p0161c10║棒頭直指事何關秪要當人省自顏脫體不存元字
J26nB178_p0161c11║腳那來譬說許多般
J26nB178_p0161c12║   與太白禪人
J26nB178_p0161c13║出入叢林舊有聲棒風喝月不多爭比來見我翻身
J26nB178_p0161c14║去活路生機任汝行
J26nB178_p0161c15║   復海寧縣中尊霜崖顧居士
J26nB178_p0161c16║化導長年待有緣喜逢龐老現空拳白拈手段繇來
J26nB178_p0161c17║別餓鱉之夫要飯錢
J26nB178_p0161c18║奪食驅耕解縛緣空拳正好自加鞭鞭頭忽脫超方
J26nB178_p0161c19║外吸盡西江不用錢
J26nB178_p0161c20║   禮本師老和尚塔
J26nB178_p0161c21║太白峰南盤山之北松石蒼蒼煙靄羃羃虎踞龍蟠
J26nB178_p0161c22║賓歡主樂我師靈塔巍然高卓光明遍炤十方四海
J26nB178_p0161c23║咸知正覺不肖兒從掩土歸四年於此成疏略今日
J26nB178_p0161c24║焚香憶轉深雲自依依風落落
J26nB178_p0161c25║   和益城姚居士原韻
J26nB178_p0161c26║本無巧拙與痴憨擬欲名模落二三洒落不拘南以
J26nB178_p0161c27║北了然豈礙北於南臨機悟穎頭頭省觸目迷封事
J26nB178_p0161c28║事酣越格還他無舌漢長年不味苦和甘
J26nB178_p0161c29║   寄九霞劉居士
J26nB178_p0161c30║淨名口默坐繩床妙德舌偏布廣長既默又言無異
J26nB178_p0162a01║路一溪慈水蕩風光
J26nB178_p0162a02║   贈吳居士號泰菴解
J26nB178_p0162a03║一念契機身心清泰泰即是菴菴即是泰清淨了然
J26nB178_p0162a04║不分內外乃信此菴包含法界取與施奪縱橫無礙
J26nB178_p0162a05║泰乎菴乎大觀自在
J26nB178_p0162a06║   過朱涇詠船子和尚
J26nB178_p0162a07║當年鼓棹個禪翁物外生涯渺莫窮垂線半鉤江月
J26nB178_p0162a08║冷繫舟兩岸蓼花紅驅鱗躍浪機全異戴笠披雲趣
J26nB178_p0162a09║不同撒手波心些子意令人千古憶高風
J26nB178_p0162a10║   寄武原覲周徐居士
J26nB178_p0162a11║廣慧棲遲十載餘勝幢高豎賴君扶讚揚宗旨文章
J26nB178_p0162a12║異擊碎魔軍意氣殊席冷上方多請法甑懸香積每
J26nB178_p0162a13║添盂維摩妙用神通大煙水迢遙憶不枯
J26nB178_p0162a14║   示本仁呂居士
J26nB178_p0162a15║紅塵堆裡示全身任運騰騰炤用新誰謂大悲千手
J26nB178_p0162a16║眼元來只是現前人
J26nB178_p0162a17║   禮宏智禪師塔瞻右隴數塔被毀有感二首
J26nB178_p0162a18║青山既可埋枯骨未久如何似劫灰護塔影堂誰拆
J26nB178_p0162a19║盡頓令群鶴起悲哀
J26nB178_p0162a20║堵波數座白雲邊馬觸牛挨丁倒顛名字消磨心行
J26nB178_p0162a21║毒到頭報應有龍天
J26nB178_p0162a22║   送古淵成首座住昭明寺
J26nB178_p0162a23║天目山高萬八千名揚四海古今然衲僧風烈當如
J26nB178_p0162a24║是浩浩聲光動地喧凡聖同居忘彼此龍蛇混雜任
J26nB178_p0162a25║方圓钁頭鋤破千山色芒履踏翻萬頃煙自古居山
J26nB178_p0162a26║無別策法幢久豎要心堅
J26nB178_p0162a27║   諸當道恢復小天童賦贈
J26nB178_p0162a28║塔賜名藍古到今未知何事被民侵不逢寶杵從天
J26nB178_p0162a29║闢難顯靈祗奕世欽山色從新含古鏡溪聲仍舊奏
J26nB178_p0162a30║玄琴達人作用分明別頃刻功成四海吟
J26nB178_p0162b01║   寄澉城稚仙吳居士
J26nB178_p0162b02║天童派下一枝燈剔起光明國士能炤耀祖庭直甚
J26nB178_p0162b03║價瞎驢頭角任人憎
J26nB178_p0162b04║   與爾潛董居士
J26nB178_p0162b05║吾道提持二十載逢場多喜荷擔人誰知更有董潛
J26nB178_p0162b06║子亦解人前努目瞋
J26nB178_p0162b07║   與子張嚴居士(別號髻珠)
J26nB178_p0162b08║對顏不禁頻頻語一拶等閒正脈通佛祖相承個如
J26nB178_p0162b09║意今將付汝紹宗風
J26nB178_p0162b10║   寄孝廉覲周徐居士
J26nB178_p0162b11║達人作用不尋常手眼高明見大方撥轉機輪超佛
J26nB178_p0162b12║祖舉頭天外笑春光
J26nB178_p0162b13║   酬藥樹頭陀用原韻
J26nB178_p0162b14║此道不磨似兩丸天空海闊自來寬施機發用雖殊
J26nB178_p0162b15║異契旨會源只一般亂統不知毛骨冷持綱豈肯祖
J26nB178_p0162b16║庭寒滹沱的派依然在繼步惟期是達觀
J26nB178_p0162b17║   峨雪曹居士過訪書此致意
J26nB178_p0162b18║此事除非過量人縱橫擔荷契全真頭頭用去離情
J26nB178_p0162b19║謂法法消歸了識神月朗天空光徹夜魚騰海闊樂
J26nB178_p0162b20║玄津鴻儒多會宗門語交臂一朝萬古春
J26nB178_p0162b21║   題大北菴手卷
J26nB178_p0162b22║雲間城裡大北菴遠祖中峰說法藍愧我兒孫未瞻
J26nB178_p0162b23║禮捫心幾度自羞慚
J26nB178_p0162b24║  書問
J26nB178_p0162b25║   復海昌榜眼彥升陳居士(諱之遴)
J26nB178_p0162b26║十禪人歸山稱述門下於佛法生歡喜心起敬信想
J26nB178_p0162b27║則公郎即時解脫了無亡相不待所言伏承教諭謂
J26nB178_p0162b28║不謁蓮座便彌歲年大師乃不以門外流浪人而諄
J26nB178_p0162b29║諄誨之感涕交頤山埜道此雖是門下過謙之辭亦
J26nB178_p0162b30║是天性真誠所致故得感涕交頤出自本然然作門
J26nB178_p0162c01║外流浪人之見則於意地未必然爾而山埜亦不從
J26nB178_p0162c02║信斯語也且喚什麼作門更分內分外以作流浪之
J26nB178_p0162c03║見乎逆信門下必不如是又謂不肖少生紈綺長悅
J26nB178_p0162c04║紛華觸緒流連緣情滋蔓年將強仕迷錮逾深每披
J26nB178_p0162c05║諷教言心生慚愧山埜道纔出頭地富貴榮華便爾
J26nB178_p0162c06║現成是曩劫修來且具有一腔元本正因猶肯以山
J26nB178_p0162c07║埜言句每嘗披諷心生慚愧可謂有返炤迴光底趣
J26nB178_p0162c08║正一念迴機便同本得之意也故即就紛華紈綺之
J26nB178_p0162c09║上任性流連隨意滋蔓於此完全受用是門下之高
J26nB178_p0162c10║見也又謂左攜翠袖右進兕觥倏爾沉酣不復省憶
J26nB178_p0162c11║大師欲醒之以喝則聾耳不聞欲加之以棒則頑膚
J26nB178_p0162c12║不痛且須放此癡漢向名利場中自苦自樂耳山埜
J26nB178_p0162c13║道因此又識得門下底止風規了也以謂即此聾耳
J26nB178_p0162c14║即此頑膚便是正體現前通身顯露雖有痛棒莫能
J26nB178_p0162c15║以用雖有熱喝不可以加不妨做個癡漢於名利場
J26nB178_p0162c16║中以苦樂自受為自受用之三昧耳又謂辱大師屢
J26nB178_p0162c17║屢注存敬奉一偈此不肖斷頭刳心以報厚恩者也
J26nB178_p0162c18║冀勿哂鄙幸甚及閱偈惟一幅白帖而已據此又見
J26nB178_p0162c19║門下之大究竟處也故以斷頭刳心為極辭以見了
J26nB178_p0162c20║當之極全無語路可通之意何幸數百年來於金紫
J26nB178_p0162c21║行中見徹諦信此一件事超出時人之表於宗門中
J26nB178_p0162c22║添一真種草進一真弘護慶幸無比誠為難得也然
J26nB178_p0162c23║而者一件事既全身擔荷亦須轉身吐氣全身擔荷
J26nB178_p0162c24║也則覿體現前而千差固自坐斷轉身吐氣也則提
J26nB178_p0162c25║持機用以接方來不妨建法幢明宗旨與天下人有
J26nB178_p0162c26║心此道者解粘去縛流通正脈亦為報佛祖聖人之
J26nB178_p0162c27║恩倘不如是一向秪恁麼去恐不出古人道秪可自
J26nB178_p0162c28║了平地上死人無數故古人又謂灼然出得荊棘林
J26nB178_p0162c29║纔是好手然則門下猶有一幅白帖之見不如扯碎
J26nB178_p0162c30║燒卻愈見光明透脫更欲如何若何正好與門下棒
J26nB178_p0163a01║之喝之。切莫道欲醒之以喝。則聾耳不聞。欲加之以
J26nB178_p0163a02║棒。則頑膚不痛也。向此透脫得去。方是大手眼。為禪
J26nB178_p0163a03║門宗工。於從上佛祖語脈機用。不求印證而自契合
J26nB178_p0163a04║於了了之地矣。雖然山埜亦合吃棒。不該與門下如
J26nB178_p0163a05║此拖泥帶水。不知高明以為何如。餘不及悉。伏惟諒
J26nB178_p0163a06║焉。荷荷。
J26nB178_p0163a07║   復武林司理海岸黃居士(諱端伯)
J26nB178_p0163a08║不肖曩參壽昌老師時未聞居士名德。經今二十年
J26nB178_p0163a09║來。不意居士現宰官身。跡自壽昌之門。到處出手。與
J26nB178_p0163a10║人共建法幢。不惟壽昌有光。抑且此道不致寂寥。所
J26nB178_p0163a11║謂冷灰裡一粒豆爆。非居士其誰耶。雖未會晤。而已
J26nB178_p0163a12║與居士面也。
J26nB178_p0163a13║   復孝廉祈遠唐居士(諱元竑)
J26nB178_p0163a14║山埜秪要居士覿體現前。所謂根本得而枝葉自消
J26nB178_p0163a15║落矣。其餘差別智門。亦自體炤明白。卻不管居士昏
J26nB178_p0163a16║沉不昏沉。澄湛不澄湛。疑情不疑情。乃至得力與不
J26nB178_p0163a17║得力。何也。如是之說。皆是程途階級邊事。不是瞥然
J26nB178_p0163a18║分曉之意。來教謂今但以必勝為主。亦是不然。蓋此
J26nB178_p0163a19║事覓其勝負了不可得。如再問如何是覿體現前。但
J26nB178_p0163a20║與居士一拳。且道此一拳又打在什麼分上。向此了
J26nB178_p0163a21║當得去。則又說甚病魔來纏。及擔閣時日乎。門下以
J26nB178_p0163a22║為何如。
J26nB178_p0163a23║   復海岸黃居士
J26nB178_p0163a24║壽昌和尚道光嚴冷。如壁立萬仞。時人固難湊泊。然
J26nB178_p0163a25║而即此坐斷學者偷心。故聲價大播諸方。不肖昔年
J26nB178_p0163a26║行腳。兩造其門。在會將六個月。時時親見。以知間世
J26nB178_p0163a27║希有也。茲又得門下翰教一章。并佳刻一種。以明從
J26nB178_p0163a28║上宗門來事。亦明自己造道履歷。總歸恩於壽昌老
J26nB178_p0163a29║人。名固正而言亦順。不肖心甚敬之。但惜門下不曾
J26nB178_p0163a30║在老人現生之時十分倒斷。故後來猶種種生心。如
J26nB178_p0163b01║翰教中所陳。初裂破髑髏。次寶鏡彰現。再親睹空中
J26nB178_p0163b02║圓相。又舟中所現鐘相。如此之見皆為起而復倒。倒
J26nB178_p0163b03║而復起。如此起倒殊無定見。似未是超方透脫也。若
J26nB178_p0163b04║以此諸見呈之當時老人面前。豈無鉗鎚煆煉。若經
J26nB178_p0163b05║鉗鎚煆煉。則門下過後了無途路波吒。亦無起倒自
J26nB178_p0163b06║存。所謂離師太早。未盡其妙。不其然乎。雖然門下固
J26nB178_p0163b07║為今時儒釋中通人達士。見此諒亦必以我言為然。
J26nB178_p0163b08║當有一番雅論見諭。茲忝法愛。不遠千里以書寄我。
J26nB178_p0163b09║故以老人高風規之。非敢一味順情讚歎也。至於著
J26nB178_p0163b10║書行世。自有明眼者藻鑑。非不肖所能。緇素現既北
J26nB178_p0163b11║上。不知何日出京。不妨因行掉臂。來金粟山頭與不
J26nB178_p0163b12║肖覿面一回。以暢夙懷。後當圖禮老人靈塔。一了素
J26nB178_p0163b13║願。未委高明以為何如。
J26nB178_p0163b14║   復雲上張居士
J26nB178_p0163b15║居士手教殷殷。以法門護持為念。則靈根智種固非
J26nB178_p0163b16║今日投下。山埜雖是乍會。而因緣道契實是夙生而
J26nB178_p0163b17║來。金粟門中又添一真內外護。誠為難得也。更以臨
J26nB178_p0163b18║濟在時。兩堂首座同時下喝。一頌見諭。頌云。兩堂首
J26nB178_p0163b19║座實堪誇。賓主分明盡作家。一喝同時全正令。相逢
J26nB178_p0163b20║合拍唱胡笳。據此只明兩人同時用喝。有全正令之
J26nB178_p0163b21║意。而未分曉賓主歷然之端的。蓋彼此同時一喝。固
J26nB178_p0163b22║無異無別。亦無勝無劣。如何見得。有賓有主歷然之
J26nB178_p0163b23║意。向此覷得破去。便知臨濟覿面為人之機也。故臨
J26nB178_p0163b24║濟上堂。兩堂首座同時下喝。有僧出問。還有賓主也
J26nB178_p0163b25║無。臨濟云。賓主歷然。復召眾云。要會臨濟賓主句。問
J26nB178_p0163b26║取堂中二首座。惜乎當時此僧不能再進後語以問。
J26nB178_p0163b27║那個是賓。那個是主。若能如此再問。敢保臨濟又有
J26nB178_p0163b28║轉身活機活用。必不說如何是賓。如何是主。以成座
J26nB178_p0163b29║主之見也。今時諸方多用心意識摶量。逐旋註解并
J26nB178_p0163b30║種種穿鑿謬說。誠昧臨濟當機之用。居士若向者裡
J26nB178_p0163c01║透脫得去。不妨與臨濟異世同時覿面相見。山埜於
J26nB178_p0163c02║此終不註破。須居士自悟始得。未委尊意以為何如。
J26nB178_p0163c03║   與侍御心韋徐居士(甲申夏發)
J26nB178_p0163c04║門下宏材巨公。為先師法門之內外護。蓋不啻十餘
J26nB178_p0163c05║秋矣。某久企風範。每欲聆教。自知造謁無繇。然而忝
J26nB178_p0163c06║在先師法系中。則未嘗不時叨光被也。茲因先師塔
J26nB178_p0163c07║銘一事關係匪輕。遂義弗容嘿而深有屬望者。政以
J26nB178_p0163c08║先師生平之行履本末。惟門下悉之甚詳耳。去歲孟
J26nB178_p0163c09║冬。曾通諸嗣法弟昆合上公書。并王孝廉行狀來。仰
J26nB178_p0163c10║祈大手筆垂留一碣。庶幾。先師為人端的處昭昭然。
J26nB178_p0163c11║不為末世所磨滅。法門幸甚。某等亦幸甚。迨四月望
J26nB178_p0163c12║後。續燈侍師到金粟。接尊製塔銘一章。讀之文質兼
J26nB178_p0163c13║到。不勝欣服。但末後嗣法弟昆之名未承紀載。某於
J26nB178_p0163c14║此殊有隱慮焉。何也。方今木陳以代付。為事欺昧。諸
J26nB178_p0163c15║方嗣法十一人。倘不列名標誌而但據曩者。黃介子
J26nB178_p0163c16║行狀云。某某若干人則凡受代付者。具得混濫此中。
J26nB178_p0163c17║更不知為。誰是誰非。誰真誰假。將使正宗的派雜而
J26nB178_p0163c18║不清。而天下後世悉受其欺昧者。當何如也。且原敘
J26nB178_p0163c19║止及木陳。尚未及眾請之意與王孝廉所紀名實之
J26nB178_p0163c20║詳。在某雖不敢以己意疑人。而在木陳豈必無忽略
J26nB178_p0163c21║公書自作主宰之事。果爾則不惟蒙蔽某等弟昆。抑
J26nB178_p0163c22║且蒙蔽門下矣。先師晚年駐錫甬東。道播天下。惟門
J26nB178_p0163c23║下與有功焉。末後光明還藉。筆頭點出。是天童法價
J26nB178_p0163c24║冠世。實賴大護法始終之。然則窆石所存。即模範所
J26nB178_p0163c25║係。按覈一時。為千古不朽。非門下復奚望哉。前公書
J26nB178_p0163c26║稿俱在。恐浮沉未達。特重錄一通。上呈記室。以證其
J26nB178_p0163c27║有無。并求詳定原文。以垂世世。總之門下為道法。為
J26nB178_p0163c28║先師。故任塔銘之舉。某亦為道法。為先師。敢進斟酌
J26nB178_p0163c29║之論。皆出於不得已之衷情。人地雖遙。此心如一。固
J26nB178_p0163c30║知高明遠炤。當不我責。外山刻十種請教并此附候。
J26nB178_p0164a01║諸惟台鑒。不宣。
J26nB178_p0164a02║   復東甌工部金門邵居士(諱建策)
J26nB178_p0164a03║門下手諭謂自領大教來覺。稍有自繇分。倘所謂省
J26nB178_p0164a04║力處即是得力處耶。但百尺竿頭。更有一步。不無待
J26nB178_p0164a05║於山野蒿枝一頓耳。者山野道恁麼真誠篤信。則門
J26nB178_p0164a06║下早已喫棒了也。但向者喫棒底意分曉透脫。則無
J26nB178_p0164a07║百尺竿為障為礙。亦無得力與不得力。及省力與不
J26nB178_p0164a08║省力之種種諸兩頭語。直得迥然獨脫。自繇自在。至
J26nB178_p0164a09║於千差萬別。紛紜當前。不妨秪是一拶。正好興大機。
J26nB178_p0164a10║發大用。以接物利生。與祖佛老凍濃一鼻出氣。恰是
J26nB178_p0164a11║此個節候。固為門下挺身作如來使之時也。愚見如
J26nB178_p0164a12║此。不識門下又何以教山野耶。法通之諭。不敢違命。
J26nB178_p0164a13║第金粟公案未了。不免猶要少待。當異日以面大教
J26nB178_p0164a14║也。不宣。
J26nB178_p0164a15║   與鄞縣廣文客卿張居士
J26nB178_p0164a16║曠別多年。每欲通問。未有所繇。舊春於天童再獲一
J26nB178_p0164a17║晤。喜不自勝。第聚會不久即便出山。未及留連道故。
J26nB178_p0164a18║悵怏殊甚。然亦深知居士法中人。必不於此見過。茲
J26nB178_p0164a19║啟天童先師過後。法門被木陳大壞。妄代先師付法。
J26nB178_p0164a20║訛偽相傳。不勝錯謬。此如朝臣不奉王命。私鬻官爵
J26nB178_p0164a21║罪例相等。諒我居士智鑑高明。早已了辨。不須山埜
J26nB178_p0164a22║再悉數也。但緣先師塔上之銘。舊冬嗣法諸弟昆等
J26nB178_p0164a23║同具公書。敦請四明徐心韋翁之大手筆。茲見來稿。
J26nB178_p0164a24║不列的傳法嗣十一人名。但云某某若干人。則吾十
J26nB178_p0164a25║一人盡同夫已氏。而凡受代付者皆可冒昧承當。其
J26nB178_p0164a26║關係法門。豈淺鮮者。且原文敘述。但謂據黃介子行
J26nB178_p0164a27║狀及木陳忞傳云云。傳語多有未妥。姑不具論。即如
J26nB178_p0164a28║介子行狀中原只混稱法嗣。不及詳明。狀為求文之
J26nB178_p0164a29║贄名。實亦嫌無據。然其時尚未有代付一事也。況碑
J26nB178_p0164a30║窆千古不朽。苟置法嗣於若存若亡之間。流弊不有
J26nB178_p0164b01║大可寒心者耶。惟居士現身四明。文治力易挽回。煩
J26nB178_p0164b02║道駕撥冗與山埜法嗣隱元公同往一謁心翁。痛切
J26nB178_p0164b03║轉道此情。尤望據王大含所紀歷然開載。天童一枝
J26nB178_p0164b04║燈庶不致為後人混濫。先師常寂光中亦應佩明德
J26nB178_p0164b05║於無涯。豈惟山埜諸弟昆等永藉荷擔之力已也。居
J26nB178_p0164b06║士為同門棟梁。應體炤山埜為法門一片苦心。諒不
J26nB178_p0164b07║致付諸膜外。率爾冒瀆。顒俟報音。不恭不備。
J26nB178_p0164b08║   復萬峰漢月禪師
J26nB178_p0164b09║不佞向在浙江時。乃聞足下聲名。耳根甚熟。但未會
J26nB178_p0164b10║其面。未見其言。未委足下為何如人。且有毀者謗者
J26nB178_p0164b11║紛紛疊出。故咫尺之近。不及相訪。其亦宿緣所使耶。
J26nB178_p0164b12║茲接佳刻四項及手教三百餘言。首尾一讀。乃知足
J26nB178_p0164b13║下平昔造詣。且為法門心切。以隱峰。丹霞。龐居士承
J26nB178_p0164b14║馬祖。石頭更唱迭和為心。使法道千古萬古作無障
J26nB178_p0164b15║礙。概見今時鬥諍競習。宛若舟中敵國。又明向來尋
J26nB178_p0164b16║師求友一段履歷。雖承濟上孫枝。尟逢馬石昆季。將
J26nB178_p0164b17║謂當今之世鼓簧此道無其人矣。因聞不佞往年四
J26nB178_p0164b18║問。深見作略。馬祖一宗。堪為唱和。未至寂寞。如此見
J26nB178_p0164b19║推不佞。而不佞何可當也。然足下既承濟上孫枝。而
J26nB178_p0164b20║又謂臨濟一宗。馬駒的髓。固雖傳久失真。然而文獻
J26nB178_p0164b21║猶足。何得如此自餒。其亦未得其人而未契其旨耶。
J26nB178_p0164b22║其亦契旨而遽忘其人耶。當今密老和尚。臨濟的嗣。
J26nB178_p0164b23║命脈貫通。為人作略。光前絕後。觀其語錄。坐斷天下
J26nB178_p0164b24║人舌頭。豈但文獻猶足而已哉。足下既承其嗣而謂
J26nB178_p0164b25║傳久失真。則足下以和尚為不足乎。其亦以自己為
J26nB178_p0164b26║不足乎。何其餒哉。承諭苟具大力量者。於悟心之後
J26nB178_p0164b27║不自滿足。深求細證。遠契古人。相擊相歌。近協同志。
J26nB178_p0164b28║扶起三百餘年掃地之密印。如此之意。乃啟不佞向
J26nB178_p0164b29║來之志。不敢不勉。就足下言句深求細證。一紙供通。
J26nB178_p0164b30║足下上堂語錄作略施設。雖不昧本分。亦涉途跡。其
J26nB178_p0164c01║亦從師承中來。何得拈香原本。又覺範老人。又高峰
J26nB178_p0164c02║大師。又湛然闍黎。如此牽挂。終不了事。何也。若謂從
J26nB178_p0164c03║覺範智證傳中得悟綱宗。及高峰語錄發起參禪。便
J26nB178_p0164c04║乃拈香原本。則自古諸善知識發腳初心。豈無方冊
J26nB178_p0164c05║染指。亦當契何人書。拈何人香。如汾陽參七十員長
J26nB178_p0164c06║老。末稍在首山言下了手。天台韶師見四十位高流。
J26nB178_p0164c07║結局於法眼席中。乃至三十。五十。一百二十。豈無契
J26nB178_p0164c08║入觸發者。都不見有一人酬法。又豈不見古塔主讀
J26nB178_p0164c09║雲門語錄。因謂得悟。遽爾遙嗣。後來覺範種種貶剝。
J26nB178_p0164c10║故知法嗣一事非同小可。蓋本分一著。契入深重。其
J26nB178_p0164c11║輕淺之餘。不期該而該之矣。豈有從前契入輕淺之
J26nB178_p0164c12║處一一為繼嗣乎。且契入深重豈可與輕淺相並。譬
J26nB178_p0164c13║如黃金不與鐵比。則從前得處輕淺不足為繼嗣也
J26nB178_p0164c14║明矣。足下欲振臨濟宗風。尚猶如此牽挂不了。致家
J26nB178_p0164c15║中人笑足下望外走也。況使後昆相學相令而臨濟
J26nB178_p0164c16║源流面稟親授。恐付之無聞矣。近來宗師拈香牽挂。
J26nB178_p0164c17║多以名望人情不能自免。如湛師拈雲棲之香。博山
J26nB178_p0164c18║拈峰頂之香。一腳踏兩船。不歸其原本。自有智者慨
J26nB178_p0164c19║焉。其亦原本一著得不深重而被人情名望所奪也。
J26nB178_p0164c20║然亦二家承流無源。亂統應爾。如壽昌則自迸出來。
J26nB178_p0164c21║雲門則少林帕子。故子孫牽挂其勢。然爾足下既作
J26nB178_p0164c22║臨濟後裔。須體從上祖宗家法維持。亦欲與二家雷
J26nB178_p0164c23║同效顰耶。然宗門中法嗣拈香。古今典型。佛祖標格。
J26nB178_p0164c24║故不佞先欲言之。其他普說法語。五宗原智證傳提
J26nB178_p0164c25║並註腳三老因緣。夾雜偏頗。多負單傳直指。取明眼
J26nB178_p0164c26║笑。累累皆是。猶難備上紙筆。唯足下自炤自察。然不
J26nB178_p0164c27║佞未親面足下。先如此簡點。正承謂深求細證。遠契
J26nB178_p0164c28║古人。相擊相歌。共協同志。非為相謗相毀而競習鬥
J26nB178_p0164c29║諍也。雖然足下要人深求細證。勾賊破家。不佞平人
J26nB178_p0164c30║受污。未免就窩打劫。見三下三。彼此無虧。他日倘相
J26nB178_p0165a01║見。當一笑破。不宣。
J26nB178_p0165a02║   寄別山講主
J26nB178_p0165a03║曩與足下邂逅雲門。喋喋口吻。便知有為丈夫。自爾
J26nB178_p0165a04║分手。迄今不覺數載矣。不佞住居海[ㄗ*耴]。落落人世。教
J26nB178_p0165a05║乘之緣。不啻束之高閣。然如來所說一代時教。究其
J26nB178_p0165a06║所以。然為何事者。端在自己。實謂無遺矣。足下教乘
J26nB178_p0165a07║博洽。賢首慈恩。工於平昔。坐席揮塵。理應當然。承惠
J26nB178_p0165a08║華嚴品旨。謹覽一遍。足下以妙嚴一品貫攝三十九
J26nB178_p0165a09║品。謂華嚴品品是世主妙嚴。又謂此品是主。餘品是
J26nB178_p0165a10║伴。據此亦是一見。但在品品位位。當宗門中。意有相
J26nB178_p0165a11║乖。足下高明。一舉便知。蓋華嚴意旨雖圓融行布。包
J26nB178_p0165a12║博無遺。而在當宗當位。其亦圓融行布。攝無不盡。何
J26nB178_p0165a13║得昧此而反另作一說。恐於當宗當品未必然耳。又
J26nB178_p0165a14║以山河大地一時坐斷是事事無礙法界。誤錯甚矣。
J26nB178_p0165a15║殊不知一時坐斷乃是得入空境。證理無礙。若事事
J26nB178_p0165a16║無礙。即山河上明一山河。遍入無量山河。且不壞一
J26nB178_p0165a17║山河之相。無量山河攝入一山河之內。亦不壞無量
J26nB178_p0165a18║山河之相。到此即得迥出於思議之表。古人於內打
J26nB178_p0165a19║出。則曰事事無礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趁
J26nB178_p0165a20║出婬坊。未還酒債。顧此豈是一時坐斷為事事無礙
J26nB178_p0165a21║耶。如此之意教家謂之綱領。綱領不明。至於千言萬
J26nB178_p0165a22║語。皆是漏逗之餘。所謂一子差而滿盤錯。足下不可
J26nB178_p0165a23║不審矣。茲欲面議。俟不至山。故伸此意。充訊起居。
J26nB178_p0165a24║   復隱元上座
J26nB178_p0165a25║上座既主席黃檗。當以煆煉衲子為懷。須臾不可放
J26nB178_p0165a26║過。惟左敲右激。挑剔成材。使法系直與虛空相終始。
J26nB178_p0165a27║永遠聯芳。不致斷絕。是老僧之素望也。其餘之事皆
J26nB178_p0165a28║是因行掉臂。若放過煆煉衲子。惟從事餘務。則捨重
J26nB178_p0165a29║從輕。恐不得其人。有忽從上來事。上座應極力砥勉
J26nB178_p0165a30║之。囑囑不盡。
J26nB178_p0165b01║   復太守聲玉韋居士
J26nB178_p0165b02║台下於向上一著子。大似識得伊。猶不肯認伊。然欲
J26nB178_p0165b03║認伊。則反成窒礙。所以昔日有僧問古德云。如何是
J26nB178_p0165b04║生死業。答云。求大涅槃者是。進云。如何是大涅槃。答
J26nB178_p0165b05║云。造生死業者是。向此看得透。則生死於是超脫。紅
J26nB178_p0165b06║塵亦由是消融。且喜作個脫白乾淨。無依倚。大解脫
J26nB178_p0165b07║人。二六時中。不妨暢快。至於慶生禮懺。一切佛事。只
J26nB178_p0165b08║任運世緣。王法與佛法兩無相礙。所謂隨分納些些。
J26nB178_p0165b09║正是達人作用也。愚見如此。未委高明以為何如。
J26nB178_p0165b10║   復刺史九霞劉居士
J26nB178_p0165b11║曩與台下結法喜緣。將謂拽脫從前蘊藉。世出世間
J26nB178_p0165b12║玄妙知解。今承來教。尚謂昔年搐鼻緣由。雖未蒙打
J26nB178_p0165b13║失半邊。大和尚引手威光。迄時時變現鼻尖頭也。山
J26nB178_p0165b14║野謂既有威光時時變現。則未拽脫從前所蘊藉。不
J26nB178_p0165b15║妨再向父母未生前看。那個是我本來面目。便爾忽
J26nB178_p0165b16║然[囗@力]地一聲。亦好與山野三十拄杖。呵呵。缽盂峰既
J26nB178_p0165b17║蒙為野人托出。則冤有頭。債有主。從此打結。與太白
J26nB178_p0165b18║巔齊年。雖望八老翁蹇於步履。未嘗日夕不在蒲團。
J26nB178_p0165b19║几拂邊握手清談也。縱時遭艱阻流離。欲自擔板作
J26nB178_p0165b20║門外漢。恐無如此便宜之事。故曰。自從親遭毒手。至
J26nB178_p0165b21║今恨入骨髓。寧不然乎。前拙話塵言宜付丙丁。勿放
J26nB178_p0165b22║空如來藏。恐鈍置當人。纔是出脫好手。免彼此相帶
J26nB178_p0165b23║累去耳。不既。
J26nB178_p0165b24║   復九霞劉居士
J26nB178_p0165b25║尊偈十首。活潑清脫。足見近日高造。然亦有鋸義。聊
J26nB178_p0165b26║為老翁點出。勿怪山野又絲來線去好。閒坐漁磯釣
J26nB178_p0165b27║明月。特地一場愁。敲開明月縛清風。徒勞心力。老來
J26nB178_p0165b28║學種猢孫樹。何得老不歇心。活時難死死難活。又非
J26nB178_p0165b29║吾常。於此切也。了卻此數句鋸義。再來喫老臊胡行
J26nB178_p0165b30║沒手之拳。何如。呵呵。
J26nB178_p0165c01║   復太史曹峨雪居士(諱勳)
J26nB178_p0165c02║春首承台駕垂顧。得聞高論。甚合理性一路。但未得
J26nB178_p0165c03║透脫於理性文字之外。故語脈機用似未獲符契。然
J26nB178_p0165c04║宰官中如台下動合此道者甚為難得。心切慕之。欲
J26nB178_p0165c05║時常眉毛相在。以期繼紹傳燈。茲荷手教。與尊刻并
J26nB178_p0165c06║嘉作見惠。尤▆台下與山野道契。自不能已。故現於
J26nB178_p0165c07║翰墨。以光道眼也。謝謝不盡。然尊翰謂山野拙刻如
J26nB178_p0165c08║據泰華絕頂。隨意指點塵寰。若非別透眼光。幾令人
J26nB178_p0165c09║應接不暇矣。山野謂不妨被台下看破。但如人指月。
J26nB178_p0165c10║倘若得月。自然忘指。何若斬斷葛藤。免得令人應接
J26nB178_p0165c11║不暇。可乎。來諭惟自念冤親萍聚。總是情緣。既非土
J26nB178_p0165c12║木形骸。未免拖泥帶水。昨承大教。以道眼視之。都是
J26nB178_p0165c13║空花泡影心。豈不知世界只等空花。即自身亦同泡
J26nB178_p0165c14║影。何況眷屬。但一著道眼便費手腳。那能得撒手懸
J26nB178_p0165c15║崖。翻身入水。一絲不掛。來去自如。仰望洪慈。策其末
J26nB178_p0165c16║路。據此則台下卻以道眼礙眷屬。礙自身。礙世界。乃
J26nB178_p0165c17║至礙冤親。所以便費手腳。那能撒手懸崖。翻身入水。
J26nB178_p0165c18║以至一絲不挂。來去自如。此正未契道眼。作如是差
J26nB178_p0165c19║錯之見。殊不知契道眼者。非空花。非不空花。非泡影。
J26nB178_p0165c20║非不泡影。直得離四句。絕百非。口欲談而辭喪心。欲
J26nB178_p0165c21║緣而慮忘。到者裏則前謂以道眼視之都是空花泡
J26nB178_p0165c22║影。亦是接初機漸引之言。未可為自畫也。雖然若契
J26nB178_p0165c23║離四句。絕百非。者一著子猶要親見作家指點。活機
J26nB178_p0165c24║活用。以明向上一著。不然恐坐無事無為之金鎖難。
J26nB178_p0165c25║未免墮坑落塹於必死之地。不能醫也。試問台下近
J26nB178_p0165c26║來曾恁麼一回也未。若未得一回。且眷屬是眷屬。自
J26nB178_p0165c27║身是自身。世界是世界。冤親是冤親。我心平等。渠亦
J26nB178_p0165c28║平等。渠性如是。我亦如是。故曰是法住法位。世間相
J26nB178_p0165c29║常住。此亦無過無不過之。大同之道分明。即世間相
J26nB178_p0165c30║以明實相。亦即世間法而明出世間法。但看台下力
J26nB178_p0166a01║量契會何如耳。以上三段不同。收歸上科。他日若相
J26nB178_p0166a02║見。猶作如是知解。入門正好一棒。勿怪山野未策其
J26nB178_p0166a03║末路也。當有高見以示我。拙偈一首。敬次來韻。并錄。
J26nB178_p0166a04║請政。
J26nB178_p0166a05║濟源莫道在天童。正脈流傳觸目逢。馬祖臨機聲一
J26nB178_p0166a06║喝。大雄三日耳雙聾。非空不有超方外。蓋色騎聲何
J26nB178_p0166a07║處鐘。大用現前無軌則。亦應踢倒須彌峰。
J26nB178_p0166a08║   復子佩周居士
J26nB178_p0166a09║儒者至無人不自得。乃素位之語也。老子至實無所
J26nB178_p0166a10║得。乃合頭語也。宗門本分。乃通上徹下語也。三者本
J26nB178_p0166a11║分是其要關。若悟其要關。則世出世間更無偏頗。故
J26nB178_p0166a12║曰是法住法位。世間相常住。即此之旨。先師在銅官
J26nB178_p0166a13║山頂悟得。情與無情。煥然等現。覓大地纖毫過患。了
J26nB178_p0166a14║不可得。亦即此耳。所謂悟則事同一家。不悟則萬別
J26nB178_p0166a15║千差。良有以也。至於論三教同異。亦不妨將此推窮。
J26nB178_p0166a16║更有先儒所著三教平心論。顯發三家功德殊異。亦
J26nB178_p0166a17║當展閱。以見其化儀。大概如此。來諭更欲脫離知解。
J26nB178_p0166a18║以何法門。惜乎。居士不在面前。倘在即與當頭一棒。
J26nB178_p0166a19║且若喚作一棒則觸。不喚作一棒則背。不得轉機。亦
J26nB178_p0166a20║不得無語。猶擬欲如何若何。又有一棒到居士分上
J26nB178_p0166a21║了也。雖然他日若會晤時。更存如是等見。便是知解
J26nB178_p0166a22║生矣。當有格外提持。與老朽通個消息。可爾。
J26nB178_p0166a23║   復乾三法師書(附來書法師相見機緣語句載堯峰錄內)
J26nB178_p0166a24║ 海內有人。不可不訪。久聞和尚為禪門大匠。故于
J26nB178_p0166a25║ 季冬買一葉舟。特造方丈。非舍平生所學而為濟
J26nB178_p0166a26║ 上之學也。十六之夕。承和尚集座下諸英共評宗
J26nB178_p0166a27║ 教。其中有關節之言。再求斧削。如不肖謂交光決
J26nB178_p0166a28║ 定用根。其說大謬。座中諸兄左袒交光。以用根為
J26nB178_p0166a29║ 是。而和尚亦有從緣薦得之言。竊謂從緣貴乎薦
J26nB178_p0166a30║ 得。若果薦得。必離根塵。豈如交光帶妄顯真。不遽
J26nB178_p0166b01║ 破二種見妄之說乎。夫眾生流轉生死。由根塵識
J26nB178_p0166b02║ 三種不破不出生死。學道之士于入門時須于命
J26nB178_p0166b03║ 根下殺得一刀。方離妄法。果殺一刀則根塵識盡
J26nB178_p0166b04║ 破。不留纖芥。若留眼根是不曾殺得一刀。見性亦
J26nB178_p0166b05║ 不現前。不可謂懸崖撒手也。彼豈知正見正聞之
J26nB178_p0166b06║ 時。略無根塵之相乎。此是教門衰相。亦是宗門流
J26nB178_p0166b07║ 弊。不肖不得不言。只如二十五圓通中以阿那律
J26nB178_p0166b08║ 陀為眼根圓通。那律是無眼人。故得眼根圓通。根
J26nB178_p0166b09║ 之宜拔。不辨而自明矣。若坐在不見處。復是大病。
J26nB178_p0166b10║ 和尚是宗門長子。能提直捷法門。貴于一機一境。
J26nB178_p0166b11║ 直透根源。不肖于宗從未參究。高峰語錄從來未
J26nB178_p0166b12║ 見。惟幼時曾稍閱宗書。聞圓悟云。懸崖撒手。自肯
J26nB178_p0166b13║ 承當。絕後再甦。欺君不得。以愚意測之。絕甦是死
J26nB178_p0166b14║ 活義。死須真死。活須真活。若根塵不除。不得謂之
J26nB178_p0166b15║ 真死。縱有小悟。亦詐死耳。入門既謬。後來所見皆
J26nB178_p0166b16║ 謬。既有詐死。必有假活。總是風力所轉。終成敗壞。
J26nB178_p0166b17║ 末法時最多此種。不肖雖非宗門人。不得不為教
J26nB178_p0166b18║ 門慮耶。若要真死。須斷根塵識。將攀緣妄想。言思
J26nB178_p0166b19║ 卜度。一切皆除。夫以言顯于無言。非真無言也。以
J26nB178_p0166b20║ 思顯于無思。非真無思也。真絕言思者。空有二邊
J26nB178_p0166b21║ 妄想。一切不起。消息不通。并無能絕所絕。如魚飲
J26nB178_p0166b22║ 水。冷煖自知而已。行人至此。多分死了活不得。然
J26nB178_p0166b23║ 見性現前。早是活法。人自生阻滯耳。何者妄見已
J26nB178_p0166b24║ 破。真見現前。妄聞既除。真聞自顯。非活而何。和尚
J26nB178_p0166b25║ 前問法住法位。世間相常。愚云世間相者。生住異
J26nB178_p0166b26║ 滅是也。因舉大涅槃經文為證。和尚似不肯其說。
J26nB178_p0166b27║ 然法無一向。請以山水草木為世間相可乎。妄情
J26nB178_p0166b28║ 既除。山是真山。水是真水。草是真草。木是真木。天
J26nB178_p0166b29║ 地未分。先有山水草木。乾坤既壞。山水草木不壞。
J26nB178_p0166b30║ 寧非常住之旨。到此方是真活。台宗性惡。法門由
J26nB178_p0166c01║ 此而立。和尚拈根本無明即是根本智慧。以此為
J26nB178_p0166c02║ 性惡義。愚謂此亦通途之語。若別顯性惡。全是真
J26nB178_p0166c03║ 如。更無無明之相。故謂之佛性也。然總因真死方
J26nB178_p0166c04║ 有真活。苟非真死真活。通是意識卜度。言語抵對。
J26nB178_p0166c05║ 安可稱見性哉。但死活定非二機。妄法破處。真諦
J26nB178_p0166c06║ 自顯。又雖拈性具秪得半邊。更有通方圓融之道。
J26nB178_p0166c07║ 惟苦心人方能知之。和尚試評其說。與圓悟合否。
J26nB178_p0166c08║ 因欲請教。輒吐愚悰。談刀取誚。捉礫騰譏。恐滋口
J26nB178_p0166c09║ 過。幸不吝斧削。足見慈悲。臨楮無任悚慄。
J26nB178_p0166c10║正月初四晚獲座下手翰一篇。首尾將千言。以舊臘
J26nB178_p0166c11║到山相訪。同諸禪子於茶筵中議論近時註經用根
J26nB178_p0166c12║不用識。及阿那律不用眼根而證圓通。與夫宗門中
J26nB178_p0166c13║之句。懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦。欺君不得。乃至
J26nB178_p0166c14║法華是法住法位。世間相常住等語顯發指註。欲老
J26nB178_p0166c15║朽試評其說。足見座下于法門為有心人。故於宗教
J26nB178_p0166c16║兩途參考其旨趣。但座下首云非舍平生所學而為
J26nB178_p0166c17║濟上之學也。於此殆見座下以台教自畫。雖有殊言
J26nB178_p0166c18║勝語。恐不相入。究竟無益於事。擬欲緘口。付于無言
J26nB178_p0166c19║之天。各安其分。何如。然若但付於無言之天。則座下
J26nB178_p0166c20║將謂宗門莽蕩。不能曉此。故不得已輒陳管見。以搏
J26nB178_p0166c21║大方。如交光法師所註楞嚴正脈用根不用識大段。
J26nB178_p0166c22║藉根顯見。因見示心。此是自微至著。自始至終。譬如
J26nB178_p0166c23║以楔出楔。前楔既出。後楔亦無所用。若據理論量。倘
J26nB178_p0166c24║執見根為是。則頭上安頭。若離見根為是。則如斬頭
J26nB178_p0166c25║覓活。所以經中本文云。見見之時。見非是見。見猶離
J26nB178_p0166c26║見。見不能及。據此可見從根以辨見。精從見精。以明
J26nB178_p0166c27║真見。至於真見則能所對待。無容存於其間。至後文
J26nB178_p0166c28║雖有二種妄見。亦由此以進退合明。則根塵識三豈
J26nB178_p0166c29║不破乎。又據圓融之理。只要人當機了悟。直下瞥然。
J26nB178_p0166c30║所以宗乘中云。只此見聞非見聞。無餘聲色可呈君。
J26nB178_p0167a01║個中若了全無事。體用何妨分不分。又法眼大師云。
J26nB178_p0167a02║三界惟心。萬法惟識。唯識唯心。眼聲耳色。足見唯心
J26nB178_p0167a03║唯識之道超乎根塵始。亦由于根境而顯發。且臨濟
J26nB178_p0167a04║大師云。汝等赤肉團上有個無位真人。常在面門出
J26nB178_p0167a05║入。未證據者看看。老朽如是引援。并原交光法師科
J26nB178_p0167a06║文。剋就根性。直指真心。前前後後。不一而多。不過明
J26nB178_p0167a07║他所學之大意而已。非同眾禪子以左袒其交師也。
J26nB178_p0167a08║座下又以阿那律陀不以眼根而證圓通以駁交法
J26nB178_p0167a09║師。用根不用識之謬此屬一途之說。亦是有理。但曰
J26nB178_p0167a10║圓通只許盲人證得。有眼人不能瞥證。則六三十八
J26nB178_p0167a11║及其七大為二十五圓通徒有其文。如何融會。老朽
J26nB178_p0167a12║意以盲者肯修。尚證圓通。況不盲者肯修。如何不入
J26nB178_p0167a13║其圓耶。雖文殊選根而有勝劣。古聖明訓何能違其
J26nB178_p0167a14║所示。且據其經偈。一處成休復。六用皆不成。塵垢應
J26nB178_p0167a15║念消。成圓明淨妙。餘塵尚諸學。明極即如來。況前偈
J26nB178_p0167a16║曰。歸元性無二。方便有多門。聖性無不通。順逆皆方
J26nB178_p0167a17║便。初心入三昧。遲速不同倫。老朽以後偈前偈引援
J26nB178_p0167a18║比較。無過顯發人人有慧根之性。皆可從機境上悟
J26nB178_p0167a19║入。若離機境則頑然而無靈識。此機境只在六根門
J26nB178_p0167a20║頭瞥然薦取。所以老朽前謂從緣薦得。相應疾若。薦
J26nB178_p0167a21║得則根境與非根境了不可得。更誰論殺一刀與不
J26nB178_p0167a22║殺一刀。然殺之一字即是薦取之意也。若薦得則心
J26nB178_p0167a23║意識自死。所以如來一代時教善知識一切機語。無
J26nB178_p0167a24║過隨時徇機之語。不可鑿定以成死法。若鑿定則違
J26nB178_p0167a25║隨宜所說。意趣難解之旨。應信懸崖撒手。自肯承當。
J26nB178_p0167a26║絕後再甦。欺君不得。乃至大死大活。詐死詐活等語
J26nB178_p0167a27║皆是撮摩虛空。水中撈月。於當人本來個一著子皆
J26nB178_p0167a28║兩頭語。只如世尊住世四十九年。說法三百餘會。臨
J26nB178_p0167a29║般涅槃時。於百萬人天眾前拈花示眾。只有迦葉一
J26nB178_p0167a30║人當機契旨。破顏微笑。其餘在座悉皆罔措。故世尊
J26nB178_p0167b01║云。吾有正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。不
J26nB178_p0167b02║立文字。教外別傳。付囑摩訶迦葉。轉相傳受。于是二
J26nB178_p0167b03║十八祖達磨大師繼之乃云。直指人心。見性成佛。心
J26nB178_p0167b04║既指矣。性既見矣。則從前所學所聞。所修所證。皆無
J26nB178_p0167b05║復遺餘矣。然則座下以一刀欲殺其根株。是座下之
J26nB178_p0167b06║所見。亦是古人之方便。非禪宗超方脫略極則之語。
J26nB178_p0167b07║不知高明以為何如。又以老朽前詰法華經是法住
J26nB178_p0167b08║法位。世間相常住之意重拈其說。殊不知法華一部。
J26nB178_p0167b09║七卷之文。以實相為宗。其他多贊揚表顯。唯此兩句
J26nB178_p0167b10║經是的切顯實相之義。座下彼時驀指茶筵中云。圓
J26nB178_p0167b11║眼住圓眼位。糖餅住糖餅位。老朽當時詰云。圓眼一
J26nB178_p0167b12║捏便碎。糖餅一喫便了。如何得常住。座下彼時無對。
J26nB178_p0167b13║少頃以大涅槃經為證大意。以生住異滅。住於不生
J26nB178_p0167b14║不滅為常住。彼時老朽詰云。如是則生滅住於不生
J26nB178_p0167b15║滅。則成兩法。遽成能所對待。如何得常住乎。今座下
J26nB178_p0167b16║以老朽似不肯其說者此也。今又以山水草木為世
J26nB178_p0167b17║間相。妄情既除。山是真山。水是真水。草是真草。木是
J26nB178_p0167b18║真木。天地未分。先有山水草木。乾坤既壞。山水草木
J26nB178_p0167b19║不壞。據此不唯實相常住之旨未明。于世諦理義亦
J26nB178_p0167b20║未盡意。既天地未分。又何從而有山水草木乎。乾坤
J26nB178_p0167b21║既壞。又何從而有山水草木乎。況有妄情可除。又有
J26nB178_p0167b22║真山真水。乃至真草真木。天地未分。又有山水草木。
J26nB178_p0167b23║乾坤既壞。又有山水草木不壞。則岐然兩分宛爾。生
J26nB178_p0167b24║滅與不滅生對待之法。如何是實相之道。得永遠常
J26nB178_p0167b25║住乎。老朽如此引援辯詰。古賢所謂引而不發。只要
J26nB178_p0167b26║當人于此悟明。以透其實相常住之法也。于此悟明
J26nB178_p0167b27║則台宗性惡法門由此而立。并根本無明即是根本
J26nB178_p0167b28║智慧不期而合。雖說兩個根本。若悟得但有其名而
J26nB178_p0167b29║無實性也。故曰。悟則事同一家。不悟則萬別千差。寧
J26nB178_p0167b30║不然乎。只如高峰祖師四句偈是宗門極則語。且云
J26nB178_p0167c01║那一句是縱是奪。是殺是活。若檢點得出。則參學事
J26nB178_p0167c02║畢。此是要人明其機用以到極則處也。老朽與座下
J26nB178_p0167c03║覿面提持。要從此契會。出三乘十二分教高一頭地。
J26nB178_p0167c04║非強遏捺以屈人也。座下今云。高峰語錄從來未見。
J26nB178_p0167c05║則忘卻老朽覿面提持之端的意也。自今而後。猶望
J26nB178_p0167c06║座下于宗乘中喫緊留心。或與老朽一機一境。一扣
J26nB178_p0167c07║一激。得推門落臼。則知三乘等教。所蘊學業。皆闡演
J26nB178_p0167c08║玄妙。理致邊事。於宗乘極則一著子尤較霄壤。故德
J26nB178_p0167c09║山禪師從前在蜀。所演諸經眾論。主張教義。亦曾註
J26nB178_p0167c10║金剛經疏。且氣壓諸方云。南方魔子敢言直指人心。
J26nB178_p0167c11║見性成佛。我當摟其窟穴。滅其種類。以報佛恩。遂擔
J26nB178_p0167c12║青龍疏鈔乃參龍潭信和尚。一夕侍室中。龍潭云。更
J26nB178_p0167c13║深何不下去。德山珍重便出。卻回云。外面黑。龍潭點
J26nB178_p0167c14║紙燭度與德山。擬接。龍潭便吹滅其燭。德山于此大
J26nB178_p0167c15║悟。便禮拜而退。明日將青龍疏鈔堆法堂前。舉火炬
J26nB178_p0167c16║云。窮諸玄辯。若一毫置于太虛。竭世樞機。似一滴投
J26nB178_p0167c17║于巨壑。遂焚卻而為宗門大匠。豈欺我乎。若云談刀
J26nB178_p0167c18║取誚。捉礫騰譏。則老朽從此打退鼓。彼此各適其性。
J26nB178_p0167c19║亦不亦樂乎。來書義多文長。不必以逐節對辯。撮其
J26nB178_p0167c20║大要。以明風規。不識高明以為何如。
J26nB178_p0167c21║   復天王水鑑海法孫
J26nB178_p0167c22║說話既明暢。行持須珍重。當久豎法場。不可輕易動。
J26nB178_p0167c23║喜汝住天王。於此作梁棟。
J26nB178_p0167c24║
J26nB178_p0167c25║
J26nB178_p0167c26║
J26nB178_p0167c27║
J26nB178_p0167c28║
J26nB178_p0167c29║
J26nB178_p0167c30║費隱禪師語錄卷第十一終
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