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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十五冊 No. B164《曹溪一滴》
J25nB164_p0267a01║  曹溪一滴緣起
J25nB164_p0267a02║歲甲寅從家不退先生徹公和尚
J25nB164_p0267a03║禮盤龍古庭兩肉身大士於昆明
J25nB164_p0267a04║池上晉寧山中既知盤龍得法中
J25nB164_p0267a05║峰因緣而古庭出世事僅存斷簡
J25nB164_p0267a06║聞有山雲水石遺集為黃慎軒太
J25nB164_p0267a07║史選訂朗目和尚較刻散佚不傳
J25nB164_p0267a08║愴怳者數年迨辛酉得之友人架
J25nB164_p0267a09║子上不啻夜光寶也甲子偕計游
J25nB164_p0267a10║明聖湖謀之石梁不退兩兄芟蕪
J25nB164_p0267a11║點定梓於武林見者得未曾有謂
J25nB164_p0267a12║我
J25nB164_p0267a13║明楚石以來一人昨年徹公與家不
J25nB164_p0267a14║退南來如善財五十三參語余曰
J25nB164_p0267a15║吾欲為吾滇從前大善知識出些
J25nB164_p0267a16║子氣余唯唯否否乃取所攜竹室
J25nB164_p0267a17║集浮山法句摘其要者附焉一為
J25nB164_p0267a18║得法古庭高足大巍所著一為朗
J25nB164_p0267b01║目和尚所著皆浮山派也余題之
J25nB164_p0267b02║曰曹溪一滴徹公謂余吾滇故稱
J25nB164_p0267b03║佛國迦葉抱金襴袈裟入定華首
J25nB164_p0267b04║待彌勒下生補佛處今雞山是法
J25nB164_p0267b05║苑珠林載四天王答唐律師益州
J25nB164_p0267b06║三塔等並有神異白古記載三皇
J25nB164_p0267b07║之後西天摩竭陀國阿育王第八
J25nB164_p0267b08║子蒙苴頌居大理為王三塔見存
J25nB164_p0267b09║傳聞國初地震縫開復合益州即
J25nB164_p0267b10║今大理郡是大藏有華嚴懸談會
J25nB164_p0267b11║玄記為蒼山再光寺比丘普瑞集
J25nB164_p0267b12║即玅觀禪師是此一滴水從鷲嶺
J25nB164_p0267b13║來從曹溪來須向威音王那畔求
J25nB164_p0267b14║之始得遂集禪宗應化諸聖賢崖
J25nB164_p0267b15║略冠之篇端余曰公閱五燈有王
J25nB164_p0267b16║荊公入大相國寺見諸方看經次
J25nB164_p0267b17║問曰佛未出世時看甚麼經眾無
J25nB164_p0267b18║語吳山端云相公周孔未出世時
J25nB164_p0267c01║讀甚麼書然則曹溪未出世時這
J25nB164_p0267c02║一滴水落在甚麼處徹公喝一喝
J25nB164_p0267c03║予曰木馬嘶風春意鬧泥牛嘯月
J25nB164_p0267c04║百花香徹公法諱周理吾郡玅峰
J25nB164_p0267c05║開山主家不退諱珽今任關中憲
J25nB164_p0267c06║副石梁諱奭齡濟寧州守余不佞
J25nB164_p0267c07║珙今南水部郎無學居士也。
J25nB164_p0267c08║崇禎九年丙子歲春三月上澣
J25nB164_p0267c09║
J25nB164_p0267c10║
J25nB164_p0267c11║
J25nB164_p0267c12║
J25nB164_p0267c13║  引曹溪一滴
J25nB164_p0267c14║此滴雖源曹溪。而自西自東。自
J25nB164_p0267c15║南自北。華夷靈蠢。瓦礫秕糠。無
J25nB164_p0267c16║不同具。如魚種不同。同吃一水。
J25nB164_p0267c17║只爭知味。與不知味耳。開口便
J25nB164_p0267c18║啖。不費氣力為知。吞之噎之。有
J25nB164_p0268a01║物在喉非知。美如甘露。遍體融
J25nB164_p0268a02║和為知。一節不靈。症候仍在非
J25nB164_p0268a03║知。這滴便足。不必別飲為知。飲
J25nB164_p0268a04║著這箇。又想那箇非知。不離我
J25nB164_p0268a05║口。即見眾口為知。知有我口。分
J25nB164_p0268a06║別眾口非知。愈雋愈永。舉無似
J25nB164_p0268a07║處為知。揣摩滋味。羨彼曹溪非
J25nB164_p0268a08║知。飲了一滴。溺出百千萬滴為
J25nB164_p0268a09║知。自謂已飲。溺不出一滴非知。
J25nB164_p0268a10║祗園。尼丘。函谷。三老子。吾知味
J25nB164_p0268a11║之父母也。過去見在諸賢者。吾
J25nB164_p0268a12║知味之兄弟也。未來諸賢者。吾
J25nB164_p0268a13║知味之子孫也。夫。豈惟知味者
J25nB164_p0268a14║哉。即一切不知味者。皆吾之眷
J25nB164_p0268a15║屬也。吾滇知味。如蒙苴頌。妙觀
J25nB164_p0268a16║盤龍。古庭大巍朗目。諸禪師。近
J25nB164_p0268a17║如妙峰徹公禪師。不退無學兩
J25nB164_p0268a18║居士。及無住上人。皆接曹溪嫡
J25nB164_p0268b01║派。可見人人能飲。處處曹溪。次
J25nB164_p0268b02║而傳之。期滴滴相承而已。不肖
J25nB164_p0268b03║允禮。不知味者數十年。忽被徹
J25nB164_p0268b04║公一喝。頓覺所謂知味不知味
J25nB164_p0268b05║者如是。徹公為之點頭因書於
J25nB164_p0268b06║首以俟後之知味者。
J25nB164_p0268b07║賜進士第。光祿寺寺丞。前南京
J25nB164_p0268b08║ 吏科給事中。古滇戈允禮。履
J25nB164_p0268b09║ 卿父識。
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J25nB164_p0268c01║曹溪一滴卷之一
J25nB164_p0268c02║    妙峰山後學沙門周 理編
J25nB164_p0268c03║    滇南無學居士陶 珙閱
J25nB164_p0268c04║  禪宗
J25nB164_p0268c05║唐聖師李成眉賢者中天竺人也受般若多羅之後
J25nB164_p0268c06║長慶間遊化至大理國大弘祖道昭成王禮為師為
J25nB164_p0268c07║建崇聖寺基方七里塔高三百餘尺後王嵯巔問曰
J25nB164_p0268c08║三尊佛那尊大師應聲曰中尊是我王不契以師為
J25nB164_p0268c09║狂流於緬未幾滅度塚間常有光明復生靈芝大如
J25nB164_p0268c10║傘蓋有盜者盜其骨商人貨之乃金鎖骨也王聞其
J25nB164_p0268c11║事取骨為中尊臟腹誌云師乃西天三祖商那和修
J25nB164_p0268c12║後身也。
J25nB164_p0268c13║唐大理崇聖買順禪師葉榆人也幼志不群常慕空
J25nB164_p0268c14║宗從李成眉賢者雉染屢有省發賢者語師曰佛心
J25nB164_p0268c15║宗傳震旦數世矣汝可往秉承於是走大方見天皇
J25nB164_p0268c16║悟和尚問如何是玄妙義悟曰莫道我解佛法好曰
J25nB164_p0268c17║爭奈學人疑滯何悟曰何不問老僧曰即今問了也
J25nB164_p0268c18║悟曰去是汝棲泊處師不覺點頭悟曰汝徹矣師遽
J25nB164_p0268c19║以手作掩悟口勢悟曰西南佛法自子行矣是時百
J25nB164_p0268c20║丈南泉諸大宗師法席頗盛師遍歷參承咸蒙印可
J25nB164_p0268c21║六祖之道傳雲南自師為始。
J25nB164_p0268c22║唐禪陀子西域人也初隨李賢者至大理賢欲建寺
J25nB164_p0268c23║命師西天畫祗園精舍圖師朝去暮回以圖呈賢者
J25nB164_p0268c24║者曰還將得靈鷲山圖來麼曰將得來者曰在甚麼
J25nB164_p0268c25║處子遶賢者一匝而出。
J25nB164_p0268c26║唐些島師有神通侍李賢者至大理與買順禪陀子
J25nB164_p0268c27║為友是時南詔奉佛賢者徒眾千人惟買順與師深
J25nB164_p0269a01║契焉及賢者入緬師侍行歸寂師開永昌龍泉寺後
J25nB164_p0269a02║入交趾大行教化不知所終。
J25nB164_p0269a03║晉弘修大師即文經帝禪位為僧也神聖文武帝之
J25nB164_p0269a04║子姓段氏名思英為太子時隨父王入僧寺問寺僧
J25nB164_p0269a05║曰佛是何方人曰西天問西天在何處曰佛生處曰
J25nB164_p0269a06║這裏[漸/耳]曰佛住處便微笑無意於世請為僧帝不許
J25nB164_p0269a07║遂即位未幾讓位與叔思良雉染焉(附錄)。
J25nB164_p0269a08║ 按南詔史載段氏王雲南三百五十年歷二十二
J25nB164_p0269a09║ 帝其中禪位為僧者七人曰文經曰秉義曰孝德
J25nB164_p0269a10║ 曰保定曰文安曰宣仁曰正康第六代昭明帝有
J25nB164_p0269a11║ 述傳燈錄續雲南得道者作一書予未之見。
J25nB164_p0269a12║宋水目山淨妙德澄禪師滇池人也因讀楞嚴至見
J25nB164_p0269a13║猶離見見不能及處有省後見黃龍南禪師因問農
J25nB164_p0269a14║家自有同風事如何是同風事師良久澄曰恁麼則
J25nB164_p0269a15║起動和尚去也師曰靈利人難得澄禮拜遂辭歸雲
J25nB164_p0269a16║南開水目山南詔為建梵剎諡為淨妙禪師。
J25nB164_p0269a17║宋東山普濟慶光禪師姚安人也因問淨妙禪師宗
J25nB164_p0269a18║門中事師云道甚麼光擬開口師便起身入方丈光
J25nB164_p0269a19║大悟初開妙光寺卓錫湧泉次同淨妙禪師開水目
J25nB164_p0269a20║山及師領眾六詔諸王咸往問法入滅於東山塔於
J25nB164_p0269a21║水目段氏諡為普濟慶光禪師。
J25nB164_p0269a22║宋水目山皎淵月禪師姓高氏大理國段氏國公也
J25nB164_p0269a23║問濟禪師如何免得生死濟曰把將生死來公擬議
J25nB164_p0269a24║師以扇打棹一下公有省後祝髮為僧住水目臨終
J25nB164_p0269a25║書偈云諸法因緣生我說是因緣因緣盡故滅我作
J25nB164_p0269a26║如是說擲筆而化塔于本山。
J25nB164_p0269a27║宋水目山阿標頭陀洱海人也問皎淵禪師心經無
J25nB164_p0269b01║智亦無得師曰你但恁麼參去看是甚道理時南詔
J25nB164_p0269b02║段氏建寺師為工匠都養日則奔走勞苦夜則繫髻
J25nB164_p0269b03║寺梁遂獲靈通嘗挈筐入市貨物雖去二百里者食
J25nB164_p0269b04║頃便至人竊窺之但見閉戶默坐置筐於前諸物白
J25nB164_p0269b05║盈見者喧於眾標遂立化繫髻金鉤至今存焉。
J25nB164_p0269b06║宋蒼山再光寺妙觀普瑞禪師榆城北鄉人也童時
J25nB164_p0269b07║日記萬言因讀華嚴至若有如是如是思惟則有如
J25nB164_p0269b08║是如是顯現處豁開心地後見皎淵月禪師印可南
J25nB164_p0269b09║詔為造再光寺請師居焉師嘗夢與清涼賢首華嚴
J25nB164_p0269b10║諸祖共語遂撰華嚴會玄記四十卷流通於世師雖
J25nB164_p0269b11║印心於南宗而恒闡華嚴為業於水目山開講感金
J25nB164_p0269b12║甲神人現身再光寺敷演陸地忽生蓮花如是瑞應
J25nB164_p0269b13║不可殫述誌謂師乃文殊後身也。
J25nB164_p0269b14║元蒼山念庵圓獲禪師大理人也因讀證道歌契入
J25nB164_p0269b15║段氏稱為弘辨大師游大方見中峰本和尚師初號
J25nB164_p0269b16║無念峰以羅什捧缽永嘉無念無生之旨扣之師曰
J25nB164_p0269b17║我之無念異乎其所聞什師過在絕念不起永嘉過
J25nB164_p0269b18║在任念自起二皆有念也我無念者心體靈之湛寂
J25nB164_p0269b19║不動如鏡鑑像如燈顯物未嘗毫髮隱也惟洞徹法
J25nB164_p0269b20║源者頗測未易與纏情縛識者語也峰深肯之為作
J25nB164_p0269b21║無念字說并授三聚淨戒而歸廣錄稱為護藏主焉
J25nB164_p0269b22║師夢神授書法凡書字時右腕洞如水晶人號為玉
J25nB164_p0269b23║腕禪師所著有磨鏡法并手書證道歌蹟盛行於世
J25nB164_p0269b24║元太華無照玄鑑首座莫詳姓氏與念庵禪師為友
J25nB164_p0269b25║初為座主善講經論名著諸方未測教外別傳之旨
J25nB164_p0269b26║遍遊天下廣涉兩宗之門初見高峰妙禪師為首座
J25nB164_p0269b27║峰示寂師再見中峰本和尚復為第一座峰有云雲
J25nB164_p0269c01║南鑑講主越萬八千里路來兩淛自相見至相別恰
J25nB164_p0269c02║三年一日尋我客中夜話湖山間因舉宗門下數段
J25nB164_p0269c03║陳爛葛藤不覺咬斷拇指臨別匆匆不欲徵其罪犯
J25nB164_p0269c04║且放過一著有積劫塵勞忽吹盡黑龍潭下五更風
J25nB164_p0269c05║之句師歸滇為梁王所重開太華山大弘祖道門弟
J25nB164_p0269c06║子數百得師心印者五人及滅度王親至葬所全身
J25nB164_p0269c07║奉塔於本山有行紀碑存焉(附錄)。
J25nB164_p0269c08║ 中峰和尚聞師示寂遣侍者往祭之祭文云佛祖
J25nB164_p0269c09║ 之道未易墜兮吾無照遠踰一萬八千里江山以
J25nB164_p0269c10║ 來茲佛祖之道失所望兮吾無照負五十七春秋
J25nB164_p0269c11║ 而云歸生耶死耶果離合兮非智眼而莫窺祖意
J25nB164_p0269c12║ 教意果同異兮惟神心其了知謂無照於吾道有
J25nB164_p0269c13║ 所悟兮真機歷掌其誰敢欺謂無照於吾道無所
J25nB164_p0269c14║ 悟兮大方極目云胡不迷笑德山之焚疏鈔兮何
J25nB164_p0269c15║ 取捨之紛馳鄙良遂之歸罷講兮徒此是而彼非
J25nB164_p0269c16║ 惟吾無照總不然兮即名言與實相互融交涉而
J25nB164_p0269c17║ 無虧出入兩宗大匠之門兮孰不歎美而稱奇屈
J25nB164_p0269c18║ 指八載之相從兮靡有間其毫釐我閱人之既多
J25nB164_p0269c19║ 兮如無照者非惟今少於古亦稀我不哀無照之
J25nB164_p0269c20║ 亡兮哀祖道之既墜而今而後孰與扶顛而持危
J25nB164_p0269c21║ 對鑪薰於今夕兮與山川草木同懷絕世之悲也。
J25nB164_p0269c22║元雞足德存普通禪師趙州人也童稚出家遍遊講
J25nB164_p0269c23║席講演大小乘因問中峰和尚於三乘十二分教明
J25nB164_p0269c24║得與祖師意是同是別峰曰你舉教意來看師曰擬
J25nB164_p0269c25║舉即差恁麼則汝講的經論[漸/耳]師擬議峰便喝師不
J25nB164_p0269c26║覺汗下因茲服膺峰為陞座示法語有參玄上上人
J25nB164_p0269c27║須識巧方便之句後結庵山中一日聞僧云水自石
J25nB164_p0270a01║邊流出冷風從花裏過來香恍然開解。
J25nB164_p0270a02║元太華智福講主與蒼山道元為友二師雖弘經論
J25nB164_p0270a03║而常慕南宗遊五臺聞鑑首座印心於中峰往參之
J25nB164_p0270a04║峰一見便問座主何處人曰雲南講甚經論曰法華
J25nB164_p0270a05║如何是佛法不現前曰即今現前了也曰現前底事
J25nB164_p0270a06║如何曰不可以聲求色見曰座主大似會講經論師
J25nB164_p0270a07║曰某甲到這裏一辭措不及峰於是示法語而歸并
J25nB164_p0270a08║題庵名即心蓋取大梅見馬祖即心即佛義也福楚
J25nB164_p0270a09║雄人元永昌人俱隱山不出有即心庵歌載中峰(廣錄)。
J25nB164_p0270a10║明洱水道庵居士久參古庭和尚萬法歸一築室
J25nB164_p0270a11║於水目九峰之問因聞水聲大悟再見古庭和尚庭
J25nB164_p0270a12║一見便曰可喜居士這回穩坐家邦也居士曰某甲
J25nB164_p0270a13║自來不出外師曰家中事若何士曰倒卻四壁師肯
J25nB164_p0270a14║之士禮拜師有鐵壁銀山都放倒叮嚀珍重莫狐疑
J25nB164_p0270a15║之句寄之年七十臨終說偈云貫用龜毛頻拈兔角
J25nB164_p0270a16║今日分明趙州略彴(此段在大巍之前)。
J25nB164_p0270a17║
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J25nB164_p0270a20║元盤龍蓮峰崇照禪師晉寧人也姓段年十八禮雲
J25nB164_p0270a21║峰和尚祝髮峰示與狗子佛性話每以七日斷絕思
J25nB164_p0270a22║想疑之一日聞伐木聲忽大悟遂遊大方見空菴等
J25nB164_p0270a23║一十八元善知識最後見中峰本和尚印可回滇建
J25nB164_p0270a24║盤龍寺居焉元至正二十一年八月望詔眾書偈云
J25nB164_p0270a25║三界與三途何佛祖不遊不破則便有能破則便無
J25nB164_p0270a26║老僧有吞吐不下門徒不肯用心修切忌切忌跏趺
J25nB164_p0270a27║而逝身體溫軟七日如生有彩虹貫天者三日至今
J25nB164_p0270b01║肉身見在所建有六梵剎最崇麗焉(附錄)。
J25nB164_p0270b02║ 南詔史載梁王宮中有怪左右啟王請師治之師
J25nB164_p0270b03║ 祝畢怪息王喜禮謝留宮中夜分潛至榻前問國
J25nB164_p0270b04║ 事師但嘆息不言王曰興敗乃天意師言何礙曰
J25nB164_p0270b05║ 二十年後國亡矣至期 大明兵下果應其言黑
J25nB164_p0270b06║ 井有毒龍興水溢鹽井損民居師建寺書咒沉水
J25nB164_p0270b07║ 害息寧州虎噬人師噀水限速去次日果去自是
J25nB164_p0270b08║ 二地感師德每歲納貢耕牛引鹽永為常例。
J25nB164_p0270b09║明感通無極禪師大理人因參雲門拈世尊因緣悟
J25nB164_p0270b10║入洪武十六年以白駒山茶進 上上臨軒受之時
J25nB164_p0270b11║駒忽嘶一聲茶亦發一花上異之加歎彌久敕賜建
J25nB164_p0270b12║寺并御製詩一十八章而歸與金陵金碧峰千巖諸
J25nB164_p0270b13║師友善咸有詩贈焉。
J25nB164_p0270b14║明古庭善堅禪師姓丁氏永樂甲午二月二十二日
J25nB164_p0270b15║子時生於滇城南廓其夜紅光盈室異香彌戶七歲
J25nB164_p0270b16║乞出家十歲入五華寺禮此宗和尚為師易名善賢
J25nB164_p0270b17║十九年復禮白巖和尚改名善堅自是坐習不輟師
J25nB164_p0270b18║異之勉持觀音號宣德二年巡按御史張公善相謂
J25nB164_p0270b19║其師曰此子非凡間人年三十後當佩祖印爾老僧
J25nB164_p0270b20║輩亦當加額後走金陵謁無隱和尚示萬法歸一話
J25nB164_p0270b21║參之忽一日看圓覺經至身心俱幻處劃然自釋遂
J25nB164_p0270b22║云離此身心誰當其幻返杭州戒檀受具足戒正統
J25nB164_p0270b23║十年往金臺參無際和尚證明大事和尚大喜曰吾
J25nB164_p0270b24║法自子大興於世賜號古庭將袈裟拂子付與汝作
J25nB164_p0270b25║臨濟正眼先師慧命無令斷絕珍重珍重師暮年返
J25nB164_p0270b26║滇建歸化禪林以弘治六年癸丑七月二十日未時
J25nB164_p0270b27║集眾說偈云來從華藏海中來文殊普賢去從華藏
J25nB164_p0270c01║海中去彌勒釋迦豎拂子云古今諸佛諸祖都在這
J25nB164_p0270c02║裏不來不去咄放拂子瞑目而逝至今肉身如生所
J25nB164_p0270c03║著有山雲水石集行於世。
J25nB164_p0270c04║明大巍淨倫禪師雲南昆明人姓康氏生宣德丁未
J25nB164_p0270c05║正統丁巳年甫十一入學庚申出家受業本府太華
J25nB164_p0270c06║無極泰和尚戊辰遂謁大方天順癸未參見古庭老
J25nB164_p0270c07║和尚於浮山逮年六十有六說偈以別其徒所著有
J25nB164_p0270c08║竹室集傳于世。
J25nB164_p0270c09║明波羅禪師大理人姓趙初居蒼山懸巖禮佛洞明
J25nB164_p0270c10║心地後謁大方印心於古庭堅禪師復歸仍禮佛一
J25nB164_p0270c11║日經行巖上屹然立化七日不踣鄉人以香燭之儀
J25nB164_p0270c12║禱之輕如一葉遂就茶毘得舍利七粒瘞於浮圖後
J25nB164_p0270c13║人名其壁曰波羅巖山勢巇嶮登者凜然風吹草木
J25nB164_p0270c14║皆作禮佛聲至今不息所禮之石手足印紋怳然如
J25nB164_p0270c15║生塔于蕩山蘭若猶存。
J25nB164_p0270c16║明雞足楊輔居士字存誠博學多聞隱居不仕壽八
J25nB164_p0270c17║十餘無病化去家人以屍入棺營喪葬之頃忽見輔
J25nB164_p0270c18║自外入拍手笑曰楊輔可喜今日大事了畢俄爾不
J25nB164_p0270c19║見所著有桂樓集篆隸宗源行世。
J25nB164_p0270c20║中溪覺林居士李元陽生而穎悟過目成頌初得方
J25nB164_p0270c21║士受導引之術以為神仙必致後因讀楞嚴經大駭
J25nB164_p0270c22║曰世有如是書乎遂留心內典樂與僧遊自號覺林
J25nB164_p0270c23║居士在翰院時常遊法席見雲谷法舟諸師與默菴
J25nB164_p0270c24║定堂二僧為方外契所著有禪源記及中溪類稿等
J25nB164_p0270c25║書流于世。
J25nB164_p0270c26║明雞足定堂本帖禪師尋甸人姓楊參萬法歸一臨
J25nB164_p0270c27║終書偈云幾回力盡心圓處坐脫娘生鐵面皮即化
J25nB164_p0271a01║去。
J25nB164_p0271a02║明朗目慧光本智禪師曲靖人姓李從本山白齋和
J25nB164_p0271a03║尚落髮初遊方參不二遍融等八大善知識究竟大
J25nB164_p0271a04║事其後乃登天目蘭風和尚之門以見佛了生死為
J25nB164_p0271a05║問方擬說輒呵之一日風肩柴次遙見師擲柴於地
J25nB164_p0271a06║曰見佛了生死師不言直肩柴去曰見佛了生死深
J25nB164_p0271a07║契之後開堂於北京盧溝橋興復浮山刻九帶集當
J25nB164_p0271a08║時大宰官如汪可受陶望齡王元翰等咸執弟子禮
J25nB164_p0271a09║因與眾說楞嚴至同分別業二種妄見處忽下坐告
J25nB164_p0271a10║眾曰緣盡矣跏趺而逝塔于浮山所著有法句行世。
J25nB164_p0271a11║  應化
J25nB164_p0271a12║邃古之世大理舊為澤國水多陸少有邪龍據之是
J25nB164_p0271a13║名羅剎好啖食人居民鮮少有一老僧自西方來託
J25nB164_p0271a14║言欲求片地藏修羅剎問何所欲僧身披袈裟手牽
J25nB164_p0271a15║一犬指曰他無所求但欲吾袈裟一展犬一跳之地
J25nB164_p0271a16║羅剎諾僧曰既承許諾合立符券羅剎又諾遂就洱
J25nB164_p0271a17║水岸上畫券石間於是僧展袈裟縱犬一跳已盡羅
J25nB164_p0271a18║剎之地羅剎彷徨失措意欲背盟僧以神力制之不
J25nB164_p0271a19║敢背但問何以處我僧曰別有殊勝之居因於蒼山
J25nB164_p0271a20║之上陽溪神化金屋寶所一區羅剎喜過望盡移其
J25nB164_p0271a21║屬入焉而山遂閉于是僧乃鑿河尾洩水之半是為
J25nB164_p0271a22║天生橋今洱水島上有赤文如古篆籀云是買地券
J25nB164_p0271a23║僧即觀音大士也。
J25nB164_p0271a24║唐雞足古和尚不知何許人與二僧同住一庵入城
J25nB164_p0271a25║乞食南詔問識何法門古答云我能使死者生極樂
J25nB164_p0271a26║世界詔今國中但有死者請古起棺如此十餘年有
J25nB164_p0271a27║讒於詔曰古妄人也云能超度死魂何所證驗臣願
J25nB164_p0271b01║入棺試之詔如言請古起棺將至化骨之所起棺視
J25nB164_p0271b02║之誠死矣懇古求生又作法遂甦死者悔曰我已生
J25nB164_p0271b03║在七寶宮殿中如何復來此古遂還舊庵見二僧問
J25nB164_p0271b04║食二僧曰汝從城中來乃不裹糧卻至此欲食耶古
J25nB164_p0271b05║遂走叩華首石門門訇中開二僧追呼至則石門閉
J25nB164_p0271b06║矣二僧悔恨焚身門外焚處生柏二株有泣淚泉袈
J25nB164_p0271b07║裟石存焉然古即守衣迦葉也。
J25nB164_p0271b08║唐白豬高娘大理有樵人每以食供山神神現身問
J25nB164_p0271b09║何所求曰我欲到極樂一觀耳神曰此非我所能白
J25nB164_p0271b10║巖有擔桶引豬女人汝往懇之彼能致汝極樂樵人
J25nB164_p0271b11║尋之懇其所云女人以衣袖納樵人且戒勿語即見
J25nB164_p0271b12║七寶宮殿池沼樹林皆如經說樵人忽思家不覺身
J25nB164_p0271b13║居故地女人騎白豬化為象騰空而去乃知普賢菩
J25nB164_p0271b14║薩化身也女生于高氏名谷女土人即其地建寺曰
J25nB164_p0271b15║谷女今稱高娘谷鳥皆訛也。
J25nB164_p0271b16║唐蓮冠老僧首戴赤蓮花冠身披袈裟持缽至蒙舍
J25nB164_p0271b17║細農邏家乞食時農邏父子耕巍山下姑婦往餉見
J25nB164_p0271b18║僧乞食遂食之再炊住饁僧坐不去持饁前行而僧
J25nB164_p0271b19║業已先在復向人乞食姑婦驚怪又食之返而復炊
J25nB164_p0271b20║且至巍山見僧坐石磐前有一青牛左有白馬右有
J25nB164_p0271b21║白象各馴伏上覆雲氣雲中有二童子一執如意一
J25nB164_p0271b22║執金鏡姑婦驚喜再拜之僧問何願二女不知僧曰
J25nB164_p0271b23║奕業相承二女趨農邏等至則但見五色雲中一人
J25nB164_p0271b24║持缽而坐彷彿見二童子唯餘磐石上衣痕及象馬
J25nB164_p0271b25║牛之跡耳。
J25nB164_p0271b26║楊波遠大士東漢時常以神異救世人號為神明大
J25nB164_p0271b27║士數百歲出沒無時唐永徽以後常騎三角青牛逍
J25nB164_p0271c01║遙以遊善觀風氣凡雲南鹽井寶處皆師所示偶逢
J25nB164_p0271c02║神僧於三陽峰麓為設一供陳石案長丈六闊六尺
J25nB164_p0271c03║但以一手持將石案猶存千夫莫舉後不知所終。
J25nB164_p0271c04║唐僧道清和尚者姓楊殉道忘軀日課經典感現觀
J25nB164_p0271c05║音大士遐邇欽風漁者焚其網酒家隳其具蒙氏冊
J25nB164_p0271c06║為顯蜜融通大義法師一日微哂而化火中彩雲磐
J25nB164_p0271c07║礡舌根不爛如紅蓮然。
J25nB164_p0271c08║唐趙迦羅師大德間昆明池有蛟化美少年妖異害
J25nB164_p0271c09║人居民苦之師世精阿吒力教尤通梵經鄉父老禮
J25nB164_p0271c10║請治之師即遣黑貌胡奴擒至以水噀之蛟立見形
J25nB164_p0271c11║因斬之怪絕人問胡奴為誰曰此大黑天神也。
J25nB164_p0271c12║唐楊都司創洱河東羅筌寺寺前有田四十畝每栽
J25nB164_p0271c13║秧約三日傭者戲師曰若能繫日當為畢栽師默念
J25nB164_p0271c14║咒田栽既畢乃暝傭歸而後知已歷二晝矣山下有
J25nB164_p0271c15║黑龍常作風浪覆舟師以白犬吠之龍怒而出師視
J25nB164_p0271c16║龍猶蜒蚓若教誨之有頃龍馴俛而去先是河浪九
J25nB164_p0271c17║疊師以念珠鞭之去其三疊河乃翕順可舟。
J25nB164_p0271c18║唐宗寶禪師者元和間有漁人於洱河岸得鵰遺卵
J25nB164_p0271c19║收之有頃卵破而出為嬰兒人異之不敢加害嬰兒
J25nB164_p0271c20║能食即解種種伎倆長而為僧在崇模莊人呼為崇
J25nB164_p0271c21║模師又曰宗寶能呼致風雨善用兵機神異莫測景
J25nB164_p0271c22║莊帝禮以為師帝攻成都軍士乏糧師咒水為酒咒
J25nB164_p0271c23║少為米醉飽數萬人唐師三至三敗者皆師力也後
J25nB164_p0271c24║帝憚之師輒化為鵬飛集高興寺不知所終。
J25nB164_p0271c25║師摩矣太后乃景莊帝之母持觀音咒得觀音圓通
J25nB164_p0271c26║隨帝征至羅浮白城建一寺南壁畫一龍是夜龍動
J25nB164_p0271c27║幾損寺矣復畫柱鎖之方定。
J25nB164_p0272a01║唐贊陀高僧摩伽陀國人為蒙氏所重初游鶴慶其
J25nB164_p0272a02║地皆水師以杖刺東隅而泄焉復建玄化寺鎮之與
J25nB164_p0272a03║李成眉友善時王公主崇聖寺祈佛至城西為乘白
J25nB164_p0272a04║馬金甲神入攝去王告於師師曰此蒼山神也乃設
J25nB164_p0272a05║燈照之果在蒼山下師怒欲作法移山於海神懼獻
J25nB164_p0272a06║寶珠王從之。
J25nB164_p0272a07║周壽海法師洱海人有道行博通經史時天旱不雨
J25nB164_p0272a08║王命師祈雨師曰昔湯旱七年六事自責天雨七日
J25nB164_p0272a09║今王酒色妄殺天怒不雨王如悔改天雨自至何用
J25nB164_p0272a10║禱為王如師言自改自責數日果雨。
J25nB164_p0272a11║宋無言和尚姓李氏精密教嘗持一銕缽入定欲晴
J25nB164_p0272a12║則缽內火光燭天遂霽欲雨則缽中白氣上升遂雨
J25nB164_p0272a13║南詔封為灌頂法師一日講法華經有老翁立聽畢
J25nB164_p0272a14║乘風雲而去眾驚問之曰洱水龍也。
J25nB164_p0272a15║元連精和尚定遠人通瑜伽秘密教元至正間滇大
J25nB164_p0272a16║旱梁王迎之祈雨師於淨瓶中出一小蛇雨大降王
J25nB164_p0272a17║贈以金帛力辭歸之日役鬼荷擔步如行空不知所
J25nB164_p0272a18║往師初隱處今名雲山焉。
J25nB164_p0272a19║漢觀音長者不知何許人蒙氏時遊大理長髯闊面
J25nB164_p0272a20║冠蓮冠執杖持珠或隱或顯出沒不定後漢兵伐滇
J25nB164_p0272a21║長者背負大石可約數丈兵士望見驚退兵中有善
J25nB164_p0272a22║用陰符者盡令境中火息長者取石吹之得火民有
J25nB164_p0272a23║憂患數處禱之皆應俗呼為觀音長者所負之石尚
J25nB164_p0272a24║在取火之法今賴焉。
J25nB164_p0272a25║唐閤毘和尚神武王之弟也人馬十八騎往回數千
J25nB164_p0272a26║里不過朝夕時唐師伐滇皆師破之後至西海人馬
J25nB164_p0272a27║浮波而去莫知所從。
J25nB164_p0272b01║大義法師西竺人游滇以菩提珠九子種鄯闡今存
J25nB164_p0272b02║一株甚茂所譯有方廣經盛行。
J25nB164_p0272b03║梁智照法師深通大乘兼弘律部肅文帝禮以為師
J25nB164_p0272b04║時帝興師犯梁師諫不止兩軍勝負殺戮甚多師撰
J25nB164_p0272b05║封民三寶記以進之歸隱深山不復出。
J25nB164_p0272b06║元左黎國師滇西人也隨段氏朝 元適元成宗手
J25nB164_p0272b07║疽醫莫能治師咒水洗之即愈帝再欲試掘地窖使
J25nB164_p0272b08║八人入地打鼓佯曰有怪命師治之師端坐少頃鼓
J25nB164_p0272b09║聲不聞開視之八人已死帝深敬服封為國師。
J25nB164_p0272b10║
J25nB164_p0272b11║
J25nB164_p0272b12║
J25nB164_p0272b13║
J25nB164_p0272b14║
J25nB164_p0272b15║
J25nB164_p0272b16║
J25nB164_p0272b17║
J25nB164_p0272b18║
J25nB164_p0272b19║
J25nB164_p0272b20║
J25nB164_p0272b21║
J25nB164_p0272b22║
J25nB164_p0272b23║
J25nB164_p0272b24║
J25nB164_p0272b25║
J25nB164_p0272b26║
J25nB164_p0272b27║
J25nB164_p0272c01║    夢語引
J25nB164_p0272c02║ 予半生虛度。無論情封境閉。不
J25nB164_p0272c03║ 得出頭。日顛倒於夢中。即視聖
J25nB164_p0272c04║ 太高。視作聖太難。亦迷惑於夢
J25nB164_p0272c05║ 中。更苦懵懵懂懂。喚醒無人。尤
J25nB164_p0272c06║ 淪沒於夢中。幸而機緣未斷。崇
J25nB164_p0272c07║ 禎丙子。大士誕日。遇吾滇徹庸
J25nB164_p0272c08║ 禪師。於金陵之興善寺。謂予生
J25nB164_p0272c09║ 死事大。須求菩提。歸而胡猜亂
J25nB164_p0272c10║ 度。展轉弗寧。更憧擾於夢中。求
J25nB164_p0272c11║ 師指示。但推椅頓足曰。再商量。
J25nB164_p0272c12║ 益雲霧於夢中。至無可奈何田
J25nB164_p0272c13║ 地。徹公出所說夢語示予。紫閬
J25nB164_p0272c14║ 陶公聞之。亦出海門周先生。證
J25nB164_p0272c15║ 學錄見贈。猛力憤發。細讀沉思。
J25nB164_p0272c16║ 越十日。昧爽在枕。豁然有悟。咦
J25nB164_p0272c17║ 原來今日即昨日。新人是故人。
J25nB164_p0272c18║ 這推椅頓足的。徹老漢絲毫瞞
J25nB164_p0273a01║ 不得。有甚麼再去商量。且說師
J25nB164_p0273a02║ 門良知。極見成的。不待致。極完
J25nB164_p0273a03║ 全的。不必致。物自沾他不上。格
J25nB164_p0273a04║ 無可格。不知陽明夫子。從何處
J25nB164_p0273a05║ 下手來。頓覺通身靈活。本體工
J25nB164_p0273a06║ 夫。一齊俱了。今而後。讀無書書。
J25nB164_p0273a07║ 應無事事。且可說無說法。如是
J25nB164_p0273a08║ 饑餐渴飲。晝起夜眠。何夢覺之
J25nB164_p0273a09║ 關不了。何聖賢之道不成耶。於
J25nB164_p0273a10║ 戲。予自夢自喚。微獨徹公紫閬。
J25nB164_p0273a11║ 不能喚予。即諸佛菩薩。與周先
J25nB164_p0273a12║ 生。不能喚予。然非徹公紫閬。把
J25nB164_p0273a13║ 我筌蹄。何繇得此魚兔恐活佛
J25nB164_p0273a14║ 出世。周孔再生。所接引我者。亦
J25nB164_p0273a15║ 不過是。別無奧妙可傳也。然後
J25nB164_p0273a16║ 知徹公紫閬之善用棒喝。具大
J25nB164_p0273a17║ 慈悲心。有大功德力。起而頓首
J25nB164_p0273a18║ 謝之。書夢語之首。
J25nB164_p0273b01║ 賜進士第光祿寺寺丞前南京
J25nB164_p0273b02║  吏科給事中古滇戈允禮履
J25nB164_p0273b03║  卿父識。
J25nB164_p0273b04║
J25nB164_p0273b05║
J25nB164_p0273b06║
J25nB164_p0273b07║
J25nB164_p0273b08║
J25nB164_p0273b09║
J25nB164_p0273b10║
J25nB164_p0273b11║
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J25nB164_p0273c01║    雲山夢語摘要上
J25nB164_p0273c02║     明妙峰山夢庵釋周 理撰
J25nB164_p0273c03║     武陵脩齡楊 鶴閱
J25nB164_p0273c04║     元起章
J25nB164_p0273c05║ 自生民以來。有人必有事。有晝必有夜。有寤必有寐。
J25nB164_p0273c06║ 有覺必有迷。如是乃至夢想顛倒。相待而起。
J25nB164_p0273c07║ 天地以晝為闢。以夜為闔。晝為陽夜為陰。陽是人之
J25nB164_p0273c08║ 覺時。陰是人之睡時。睡而形合。覺而形開。大則天地。
J25nB164_p0273c09║ 細則微塵。乃至虛空有頂。不能超於氣數之外。
J25nB164_p0273c10║ 夢體無來處無去處。不於心生。不於身生。不從想生。
J25nB164_p0273c11║ 不從意識所生。非世間。非離世間。非欲界。非色界。非
J25nB164_p0273c12║ 無色界。非染非淨。非生非滅。而有示現。一切世間。悉
J25nB164_p0273c13║ 同如夢。如夢無變異故。如夢自性故。如夢執著故。如
J25nB164_p0273c14║ 夢性離故。如夢所現故。如夢無差別故。如夢想分別
J25nB164_p0273c15║ 故。如夢覺時故。一切是夢。夢無起處故。
J25nB164_p0273c16║ 至人無夢。非有無之無夢也。乃無無之無夢也。謂夢
J25nB164_p0273c17║ 覺恒一。念想俱忘。猶如晴天無雲。萬象昭朗。物物頭
J25nB164_p0273c18║ 頭。纖毫不昧。魚之遊。鳥之語。皆是本色天然圓明虛
J25nB164_p0273c19║ 活。
J25nB164_p0273c20║ 夢有返夢正夢。順夢逆夢。深夢淺夢。延夢促夢。借夢
J25nB164_p0273c21║ 倚夢。傳神夢。托意夢。想夢非想夢。是自心靈明之所
J25nB164_p0273c22║ 作。非假神明主宰。非假人力安排。
J25nB164_p0273c23║ 夢非有非無。非亦有。非亦無。非生非滅一切俱非。離
J25nB164_p0273c24║ 於一切拘礙執著之心。脫爾無思。名曰真夢。
J25nB164_p0273c25║ 夢事有如波中月印。有如暗中樹影。有如空中鳥跡。
J25nB164_p0273c26║ 有如鷺鷥立雪。有如錦上添花。有如迅雷疾風。有如
J25nB164_p0273c27║ 倒影轉形。有如圓珠繫彩。有如窗外月白。半明半暗
J25nB164_p0274a01║ 之中。似有非有之地。恍焉惚焉。一點精神。出沒萬狀。
J25nB164_p0274a02║ 夢之一事。最微最妙。鮮有能徹其底蘊者。縱三教秘
J25nB164_p0274a03║ 典。亦說不盡。饒他至神至聖。也只說得一邊。不能全
J25nB164_p0274a04║ 口道了。蓋非不全口道了。只是無下口處。言思路絕。
J25nB164_p0274a05║ 語默難容。
J25nB164_p0274a06║ 世人日間擾擾。夜夢沉沉。只隨無明業識漂流。如人
J25nB164_p0274a07║ 在夢。不知是夢。既不知是夢。安能明夢。既不明夢。安
J25nB164_p0274a08║ 能悟夢。既不悟夢。安能了夢。所以從劫至劫。常在夢
J25nB164_p0274a09║ 中。
J25nB164_p0274a10║ 我以念頭起處是夢。亦是▆情邊事。而實不能言夢
J25nB164_p0274a11║ 之真。所以然者。前人說夢從想生者。從意識起者。從
J25nB164_p0274a12║ 第八含藏識中流注者。從內根外塵偶合處而有者。
J25nB164_p0274a13║ 從遊魂引識神而有者。皆是不得已而鑽龜打瓦。
J25nB164_p0274a14║ 心思動而六塵現。眉睫交而妄影生。生前尚不識身
J25nB164_p0274a15║ 中之主。死後安能明夢裏之人。
J25nB164_p0274a16║ 三界外者。身若琉璃。心似虛空。在劫火而不焚。居阿
J25nB164_p0274a17║ 鼻而無苦。動徹光明。舉措自在。心頭受盡。眼底情空。
J25nB164_p0274a18║ 達法性以無為。悟涅槃而常樂。思欲不生於三界。依
J25nB164_p0274a19║ 正高超於四生。無名而人。其為聖乎。
J25nB164_p0274a20║ 晝必作。夜必寐。作要心寧。寐要神守。作而心不寧。如
J25nB164_p0274a21║ 有氣之死人。寐而神不守。如不附屍之遊魂。
J25nB164_p0274a22║ 當夢者不知其夢。譬如悟人不見空。魚不見水。牛不
J25nB164_p0274a23║ 見雨。人不見風。
J25nB164_p0274a24║ 其性情治者。其夢寐不亂。其心識融者。其習氣不流。
J25nB164_p0274a25║ 娑婆世界。土石諸山。穢惡充滿。人身卑小。受用粗澀
J25nB164_p0274a26║ 情沉貪慾。積血氣以成身。心沒愛河。報分段而為質。
J25nB164_p0274a27║ 山澤障故。目不能遠視。虛空渺故。耳不聞天聲。壽命
J25nB164_p0274b01║ 無過百年。知識不逾隔日。如一器中。佇百蚊蚋啾啾
J25nB164_p0274b02║ 亂鳴。鼓發狂鬧。不出方寸。
J25nB164_p0274b03║ 世界中間。天地日月。山河國土。春夏秋冬。此為最大
J25nB164_p0274b04║ 者。曰。亦有窮乎。曰有。日月能照本須彌。而不能照外
J25nB164_p0274b05║ 世界。山河國土。能充此四海。而不能遍外乾坤。春夏
J25nB164_p0274b06║ 秋冬。能消長此方萬物。而不能致極樂世界有盈虛。
J25nB164_p0274b07║ 故亦有窮也。
J25nB164_p0274b08║ 世以砒霜鴆糞。草烏為毒。苟誤投之。即殺人無疑。然
J25nB164_p0274b09║ 善醫之者。以之而瘥人疾。此何也。蓋得其用之法而
J25nB164_p0274b10║ 已矣。善知識。用六情治眾生病。亦復如是。大智慧海
J25nB164_p0274b11║ 中。不可捨卻此物而不用。故善於醫者。能用毒為藥。
J25nB164_p0274b12║ 善於智者。能轉識為性。
J25nB164_p0274b13║ 通乎晝夜之道。質諸鬼神而無疑。在意識清明耳。意
J25nB164_p0274b14║ 識清明。自然前塵不能惑。前塵不能惑。一切時不昧。
J25nB164_p0274b15║ 此神明活計。非大圓鏡智宗旨。
J25nB164_p0274b16║ 耳有所聽。心有所念。有念有心。皆名外物。與己不相
J25nB164_p0274b17║ 似。不能合體。縱得合體。不能忘機。皆名障礙。
J25nB164_p0274b18║ 心與境相觕立時。正如兩軍相持。此處大不容易放
J25nB164_p0274b19║ 過背境譚心。誰人不快。學者工夫。須從者裏查考。
J25nB164_p0274b20║ 萬境不來念時。心似明了。此非道也。虛明妄想之根
J25nB164_p0274b21║ 本。睡著不作夢時。心上無一物。此非道也。幽隱妄想
J25nB164_p0274b22║ 之根本。夢覺清寧。六塵不擾時。此非道也。堅固妄想
J25nB164_p0274b23║ 之根本。
J25nB164_p0274b24║ 夢中昏沉擾惑不能由人。千牽萬引。紛飛莫緒。而省
J25nB164_p0274b25║ 時似覺了無根。纔睡依然百出。縱端座以待之不來。
J25nB164_p0274b26║ 然終不能頓淨。經云。諸修行人。如澄濁水。澄之雖清。
J25nB164_p0274b27║ 未去濁腳。攪之復濁。須知此外有上頭關。夢覺不能
J25nB164_p0274c01║ 入。萬境不能惑者。
J25nB164_p0274c02║ 人心必私。神心必正。天心必公。以去其所私。存其所
J25nB164_p0274c03║ 正。故廓然太公。
J25nB164_p0274c04║ 人心見有可欲。多被境轉。神心直其所屈。正如執物。
J25nB164_p0274c05║ 聖心空其所有。無私無欲。應化無物。
J25nB164_p0274c06║ 心如明鏡。心如大海。心如虛空。心即天地。在天地先。
J25nB164_p0274c07║ 天地從出。皆名言也。又曰無心。無心則庶幾矣。而果
J25nB164_p0274c08║ 無心者即謗也。雖然即心即佛。最切近矣。奈何眼中
J25nB164_p0274c09║ 著屑者。難免形影之疑。吾意凡落音聲相貌者。皆無
J25nB164_p0274c10║ 心也。噫安得其無心之人。與之言心乎哉。
J25nB164_p0274c11║ 今人以情性為心者。以六塵緣影為心者。以昭昭靈
J25nB164_p0274c12║ 靈。應用不缺為心者。以肉團為心者。又以心配離配
J25nB164_p0274c13║ 火者。又以心喻猿喻蛇者。如盲捫象。各說一端。
J25nB164_p0274c14║ 平時工夫十分。于生死際。只得一二。平時之心持。到
J25nB164_p0274c15║ 睡中又移換了。平時做夢甚是明白。到病中又改變
J25nB164_p0274c16║ 了。病中四大改常。妖邪百出。非見思惑。塵沙惑。無明
J25nB164_p0274c17║ 惑。盡淨者。不能於忙中長往。
J25nB164_p0274c18║ 個中一靈物。萬古無增減。只因迷於事。所以有推遷。
J25nB164_p0274c19║ 道人工夫成片。世間心斷。十二時中。無一法可當情
J25nB164_p0274c20║ ▆是虛閒寂靜。山河夢裏覺。世界影中圓而已矣。
J25nB164_p0274c21║ 元神無擾。眾念俱定。當境無法者。心之虛也。心虛故
J25nB164_p0274c22║ 前塵無礙。所以見地非地。見水非水。夫。夢覺齊觀身
J25nB164_p0274c23║ 界混入者。聖人也。聖人之心空故。夢亦空。
J25nB164_p0274c24║ 世上有最好的事。都被忙者錯過了也。聖賢有極妙
J25nB164_p0274c25║ 之理。都被愚者闇昧了也。故絕天下之學。無過一愚。
J25nB164_p0274c26║ 昧世間之通。無過忙亂。
J25nB164_p0274c27║ 孔子曰。發憤忘食。予謂急於道者。如饑人得食而不
J25nB164_p0275a01║ 著味夫人有饑而食者。有不饑而食者。不饑而食者。
J25nB164_p0275a02║ 志在味也。饑而食者。意在飽也。在饑則一飽有餘。在
J25nB164_p0275a03║ 味則千方不足。
J25nB164_p0275a04║ 又曰。樂以忘憂。此樂非遂耳目口鼻之欲為然也。夫
J25nB164_p0275a05║ 憂從愛生。愛自欲來。佛言。愛盡則苦盡。故知生死貪
J25nB164_p0275a06║ 愛為本。世人之樂樂於情。孔子之樂樂於心。樂心者
J25nB164_p0275a07║ 常。樂情者亡。
J25nB164_p0275a08║ 道家以情為性。授受之際。只要七情不動觀張道陵
J25nB164_p0275a09║ 傳趙昇。雲房授呂巖。皆可見矣。蓋老氏之道法自然。
J25nB164_p0275a10║ 而七情屬意根。意根不起。無識無知。便是淪虛。乃第
J25nB164_p0275a11║ 六識主持。未到第八阿賴耶識。何況大圓鏡智。
J25nB164_p0275a12║ 儒者博文約禮。便近佛之義性。為佛在了世。儒專治
J25nB164_p0275a13║ 世。而昧者。目寂滅為斷滅。錯認了也。佛所說寂滅。如
J25nB164_p0275a14║ 謂萬物本間。而人自鬧是也。佛又說治世語言。資生
J25nB164_p0275a15║ 業等。皆是佛法。如此觀之。自是治世者不了。而出世
J25nB164_p0275a16║ 間法。統攝盡故。
J25nB164_p0275a17║ 常能安分守己。自然諸惡不生。常能虛閒寂靜。自然
J25nB164_p0275a18║ 洞達古今。觀三界如傳舍。了萬物如漚生。明生死如
J25nB164_p0275a19║ 寤寐。齊身世如光影。
J25nB164_p0275a20║     惟識章
J25nB164_p0275a21║ 神識無依。遇物便寄。如種子落地。隨處生芽。三界四
J25nB164_p0275a22║ 生。修羅外道。皆所流處。其生之時也。若火燃泉達。不
J25nB164_p0275a23║ 可止遏。隨所生處。習業隨有。諸天正樂。脩羅戰爭三
J25nB164_p0275a24║ 途苦楚。人道無明。因集而生。因散而滅。是故我說。諸
J25nB164_p0275a25║ 法惟心。諸法惟識。
J25nB164_p0275a26║ 凡物遇火則焚。遇水則溺。遇土則埋。遇金則斷。云何
J25nB164_p0275a27║ 心識。入火不焚。入水不溺。入土不埋。入金不斷。所以
J25nB164_p0275b01║ 此物。最堅最硬。世無過者。
J25nB164_p0275b02║ 賢者之夢。為智作。愚者之夢。乃識作。故智作之夢。雖
J25nB164_p0275b03║ 夢猶覺也。識作之夢。雖覺亦夢也。智夢如杲日。識夢
J25nB164_p0275b04║ 若螢光。夫。相去遠矣。
J25nB164_p0275b05║ 智人之夢。如澄水。雖流而未嘗濁。蓋本清也。愚人之
J25nB164_p0275b06║ 夢。如渾潭。雖停而未嘗淨。蓋本垢也。
J25nB164_p0275b07║ 凡分垢分淨。畏生畏死者。皆識也。夫。造善業者皆識。
J25nB164_p0275b08║ 而受苦報者亦識。其有踐蛇虺而不加恐。飲鴆毒而
J25nB164_p0275b09║ 不生畏者。蓋由識未發也。識發由心生。心生故有生
J25nB164_p0275b10║ 死。生死者。乃識受。非性。
J25nB164_p0275b11║ 無造作。無損益。無垢淨。無增減。無恐懼。無欣厭隨緣
J25nB164_p0275b12║ 飲啄。一味平常。斯性攝也非識。達此者。似人而天。不
J25nB164_p0275b13║ 見其淵。
J25nB164_p0275b14║ 若能轉物。即同如來。夫物其孰能轉乎哉。皆物轉者
J25nB164_p0275b15║ 也。是故轉物則昌。物轉則亡。非聰明睿智。其孰能當。
J25nB164_p0275b16║ 今稱釋迦。誰不欲為之。今稱堯舜。誰不欲齊之。然雖
J25nB164_p0275b17║ 欲為而不能齊者。蓋由無明也。無明即識。識即欲。欲
J25nB164_p0275b18║ 即凡情。凡情非天理。非天理故不齊。
J25nB164_p0275b19║ 萬象平平。太虛寥寂。不了惟心。強自啾唧。凡物起者。
J25nB164_p0275b20║ 我招也。我惑者。物役也。物無自物。我物之也。我無自
J25nB164_p0275b21║ 我。物我之也。是故智者役物。而愚者物役。
J25nB164_p0275b22║ 禽中之大者。惟鷗惟鵬。獸中之大者。惟魚惟龍。人中
J25nB164_p0275b23║ 之大者。惟王惟臣。世間之大者。惟山惟海。夫。此皆未
J25nB164_p0275b24║ 足為大也矣。其最莫大者無過道。(故人)達則大。不達則
J25nB164_p0275b25║ 小。
J25nB164_p0275b26║ 世之明者。燈與燭也。次更明者。火與炬也。其大明者。
J25nB164_p0275b27║ 日與月也。故螢火之光。不及燈燭之光。燈燭之光。不
J25nB164_p0275c01║ 及日月之光。日月之光千萬億倍不及佛光。佛放光
J25nB164_p0275c02║ 時。無邊世界。諸日月光明。皆如聚墨。世界中間。幽暗
J25nB164_p0275c03║ 之處。日月光明。所不能照。而皆大明。
J25nB164_p0275c04║ 世之善能者。皆能於物也。未能於心。夫。能於心。則無
J25nB164_p0275c05║ 不能矣。能於物。則非能也。嘗聞。由基紀昌之射。百步
J25nB164_p0275c06║ 貫虱而不移。蓋技也。心猶未喻。伊尹呂望之師。千載
J25nB164_p0275c07║ 遺風而不墜。蓋道也德無不侔。故心能即道。技能即
J25nB164_p0275c08║ 物。能於道者通。能於物者塞。噫。物於心也甚矣夫。
J25nB164_p0275c09║ 身榮而心未榮。未足為榮。心榮而身未榮。斯榮也。世
J25nB164_p0275c10║ 以及耳目。悅口體為榮。夫。斯情也乃業。大害莫若是
J25nB164_p0275c11║ 守清貧。甘淡泊。苦心節志為榮。夫此道也。乃智大貴
J25nB164_p0275c12║ 莫若是。是故榮於心者壽。榮於情者夭。榮於業者窮。
J25nB164_p0275c13║ 榮於道者通。
J25nB164_p0275c14║ 勿謂得。於我何所益。勿謂失於我何所損。但增其欣
J25nB164_p0275c15║ 厭之情耳。是以至人。不望德。恒守貧。抱其虛。見得如
J25nB164_p0275c16║ 失終日惟損。損其所損。復歸無極。
J25nB164_p0275c17║ 處世如駕虛舟。過而不留。到而不住。此至人之境也。
J25nB164_p0275c18║ 至人之心與天地合。故天如萬物。如我心。如一切。如
J25nB164_p0275c19║ 夢焉夫夢無心歟。
J25nB164_p0275c20║ 處大不得意之境。其心晏如。居甚榮遇之地。其心淡
J25nB164_p0275c21║ 如。非平素操守到家。物不能遷者。不與也。
J25nB164_p0275c22║ 凡事覺於未然者寡。悔于已然者眾。昔季文子貴三
J25nB164_p0275c23║ 思。孔子云再斯。愚云。更加思。上智者。一思有重。在季
J25nB164_p0275c24║ 文則以三思。予則十思猶不足。
J25nB164_p0275c25║ 自古英雄得志。皆從困厄中來。自古聖賢得道。皆從
J25nB164_p0275c26║ 怕苦中來。是故困不極。志不發。苦不極道不成。不憤
J25nB164_p0275c27║ 不起。不悱不發。其為如予何。
J25nB164_p0276a01║ 無心者道之本也。有念者識之根也。識能生欲。欲能
J25nB164_p0276a02║ 亡我。我既亡矣。安能入道。故善造道者。在得無心。無
J25nB164_p0276a03║ 心則百。非不生萬。機齊備。
J25nB164_p0276a04║ 愛慾生於心。如醍醐罐裏著鴆毒。嗔怒發於念。如清
J25nB164_p0276a05║ 冷雲中霹靂火。癡想萌於懷。如太虛空中起黑雲。
J25nB164_p0276a06║ 宇宙中。有最大利。雖日親之。而不能見者。心也。有最
J25nB164_p0276a07║ 大害。雖日避之。而不能遠者。慾也。心本於象帝已前
J25nB164_p0276a08║ 慾根於形色之初。故象起於心。身生於慾。其源遠流
J25nB164_p0276a09║ 長。非聰明睿智不能當。非英雄豪傑不能斷噫甚。矣
J25nB164_p0276a10║ 大。雖猛虎熱鐵。交橫於前。猶甘心投焉。故曰無敵。
J25nB164_p0276a11║ 心體原虛。喪於實。識性原有。喪於無。譬之火性從上。
J25nB164_p0276a12║ 水性自下。識性喪而心珠圓。心體實而識神勝。是以
J25nB164_p0276a13║ 聖人。虛處令實。實處還虛。顛倒目前。怡神曠劫。
J25nB164_p0276a14║ 有我受故。憎愛從之而生。毀譽自此而發。做了個常
J25nB164_p0276a15║ 慼慼之人。無我所故。生死無繇而作。是非無地而興。
J25nB164_p0276a16║ 纔是坦蕩蕩之士。噫。我之難忘者久矣。非神悟於機
J25nB164_p0276a17║ 先者。不能當境無事。
J25nB164_p0276a18║     意生章
J25nB164_p0276a19║ 若要知死從何處去。先須知生向何處來。知夢覺底
J25nB164_p0276a20║ 源。便知生死去處。知生死去處。便永脫生死。
J25nB164_p0276a21║ 人只知閉眼夢。而不知開眼亦夢。只知形亡而死。而
J25nB164_p0276a22║ 不知身存亦死。蓋生死是念也。非關其形。有形亡而
J25nB164_p0276a23║ 神不亡者。有神亡而形不亡者。有神形都亡者。有神
J25nB164_p0276a24║ 形都不亡者。是則形依神而有。神假真心而有。圓明
J25nB164_p0276a25║ 真心中。無夢無覺。無生無死。無生無不生。雖終日生
J25nB164_p0276a26║ 死。而不見有生死之相。是為神明。是為遍知。是為大
J25nB164_p0276a27║ 覺。覺破世間大夢故。
J25nB164_p0276b01║ 予每寢時。嘗查考這夢。從何處起正思慮間忽然睡
J25nB164_p0276b02║ 著。即不繇我。夢中昏昏惚惚。似明白。似不明白。但一
J25nB164_p0276b03║ 味只隨妄境。牽引去者多矣。若夢魂引不去。白晝惑
J25nB164_p0276b04║ 不得。此人於道。有少分相應。
J25nB164_p0276b05║ 學者工夫。得力不得力。須從夢中查考。我初時作夢。
J25nB164_p0276b06║ 如以黑屋入黑屋。後來作夢。如走月下燈影中。而今
J25nB164_p0276b07║ 做夢。如太虛空。飛片浮雲。
J25nB164_p0276b08║ 工夫到一分。夢境清一分。世情重一分。心境濁一分。
J25nB164_p0276b09║ 欲得夢覺無惑。須大放下世情。做到語不干之工夫。
J25nB164_p0276b10║ 欲得夢覺無惑。須得一水清珠。能清濁水。然此珠。非
J25nB164_p0276b11║ 歷盡辛勤。則大不容易。
J25nB164_p0276b12║ 予嘗以睡覺後。或清晨時。或至晚臨睡時。卻自打點。
J25nB164_p0276b13║ 此一夜所做的。好夢歹夢。此一日所為之惡事善事。
J25nB164_p0276b14║ 有功無功。及一日兩日。一月兩月。所做之夢。所為之
J25nB164_p0276b15║ 事。成甚邊事。從幼至壯。這半生前。及無數生前。所作
J25nB164_p0276b16║ 所為。成甚邊事。近取諸身。遠取諸物。古今成敗盛衰。
J25nB164_p0276b17║ 欣悲苦樂。成甚邊事。後來無數劫。無數生事。又成甚
J25nB164_p0276b18║ 邊事。
J25nB164_p0276b19║ 每到睡時將身心世界閑非雜擾。一切放下外境不
J25nB164_p0276b20║ 侵。內心自淨。如水溶月。如山住雲。無一毫思議于其
J25nB164_p0276b21║ 間。則知天地如寄。物我如化。自家一個身心。亦如夢
J25nB164_p0276b22║ 中人也。
J25nB164_p0276b23║ 人之欲睡。而竟睡不著者。都是塵打攪。睡著而夢境
J25nB164_p0276b24║ 昏惚者。亦是塵打攪。
J25nB164_p0276b25║ 人有生必有死。生如寄客。死如轉車。父母妻兒。如逆
J25nB164_p0276b26║ 旅中人。捨此就彼。就彼捨此。凡千百年中。不知幾多
J25nB164_p0276b27║ 捨而幾多取。而不覺之。晝必作。夜必寐。寐而復作。自
J25nB164_p0276c01║ 古及今。而不覺之。春之生物也。必夏長。夏長後秋收。
J25nB164_p0276c02║ 秋收又冬藏。又復春生。自古及今。而不覺之。世界之
J25nB164_p0276c03║ 初成也。而後住。住而後壞。壞而後空。空又復成。自古
J25nB164_p0276c04║ 及今。而不覺之。
J25nB164_p0276c05║ 人說至人無夢。予謂不謂無夢。謂至人知夢知夢則
J25nB164_p0276c06║ 無夢也。不知則夢也。昔者空生夜夢說六波羅密信
J25nB164_p0276c07║ 相夢金鼓。堯夢攀天而上。湯夢及天而飴黃帝夢遊
J25nB164_p0276c08║ 華胥。孔子夢奠於兩楹皆無夢也。
J25nB164_p0276c09║ 法身無夢。漏身有夢意生身無夢。分段身有夢圓覺
J25nB164_p0276c10║ 無夢。緣覺有夢。佛無夢。菩薩有夢。
J25nB164_p0276c11║ 有囿夢者。有知夢者。有無夢者。有了夢者。囿夢者。迷
J25nB164_p0276c12║ 於夢也。知夢者。夢皆覺也。無夢者。覺亦夢也。了夢者。
J25nB164_p0276c13║ 無覺覺夢。無夢夢覺也。
J25nB164_p0276c14║ 古人言。學道須識夢中人。予謂會得一夢字。學道之
J25nB164_p0276c15║ 能事畢矣。
J25nB164_p0276c16║ 善人行善。所夢皆善。不善人行不善。所夢亦不善。生
J25nB164_p0276c17║ 者夢生。而死者夢死。皆念頭起也。
J25nB164_p0276c18║ 夢本無體。隨心轉變。有兩人同一夢。而各事不同。有
J25nB164_p0276c19║ 人人異夢。而其事一體。有夢中雖吉。而返兆於凶。有
J25nB164_p0276c20║ 最險之象。而多應乎吉。有一夢而十人所成。各得一
J25nB164_p0276c21║ 節。有一人夢十事。而全體備焉復有為此夢。而轉及
J25nB164_p0276c22║ 於彼。或藉言指象。而乖影露形。或託物比興。而隔越
J25nB164_p0276c23║ 疏親。大段窗外月明窗內白。池邊花發水中紅。是也。
J25nB164_p0276c24║ 心無三世。夢有古今。有夢十年者。百年者。有即夢即
J25nB164_p0276c25║ 應者。有夢一生二生。無數生者。有一劫二劫。無數劫
J25nB164_p0276c26║ 者。所謂盡無邊劫。總在一夢。
J25nB164_p0276c27║ 吉人做凶夢。凶夢皆吉。凶人做吉夢。吉夢成凶。故鄭
J25nB164_p0277a01║ 獬夢頭生角。為狀元魏延夢頭生角為刀下用。甘羅
J25nB164_p0277a02║ 占凶夢為吉。周宣以妄夢符真。伯嚭妄以凶原吉。而
J25nB164_p0277a03║ 終成凶。鄭人解龍著衣。為人襲國。林環夢文淵送犬
J25nB164_p0277a04║ 肉。石頭夢與大鑑乘龜身。提多伽尊者。母夢日而生
J25nB164_p0277a05║ 祖。章懿皇后。夢日而生帝。劉幽求夢妻於寺。兩夢符
J25nB164_p0277a06║ 同。宋理宗夢胡僧取殿。二十年卒驗。梁武帝。夢獼猴
J25nB164_p0277a07║ 升御榻。果符其人。六一居士。夢石馬一耳。張無垢侍
J25nB164_p0277a08║ 郎。夢咸陽景象。婆羅門一睡。夢經十生。善慧五緣。果
J25nB164_p0277a09║ 證多劫。事乃漸應。夢以頓成。一心之念。變幻多方。一
J25nB164_p0277a10║ 夕之夢。應于累劫。
J25nB164_p0277a11║ 夢從想生。境由心異。念有誠妄。夢有真假。念如陽焰。
J25nB164_p0277a12║ 夢如空花。念如飄風。夢如舞葉。念如晴空。夢如湛水。
J25nB164_p0277a13║ 思出于位。神現于境。心不住內。魂從外流。忽幻忽真。
J25nB164_p0277a14║ 乍有乍無。倏哀倏樂。忽悲忽喜。神無有方。夢無有體。
J25nB164_p0277a15║ 心本無住。境不定所。有以外神。交集內心。而豫禍福
J25nB164_p0277a16║ 者。有內心昭明。如水映物。鏡寫形者。有游魂外奔。而
J25nB164_p0277a17║ 先兆後應者。有陰陽不和。而妄興妄見者。有逃影避
J25nB164_p0277a18║ 形而愈逐愈狂者。有疑杌為鬼。認繩作蛇者。有妖假
J25nB164_p0277a19║ 怪異。遊先陰傳者。有虛幻無記。昏昏不實者。有純真
J25nB164_p0277a20║ 聖境。授神授道者。然則夢原不一。變有多方。念若不
J25nB164_p0277a21║ 生。夢本無寄。○原夢之心。會夢之神知夢之人。入夢
J25nB164_p0277a22║ 之化。
J25nB164_p0277a23║ 夢體不流。夢用遷變。隨其變處皆真。非守真而不化
J25nB164_p0277a24║ 譬如太極生兩儀。而四象八卦無中發有。轉生轉變。
J25nB164_p0277a25║ 愈出愈多。宮宮混入。爻爻交參一卦之中。渾圓大極。
J25nB164_p0277a26║ 一爻之內。通攝諸卦。
J25nB164_p0277a27║ 夢有圓得者。圓不得者。世有云。有頭無尾有尾無頭
J25nB164_p0277b01║ 有中間無前後者。皆不可圓。予謂更有從天中來生
J25nB164_p0277b02║ 人者。及八部三途中。遞相出沒者。所夢生前。所夢生
J25nB164_p0277b03║ 後。皆不可解。古以得惡夢。即向東咒曰。惡夢桃李。好
J25nB164_p0277b04║ 夢珠玉。又以逐日地支所屬符禳之。其惟周公解者。
J25nB164_p0277b05║ 太得其詳耳。孫真人曰。欲無惡夢。莫食本命所屬肉。
J25nB164_p0277b06║ 莫起惡念。莫啖五辛。睡常以首觸東。莫面壁。予謂善
J25nB164_p0277b07║ 惡皆從心生。知心則無惡夢。欲無惡夢。睡時大歇身
J25nB164_p0277b08║ 心。莫思前。莫索後。安心於無事。游神於無有。當內外
J25nB164_p0277b09║ 安隱。側身吉祥。而寢。首不往東向西向。意莫東想西
J25nB164_p0277b10║ 想制心一處。諸夢自然不生。夢是念起。不關形骸。當
J25nB164_p0277b11║ 禳於心。莫禳於境心就是夢。心就是符。知心則知夢
J25nB164_p0277b12║ 覺。知夢覺。則知禍福。知生死。知世間。知出世間。則知
J25nB164_p0277b13║ 三界。皆大夢也矣。
J25nB164_p0277b14║ 東萊以形接為事。神游為夢。浮虛則夢陽。沉實則夢
J25nB164_p0277b15║ 溺。寢藉則夢蛇寢衣則夢馬。啣髮則夢馬。將陰則夢
J25nB164_p0277b16║ 水。將晴則夢火。將病則夢食。將憂則夢舞。古論亦如
J25nB164_p0277b17║ 是說。皆以陰陽五行。定夢之吉凶。都不理會。心識變
J25nB164_p0277b18║ 幻。游魂使然者。蓋五行乃心識所附之塵。心識。是主
J25nB164_p0277b19║ 五行之神。心肝脾肺腎者。陰陽造化所成之形也。見
J25nB164_p0277b20║ 聞覺知者。本來所具之神也。神能用於形。形不能用
J25nB164_p0277b21║ 神。譬如機關木人。有牽抽即動。否則不能。一切作用。
J25nB164_p0277b22║ 夢覺生死。皆心識遷變。而形色隨之。論者。須以心識
J25nB164_p0277b23║ 形色圓和而說。即當。不然無因也。邪因也。
J25nB164_p0277b24║ 陳希夷言。先睡心後睡眼。夢菴曰。六根以心為主。先
J25nB164_p0277b25║ 放心睡。則目自寧。此意雖是。但根本不寧者。說個先
J25nB164_p0277b26║ 睡心。益見紛擾。
J25nB164_p0277b27║ 衛玠形神不接夢。問樂令。令答是想。陽明睡著不做
J25nB164_p0277c01║ 夢時。云血氣障蔽。夢菴曰。形神不接夢。非想也睡著
J25nB164_p0277c02║ 不做夢。非血氣障蔽也。李卓說一切皆是夢。鄧豁渠
J25nB164_p0277c03║ 說。夢是游魂把識神到處引將去了。此二人一得體。
J25nB164_p0277c04║ 一得用。
J25nB164_p0277c05║ 夢有異者。謂或凶轉吉。或吉成凶。男夢作女。女夢為
J25nB164_p0277c06║ 男。沙門夢加冠士夫夢鶴襒。帝王夢著公卿衣。公卿
J25nB164_p0277c07║ 夢為帝王服。乃至玉瓶耳碎。木杖擊天。又有夢入天
J25nB164_p0277c08║ 宮龍宮鬼神宮。地獄餓鬼之處。禍福受授。境變神遷。
J25nB164_p0277c09║ 纖毫不失。
J25nB164_p0277c10║
J25nB164_p0277c11║
J25nB164_p0277c12║
J25nB164_p0277c13║
J25nB164_p0277c14║
J25nB164_p0277c15║
J25nB164_p0277c16║
J25nB164_p0277c17║
J25nB164_p0277c18║
J25nB164_p0277c19║
J25nB164_p0277c20║
J25nB164_p0277c21║
J25nB164_p0277c22║
J25nB164_p0277c23║
J25nB164_p0277c24║
J25nB164_p0277c25║
J25nB164_p0277c26║
J25nB164_p0277c27║
J25nB164_p0278a01║    雲山夢語摘要下
J25nB164_p0278a02║     明妙峰山夢菴釋周 理著
J25nB164_p0278a03║     武陵脩齡楊 鶴閱
J25nB164_p0278a04║     問答章(十四門)
J25nB164_p0278a05║   無夢
J25nB164_p0278a06║ 問。人嘗說至人無夢。而佛又夢。周公孔子。莊周武王
J25nB164_p0278a07║ 又夢。何也。 答。不謂無夢。只謂不知夢。知夢者。夢即覺
J25nB164_p0278a08║  也。不知夢者覺即夢也。夢固夢也夢覺一也。若得無
J25nB164_p0278a09║  夢。亦無有覺。無覺無夢。至人嘗夢。故(日卻)來觀世間。猶
J25nB164_p0278a10║  如夢中事。不是無夢。
J25nB164_p0278a11║ 問。何緣睡中有夢。而又言至人無夢。 答。有我故。必有
J25nB164_p0278a12║  我之事。晝作夜夢。固然之理。何得無耶。然晝中所應
J25nB164_p0278a13║  作者。當作之。夜中所夢者。亦夢之二皆不可止遏。故
J25nB164_p0278a14║  曰夢即覺也。
J25nB164_p0278a15║ 問。夢即覺。何故晝中曾所不聞不見的事。夢中皆見
J25nB164_p0278a16║ 之。及至醒來。有符驗者。有不符驗者。何也。 答。夢與覺
J25nB164_p0278a17║  只是一人。非有二義。只為覺屬形用事。故有偏礙阻
J25nB164_p0278a18║  帶。形到處見之。形不到處不見之。夢是神用事。故神
J25nB164_p0278a19║  無方而夢無體能遠涉近遊。見善見惡。先世後因。皆
J25nB164_p0278a20║  得知之。剎那而生。剎那而滅者。總是念頭代識神起
J25nB164_p0278a21║  滅耳。
J25nB164_p0278a22║ 問。我所作夢。有驗不驗者何也。 答。夢有三世。又有百
J25nB164_p0278a23║  世。謂現在。過去。未來。有今生作往世夢者。有今生作
J25nB164_p0278a24║  今生夢者。有今生作來世夢者。有夢十年者。有夢百
J25nB164_p0278a25║  年者。有夢一日一夜者。有一人為十人夢者。有十人
J25nB164_p0278a26║  為一人。乃至千百人夢者。有人為畜夢者。畜為人夢
J25nB164_p0278a27║  者。乃至四生六道。遞相為夢者。或近或遠。或前或後。
J25nB164_p0278b01║  情量卜度。難盡知之。凡有事。必有夢。有夢必有事。先
J25nB164_p0278b02║  因後果。後果先因。如鏡現形。纖毫不失。
J25nB164_p0278b03║ 問。夢亦有不驗者否。 答。若人妄心太甚。念念不停。見
J25nB164_p0278b04║  前所作。得前忘後。身心總若揚塵。這等人。夢與覺。渾
J25nB164_p0278b05║  是箇妄心主持。因妄極故。皆無著落。多有不驗。
J25nB164_p0278b06║ 問。如古人言。不夢不覺時血氣障蔽是否。 答。如眼有
J25nB164_p0278b07║  不見明不見闇時。是本色光明。不勞心力。不可喚作
J25nB164_p0278b08║  血氣障蔽。天地收斂。他說血氣。只在形神上言。指後
J25nB164_p0278b09║  天生滅法耳。且如人死為鬼。鬼亦有睡著不作夢者。
J25nB164_p0278b10║  彼無血氣何不明了。
J25nB164_p0278b11║ 問。夢中我形神作我之事。理固宜之。何有素不識面
J25nB164_p0278b12║ 之人。事亦入我境。我為彼作夢者何也。 答。有三義。為
J25nB164_p0278b13║  有我故。我之心體。虛靈不昧。如明鏡當臺。諸所有物。
J25nB164_p0278b14║  隨照隨見。不可說言。非我之事。又有遊魂引識神到
J25nB164_p0278b15║  處去故又與彼往昔稍有因故。如轉輪聖王。夢中作
J25nB164_p0278b16║  蟻。莊周夢蝶等意亦爾。
J25nB164_p0278b17║ 問。夢覺是一。云何覺時諸事皆實。而夢中諸事皆虛。
J25nB164_p0278b18║ 乍幻親疏。恍惚不定耶。 答。汝只知夢中之事虛。而不
J25nB164_p0278b19║  知覺時諸事亦虛。汝當細審。目生以來。所作種種事
J25nB164_p0278b20║  業。如今回心一照。平生所得所失處。盡成幻影。無一
J25nB164_p0278b21║  可實。何謂實耶。
J25nB164_p0278b22║ 問。晝中作事。有頭緒。有始終。一件了又一件。云何夢
J25nB164_p0278b23║ 中無根。或有頭無尾。或有中無兩邊。幽幽隱隱。不能
J25nB164_p0278b24║ 自主者何也。 答。晝中所作。因有身故。一切作用。總係
J25nB164_p0278b25║  乎身。八識一時具足。夢中惟識神用事。識隨念頭轉。
J25nB164_p0278b26║  念頭起處即夢。念頭滅處則無。蓋為念頭無根緒。而
J25nB164_p0278b27║  夢亦無根。夢乃第六獨頭意識所起。前之五識。不能
J25nB164_p0278c01║  致夢。
J25nB164_p0278c02║ 問。睡著不做夢時。此心鶻鶻突突不能明了。做夢之
J25nB164_p0278c03║ 後。能知之心在夢中明。此二者中間。何以我自不知
J25nB164_p0278c04║ 去做夢。及乎做出夢來。纔有知識。有善惡。雖然有知
J25nB164_p0278c05║ 識善惡。而又何自不知我在夢中。 答。睡著不做夢時。
J25nB164_p0278c06║  是四大休息。精神閉合。無明與識性。混作一團。所以
J25nB164_p0278c07║  無知識。無境界。一味蒙昧不覺耳。做夢後。從體起用
J25nB164_p0278c08║  先因意識牽引。然後內根外塵一齊發動。即有能見
J25nB164_p0278c09║  所見之境。在夢而自不知夢者。因外境界風。飄蕩心
J25nB164_p0278c10║  海。念念遷流。神用于外。譬如眼光。只見其前不見其
J25nB164_p0278c11║  後。由無始妄想。虛偽習氣之所流轉。故在夢而不知
J25nB164_p0278c12║  是夢。生生滅滅。無有窮已。
J25nB164_p0278c13║ 問。將作夢時。又不由身。又不由心。及諸靈覺主宰。云
J25nB164_p0278c14║ 何是中。忽然抽出。便成了夢事。 答。此意如水生波。空
J25nB164_p0278c15║  出雲。石出火。鍾出聲。遍身是。通身是。出與不出。其性
J25nB164_p0278c16║  無二。一擊動處。即火生時。一念起處。即夢生時。不可
J25nB164_p0278c17║  說言。何時抽出火光。何時成了夢事。
J25nB164_p0278c18║ 問。古人指睡著不作夢時。為心之本體是否。 答。睡著
J25nB164_p0278c19║  不做夢。乃無明裏識情昏昧不辨耳。東坡云若以頹
J25nB164_p0278c20║  然無知為佛地。則貓兒狗兒。得食飽睡。腹搖鼻息。無
J25nB164_p0278c21║  一毫思慮。豈為貓兒狗兒亦佛耶。人又以赤子之心。
J25nB164_p0278c22║  不識不知為道。予謂此時更喚不得為道。是情塵結
J25nB164_p0278c23║  伏於內。不發泄耳。涅槃云。劫初時眾生煩惱未發故。
J25nB164_p0278c24║  僧問古德云。初生之兒。還有六識也無。曰。如急水上
J25nB164_p0278c25║  打毬。言其念不停也。以此觀之。睡著不做夢。與赤子
J25nB164_p0278c26║  之心。皆不是道。
J25nB164_p0278c27║ 人問李卓吾曰。人之睡而夢也。而視。而聽。而持。而行。
J25nB164_p0279a01║ 而喜。而怒。何其不屬於我之目。之耳。之手。之足。之心
J25nB164_p0279a02║ 乎。卓吾曰。夢中之人元不屬我之身矣。古人有言曰。
J25nB164_p0279a03║ 生寄也。蓋言人之神。特寄於我之身耳。惟其以身為
J25nB164_p0279a04║ 寄。故其謂死為歸。客問予曰。若依此言。生為寄。死為
J25nB164_p0279a05║ 歸。則凡人都要死而後已。夫人未嘗不死。只要死得
J25nB164_p0279a06║ 有頭。向李氏所言死為歸。及夢中之人不屬我之身
J25nB164_p0279a07║ 者。此意不然。若作夢時人。不屬我之身。則其識已離
J25nB164_p0279a08║ 軀殼。必如死而已矣。何其境雖在萬里外。而齁鼾之
J25nB164_p0279a09║ 息。猶綿綿不絕耶。然既有不絕者。不可喚作全不屬
J25nB164_p0279a10║ 我身矣又若以生為寄死為歸。則必不樂于生。而樂
J25nB164_p0279a11║ 於死。此生誠無用也。大慧云。生也只恁麼。死也只恁
J25nB164_p0279a12║ 麼。經云。是法住法位。世間相常住。何嘗以死為樂耶。
J25nB164_p0279a13║ 或曰。人之睡中有夢。自然之理。但不須擬著他。則吉
J25nB164_p0279a14║ 亦不知。凶亦不知。道無許多疑忌。而今說夢皆有事。
J25nB164_p0279a15║ 無不驗者。使人有種種憂慮。若得善夢。必疑有好事。
J25nB164_p0279a16║ 不善必疑不祥。而又多有不驗者。則此疑心。皆因是
J25nB164_p0279a17║ 說而起。曰余說此語特欲解人疑。而汝反生疑耶夫。
J25nB164_p0279a18║ 夢與不夢俱不可得。疑與不疑。皆是自起。豈關我說
J25nB164_p0279a19║ 與不說乎。且人之福與禍。皆是自心所作。苟知自心
J25nB164_p0279a20║ 福來亦不欣。禍至亦不懼。故仲尼困於陳蔡而彈琴
J25nB164_p0279a21║ 自若。菩薩天龍恭敬。而不以為喜。若不知自心。為不
J25nB164_p0279a22║ 疑者。為愚頑冥癡一味懵然度日。不惟不知夢覺生
J25nB164_p0279a23║ 死。至於世事亦不知者也。古德云。大疑大悟。小疑小
J25nB164_p0279a24║ 悟。不疑不悟。只可知而不疑。不可不知不疑。悟而不
J25nB164_p0279a25║ 疑。無可疑者。不知不疑。昏昧不識。
J25nB164_p0279a26║ 問。夢是眼做耶。耳做耶。乃至鼻舌身意做耶。心做耶。
J25nB164_p0279a27║ 做夢時。有我耶。無我耶。若無我而誰做。若有我而胡
J25nB164_p0279b01║ 不由我之身之心之意。 答。夢是念起。非關形關神非
J25nB164_p0279b02║  關鼻舌身意。亦非關有我無我。念起即夢。念滅即無。
J25nB164_p0279b03║ 問。若如是者。全不關身形。作用原來都是念頭。既是
J25nB164_p0279b04║ 念頭。云何世間瞽者。聾者。啞者。跛者。亦皆有念也胡
J25nB164_p0279b05║ 不能視。不能聽。不能言。不能履耶。 答。此業報於身者
J25nB164_p0279b06║  也。雖色身有病。而真性不壞。是故瞽人多聰明。啞人
J25nB164_p0279b07║  多念慮此蓋塞於四體。而明在一根也。
J25nB164_p0279b08║ 問。某嘗好打瞌睡。昏沉比人重是何也。 答。飲食多。油
J25nB164_p0279b09║  鹽重。思慮過。身疲勞。神不全故爾。若節飲食。薄滋味。
J25nB164_p0279b10║  歇妄想。安神魂。自然不昏濁也。
J25nB164_p0279b11║ 問。人有夜夢飲酒而覺哭泣。夢哭泣而飲酒。夢糞得
J25nB164_p0279b12║ 財。夢棺得官。夢歌舞則有憂事者。又有夢糞不應財。
J25nB164_p0279b13║ 夢棺不主官。而別主者。又有夢飲酒即得飲酒。夢哭
J25nB164_p0279b14║ 泣即得哭泣。如是種種變幻。何以夢同。而事別耶。 答。
J25nB164_p0279b15║  夢生于識。情惑于計。情所感處。夢便相投。情想雜均。
J25nB164_p0279b16║  夢隨偏計。故有應於此者。彼者。同者。別者。佛言三界。
J25nB164_p0279b17║  惟心萬法惟識耳。
J25nB164_p0279b18║ 問。晝所見物。若山若海。若人若物。歷歷分明。無纖毫
J25nB164_p0279b19║ 過患。云何夢中所見。以有為無。虛為實。乍幻疏親恍
J25nB164_p0279b20║ 惚不定。何言夢與覺同一機軸耶。 答。我說一機者。謂
J25nB164_p0279b21║  境雖有夢覺。而心本一靈。蓋因心隨境轉。被物所眩
J25nB164_p0279b22║  遂以有為無。以虛為實。然雖被物眩。而真性亦不失
J25nB164_p0279b23║  壞。楞嚴云。如重睡人。眠熟床枕其家有人。于彼夢時。
J25nB164_p0279b24║  搗練舂米。其人夢中。聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。
J25nB164_p0279b25║  或為撞鐘。自怪其鍾。為木石嚮。於時忽寤。遄知杵音。
J25nB164_p0279b26║  自告家人。我正睡時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人
J25nB164_p0279b27║  夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝
J25nB164_p0279c01║  形銷。命光遷後。此性云何。為汝銷滅。以諸眾生。從無
J25nB164_p0279c02║  始來。循諸聲色。逐念流轉。若去生滅。守于真常。常光
J25nB164_p0279c03║  現前。根塵識心。應時銷落。云何不成。無上知覺。
J25nB164_p0279c04║ 問。人言佛亦有夢。今說佛無夢。豈不相違乎。 答。佛無
J25nB164_p0279c05║  夢。非強言也。夫地位菩薩。且起煩惱。滅煩惱。二心了
J25nB164_p0279c06║  不可得。況如來乎。如來今者。得妙空明覺。山河大地。
J25nB164_p0279c07║  有為習漏。何當復生。若言如來有夢者。乃謗佛毀法
J25nB164_p0279c08║  也。 問。佛作善慧童子時。于普光佛所得。五種奇夢。如
J25nB164_p0279c09║ 是種種。經有明文。何得言無。 答。比皆因中也。或為菩
J25nB164_p0279c10║  薩時。示同凡夫作夢。亦有之。而果德中誠無夢。夢乃
J25nB164_p0279c11║  想陰所作。經云。想陰盡者。寤寐恒一。雖聲聞小聖。亦
J25nB164_p0279c12║  破想陰。況如來乎。佛實無夢。
J25nB164_p0279c13║ 問。夢中有被人或打或辱之境。將受未受之際。恐懼
J25nB164_p0279c14║ 交慌。與白晝無殊。及其受時。十分不見有疼痛之象。
J25nB164_p0279c15║ 而又自知其事。倏爾之項。或轉為歡。為笑。今觀夢中
J25nB164_p0279c16║ 光景。與白晝全不相同。何言夢覺一耶。 答。一者心也。
J25nB164_p0279c17║  由汝心念不一。所以境有千差。俄爾人辱我。俄爾我
J25nB164_p0279c18║  辱人。倏哀倏樂。倏憂倏喜。都由白晝心思所致。見之
J25nB164_p0279c19║  於夢。只是晝中有了形質室。夢中惟思量執我之念。
J25nB164_p0279c20║  所以不多覺疼痛者。是無血軀也。
J25nB164_p0279c21║ 問。鬼無血軀。何故有濩湯爐炭寒冰等苦。 答。鬼神雖
J25nB164_p0279c22║  無肉身。而有業身。所以有業故即有苦。不得脫去。
J25nB164_p0279c23║ 問。嘗聞人死後。清氣歸天。濁氣歸地。一靈真性。還乎
J25nB164_p0279c24║ 太虛。譬如一塊土把來作器用。物壞之後。依舊還土
J25nB164_p0279c25║ 其理如何。 答。此外道斷滅之見也。彼因不知。身從業
J25nB164_p0279c26║  生業從心起。三世循環。輪轉不息。若無輪迴報應。則
J25nB164_p0279c27║  作善者為徒勞。作惡者反得計。何以故。以性歸太虛。
J25nB164_p0280a01║  善惡無徵處故。彼亂臣賊子。任肆惡於君父期一死。
J25nB164_p0280a02║  幾於淪滅便同聖人之樂。豈不便宜。何貴學為也。孔
J25nB164_p0280a03║  子云。遊魂為變。此正謂死而不亡者。輪迴報應之理
J25nB164_p0280a04║  昭然也。而世人不察。淪為斷滅。膚見如此。深為可笑。
J25nB164_p0280a05║  客曰。本是一幻夢。卻如說幻說。與人添出許多知見
J25nB164_p0280a06║  來也。如我則不信夢。曰。在汝為不信。是夢有乎。曰。有
J25nB164_p0280a07║  無都不信。曰。有無都不信。是汝不信。非關夢有無也。
J25nB164_p0280a08║  而由汝不信。必欲使盡天下人。皆無夢可乎。此義譬
J25nB164_p0280a09║  如孩稚。自閉其目而怪日月無光。若言雖有而為幻。
J25nB164_p0280a10║  則幻本自幻也。非幻而幻也。然幻幻元幻。非假幻而
J25nB164_p0280a11║  後幻。幻性不有不可作無。幻性不無。不可作有。故幻
J25nB164_p0280a12║  幻幻也。非幻幻幻幻也。有無且置。即以目前言之。凡
J25nB164_p0280a13║  有晝必有夜。有寤必有寐。胡為不信。君不信者。不信
J25nB164_p0280a14║  有晝作夜寐等事乎。不信有天地日月乎。不信有四
J25nB164_p0280a15║  時行。百物生乎。不信有父母兄弟六親乎。穿衣吃飯
J25nB164_p0280a16║  亦不信有乎。自家一箇身心。塊然行宇宙問。亦不信
J25nB164_p0280a17║  乎。且此等事業。森然在目。朝朝夕夕。日用所為去。不
J25nB164_p0280a18║  得一毛。若果不信此等皆有之。則不信亦得矣。苟離
J25nB164_p0280a19║  不得則覺與夢必然有之。烏得不信。如云穿衣吃飯。
J25nB164_p0280a20║  一切都不信。則與土木瓦石無異也。何來對我語夢。
J25nB164_p0280a21║  客不能加對而退。
J25nB164_p0280a22║ 問。當持何念於生死長夜中。不被夢寐所惑。 答。若悟
J25nB164_p0280a23║  我心無我。一切如夢。無一真實。即不被其惑。以如夢
J25nB164_p0280a24║  解脫心。十二時中觀照。妄念不起即得也。
J25nB164_p0280a25║ 問。四生六道遞。相致夢何也。 答。從因緣所生。一切眾
J25nB164_p0280a26║  生從無始以來。皆有父母六親。自受識捨識後。改形
J25nB164_p0280a27║  易報。人死為畜。畜死為人。不復相知。以熟習因緣故
J25nB164_p0280b01║  相致夢。蓋夢為神遊。能見先世後因。而無障礙。
J25nB164_p0280b02║ 問。所言六道互能入夢。但能託夢于人者。神人也人
J25nB164_p0280b03║ 尚不能致夢。況畜生乎。 答。凡有生。必有神神者。無有
J25nB164_p0280b04║  不交通之理。且無論六道。即如畜生致夢人者亦多。
J25nB164_p0280b05║  如宋元君之靈龜。梁武帝之牲豕。蛇啣珠而感夢。鳥
J25nB164_p0280b06║  披素以求解。奚謂不能。
J25nB164_p0280b07║ 問。古人謂萬物之中。惟人最靈此靈知之性。畜生得
J25nB164_p0280b08║ 之偏。人得之正。今能相致夢。又言人死為畜。畜死為
J25nB164_p0280b09║ 人。則無偏正之說也。 答。天上天下。四生六道。有情無
J25nB164_p0280b10║  情皆具此靈知性。只為業習。有輕重故。所感之報亦
J25nB164_p0280b11║  不等。俱一性所生也。何言有偏正耶。且佛說十類三
J25nB164_p0280b12║  途。人為十類中之一也。十類者。謂天。龍。夜叉。乾闥婆。
J25nB164_p0280b13║  阿修羅。迦樓羅。緊那羅。摩[日*侯]羅伽。人。非人。此數種類
J25nB164_p0280b14║  各各有王臣眷屬。各各飲食男女。依報正報。苦樂等
J25nB164_p0280b15║  事。與人無別。若以福壽快樂論之。則吾人不如彼者
J25nB164_p0280b16║  猶多彼具神通光明。飛行自在。壽命萬歲。衣食自然。
J25nB164_p0280b17║  此之種類得正耶。偏耶。人死為畜。畜死為人。是彼眾
J25nB164_p0280b18║  生。由妄習故。迷失本明。隨業灣環。受諸苦報。畜業滿
J25nB164_p0280b19║  而成人。人業重而作畜。如人被罪然。罪畢則脫。無一
J25nB164_p0280b20║  定之人。亦無一定之畜。且死此生彼之法。如人乘車。
J25nB164_p0280b21║  下一就一。又如行客。寄宿旅亭。天明即速裝前途。無
J25nB164_p0280b22║  久住理。是故畜生與人。皆報之優劣也。非謂性地得
J25nB164_p0280b23║  偏得正。
J25nB164_p0280b24║ 問。諸法皆因緣所生。夢亦是因緣否。 答。若無因緣。即
J25nB164_p0280b25║  不成夢。然夢有多種。緣晝所作見之于夜。緣識。神。緣
J25nB164_p0280b26║  心思。緣意想。緣五蘊六入。十二處。十八界二十五有。
J25nB164_p0280b27║  皆是夢緣。
J25nB164_p0280c01║ 問。夢有幾種。 答。惟二種為根。其餘皆是分枝列派所
J25nB164_p0280c02║  成。 問。云何是二種。 答。夢時夢。醒時夢。
J25nB164_p0280c03║ 問。睡著不做時。主人在甚麼處。 曰。還是做夢。只是迷
J25nB164_p0280c04║  之太重耳。所以昏昏惚惚。不能明了。曰。若是做夢。何
J25nB164_p0280c05║  不與醒時夢時同。蓋醒時。主人在醒時知。夢時在夢
J25nB164_p0280c06║  中覺。睡著不作夢。何以懵然不辨耶。或曰此亦迷也。
J25nB164_p0280c07║  若素有守持者。決不至此。曰意識尚不分。守持個甚
J25nB164_p0280c08║  麼。其人無對。余曰。睡著不作夢。與忽然睡著不由我
J25nB164_p0280c09║  同是一機軸。蓋神機轉功處。不容心意守持耳。全在
J25nB164_p0280c10║  妙悟。悟則自知。不消問人。
J25nB164_p0280c11║ 問。生與死皆是一夢。未至生死之時。亦有夢。云何夢
J25nB164_p0280c12║ 中去又復來。至於死時此識何以一去。即不回。 答。業
J25nB164_p0280c13║  未滿故。識不盡去。所以去了又來。若業已滿。別報一
J25nB164_p0280c14║  身。識移彼身。而不來此(如人)住屋。屋若不壞。此人雖遠
J25nB164_p0280c15║  涉近遊還來歸家。屋壞則別尋屋住。不來歸也。此理
J25nB164_p0280c16║  亦然。
J25nB164_p0280c17║ 問。以何因緣。能感後有。 答。佛說有三因。無明未斷故。
J25nB164_p0280c18║  愛未棄故。業未息故。能感後有。所以者何。業為良田。
J25nB164_p0280c19║  識為種子愛為溉灌。無名無智。無了無見之所覆蔽。
J25nB164_p0280c20║  識便安住。
J25nB164_p0280c21║ 問。人謂凡受胎時。便是氣血。無神識入中。識在臨出
J25nB164_p0280c22║ 胎時[囗@力]地一聲。始命之耳。其理何如。 答。若無神識則
J25nB164_p0280c23║  彼竭羅蘭。遏蒲曇。成死物也。何以成胎。而能運動生
J25nB164_p0280c24║  長乎。[囗@力]地一聲始來者。乃外道邪因論。喻如穀種。若
J25nB164_p0280c25║  無穀性在中。則出地時便麻麥也。經云。有福眾生處
J25nB164_p0280c26║  胎。其樂或如天上。或如人間其母安隱。夢寐吉祥。無
J25nB164_p0280c27║  福者在胎。如受沸湯寒冰地獄。菩薩人住胎。如居淨
J25nB164_p0281a01║  土。佛世尊住胎。胎中悉能容受諸天神王所奉宮殿。
J25nB164_p0281a02║  為諸菩薩。說無量法門。成熟無量眾生。摩耶夫人謂。
J25nB164_p0281a03║  我此腹中。悉能容受三千大千世界。而不迫礙。言[囗@力]
J25nB164_p0281a04║  地一聲。始受識者。有是理乎。或者謂。識有去後來先
J25nB164_p0281a05║  作主翁之說。有前主者。有後主者。其理或然。若謂後
J25nB164_p0281a06║  附者。真無因也。
J25nB164_p0281a07║ 問。中有形狀如何。 答。如想夢者。因晝所想。見之於夢。
J25nB164_p0281a08║  彼于無形中。見諸形狀。中有之身。亦復如是。當生地
J25nB164_p0281a09║  獄者。彼中有身。即如地獄。乃至天道人道。皆然。又若
J25nB164_p0281a10║  以人道生天者。其頭向上。若生地獄餓鬼中者向下。
J25nB164_p0281a11║  若畜生中生畜者。如鳥橫飛。
J25nB164_p0281a12║ 問。論中謂頂聖眼生天。人心餓鬼腹之語。言人之捨
J25nB164_p0281a13║ 識之際。熱向某處。即生某道之義是乎。 答。若論識。則
J25nB164_p0281a14║  不求諸孔而出。但熱向者。乃眾生善惡業緣所感故。
J25nB164_p0281a15║  捨識之時。神從彼出。有是義耳。
J25nB164_p0281a16║ 客問。道家專以神自頂出。使臨終之人。端坐拱神是
J25nB164_p0281a17║ 乎。 答。鄧隱峰禪師。臨終倒卓而化。其神入地耶。客無
J25nB164_p0281a18║  對。予曰。只要見得真。用得熟。則逆順皆自在。豈可任
J25nB164_p0281a19║  定頂門為事耶。
J25nB164_p0281a20║ 問。圓澤見汲婦而托胎。未死之身。如何先有坐胎者。
J25nB164_p0281a21║ 非是偷胎奪舍乎。曰若言奪舍。則自不謂此孕懷三
J25nB164_p0281a22║ 年等我也。問若然甚麼在中作主。曰。因緣也。識神也。
J25nB164_p0281a23║ 曰他身未死。豈有識神入彼中乎。曰。識有去後來先
J25nB164_p0281a24║ 作主翁。若非彼之因。則不先知也。曰。如是則一身有
J25nB164_p0281a25║ 二主矣。誰先誰後。 答。經云。三界惟心。萬法惟識。爭說
J25nB164_p0281a26║  得身在身亡。識在不在。二主三主。
J25nB164_p0281a27║ 問。修行人臨終不得力何也。 答。若真正修行者。臨終
J25nB164_p0281b01║  永有不得力之理。只恐認影子做活計。與夫力量有
J25nB164_p0281b02║  所不充耳。然非具道眼者。莫能窺其涯涘有身即有
J25nB164_p0281b03║  苦。豈可以呻吟疾病為不得道哉。然則何以辯之。曰。
J25nB164_p0281b04║  病則病。死則死。在不亂耳。然則以不亂為得道可乎
J25nB164_p0281b05║  曰。亦未必然。予嘗見一屠人。臨終分付家事。別妻孥
J25nB164_p0281b06║  而逝。故古德有。云老僧後來自縊而死。所謂非道眼
J25nB164_p0281b07║  莫能窺其涯涘。
J25nB164_p0281b08║ 問。夢是佛法不。 答。夢即佛法。 問。經中雖說夢。只將以
J25nB164_p0281b09║ 喻法。使人明了。今言即夢是法。全以虛幻不實之理
J25nB164_p0281b10║ 以為佛法可乎。 答。經云。念念中。以夢自在法門。開悟
J25nB164_p0281b11║  世界海微塵數眾生。豈不是夢即法乎。以執著目前
J25nB164_p0281b12║  境界為實故。以夢為虛幻。殊不知。目前有為之物。全
J25nB164_p0281b13║  體不實。而夢者。當體覺性也。豈可反謂虛妄不實乎。
J25nB164_p0281b14║ 問。夢中多另是一山川者何耶。 答。心性無依。世界廣
J25nB164_p0281b15║  大夢中無形質室礙。隨其去來。故從來不到處到之。
J25nB164_p0281b16║  不見之境見之。 問。夢又多是舊景界者何故。 答。良由
J25nB164_p0281b17║  貪著目前。念念不捨故。神識結縛此中。不能遠離耳。
J25nB164_p0281b18║ 問。夢既佛法如何修持。 答。大慧教人。先以目前景界
J25nB164_p0281b19║  都作夢觀。然後以夢中光景。移來覺時。如此會得。自
J25nB164_p0281b20║  然夢覺恒一。
J25nB164_p0281b21║ 問。一切是夢。則地獄天宮亦夢也。善趣惡趣亦夢也。
J25nB164_p0281b22║ 心與識法亦夢也。云何眾生於舍識受識之際。不知
J25nB164_p0281b23║ 不覺。被所流轉。雖入於地獄天堂。亦不能自主者何
J25nB164_p0281b24║ 也。 答。愛欲所醉。業力所牽。顛倒所迷。如醉酒人。酒力
J25nB164_p0281b25║  所持。不知為醉。既不知是醉。亦不知為醒。長夜昏迷
J25nB164_p0281b26║  不覺爾。
J25nB164_p0281b27║ 問。經言。此三千大千世界。咸釋迦所化之土。而中何
J25nB164_p0281c01║ 亦有非佛所化者。如西域之六師。此方之孔老。及諸
J25nB164_p0281c02║ 子皆不秉佛教。 答。有二義。一者謂法久成弊。附佛法
J25nB164_p0281c03║  而各成異見。二者謂隨方設教。化儀不同。諸大聖人。
J25nB164_p0281c04║  殊形異相。真俗雙融。而度眾生。論曰。太昊乃應身大
J25nB164_p0281c05║  士。仲尼即儒童菩薩。皆佛化儀也。
J25nB164_p0281c06║ 問。佛及老子。皆有神通。云何堯舜周孔。不具神通。 答。
J25nB164_p0281c07║  堯舜周孔。乃應化聖人。隨此方機宜。故神通雖有而
J25nB164_p0281c08║  不論。非不具也。當時舜若無神通。被象填於井而不
J25nB164_p0281c09║  能出。孔子若無神通。秦始皇伐塚而不豫知之。蓋神
J25nB164_p0281c10║  通乃聖賢之餘事耳。龍鬼妖魅皆悉具之。佛法中。只
J25nB164_p0281c11║  尚義勝。不貴神通。
J25nB164_p0281c12║ 問。夢是何物作用。 答。黃櫱云。一切眾生。意緣走作於
J25nB164_p0281c13║  六道。以天身入人身。地獄身入餘身亦爾。又如捨人
J25nB164_p0281c14║  屋入畜屋。於畜屋入人屋亦爾。生時性亦不來。死時
J25nB164_p0281c15║  性亦不去。皆虛妄想相之所流轉耳。
J25nB164_p0281c16║
J25nB164_p0281c17║
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J25nB164_p0281c26║
J25nB164_p0281c27║
J25nB164_p0282a01║     紀業
J25nB164_p0282a02║ 予初參禪時。用功甚銳。一夕忽夢于幽澗中。乘最大
J25nB164_p0282a03║ 白象出平川。後有百十人。各執長鎗利器刺吾。但其
J25nB164_p0282a04║ 象高大。不知幾十丈。彼惟至膝耳。竟不能奈何。後至
J25nB164_p0282a05║ 一門廣博無表。予乘象入。彼皆齊門而退。入已不知
J25nB164_p0282a06║ 象之為我。我之為象。非覺非夢而醒。
J25nB164_p0282a07║ 予作此夢語。未及半而是夕稍倦就枕寢。恍惚間。夢
J25nB164_p0282a08║ 遊一處。若渚宮仙境然。有小村落。景物甚麗。四顧不
J25nB164_p0282a09║ 見人。惟一病夫圍爐而坐。貌甚憔悴。若忍饑寒之狀。
J25nB164_p0282a10║ 予憐之就坐與語。復與食。其人不納。有傲然不忿之
J25nB164_p0282a11║ 貌。倏忽翻然成一壯士。與人相歐而勝。或聞傍語曰。
J25nB164_p0282a12║ 此人仙都客也。因赴龍王請及此。這愚夫不料其力。
J25nB164_p0282a13║ 與爭乃敗。須臾又見一王者至。從者極多。壯士復若
J25nB164_p0282a14║ 大臣然輔於左右。王後又不知所之。時予在夢中。亦
J25nB164_p0282a15║ 知其為夢也。攜拄杖而往。又見其人獨坐於水濱巖
J25nB164_p0282a16║ 穴之下。若羽士形。欠身要予同坐。乃問曰。欲與師少
J25nB164_p0282a17║ 論夢意得否。予曰。喏。若然師立義。曰。我與公俱在夢
J25nB164_p0282a18║ 中也。就以夢為題。其人聯出數聯對。意以屈予。予答
J25nB164_p0282a19║ 之無滯。皆徵夢語。也。然不復記。最後曰。師出我對。予
J25nB164_p0282a20║ 曰。公立義。曰。就以師所坐石磴為題。是夢不是夢速
J25nB164_p0282a21║ 道速道。予應聲曰。是夢不是夢。于無有無中。一點精
J25nB164_p0282a22║ 靈出神出鬼。其人良久。不能答而退。
J25nB164_p0282a23║ 予童時。語音謇澀不明。有老尊宿。激勸禮觀世音菩
J25nB164_p0282a24║ 薩。從教虔禮三載。夢一人報云。接娘娘。接娘娘。二童
J25nB164_p0282a25║ 女執香花。于白衣婦人前。有若將軍者擎方蓋于上。
J25nB164_p0282a26║ 入堂坐已。授一六方。沉香色小盒與予。其內有藥三
J25nB164_p0282a27║ 丸。皆六稜而鬱金色。予初嘗一丸。始及唇齒通身如
J25nB164_p0282b01║ 灌酥酪。其香味遠徹。非世所有。覺已毛孔發香。精唾
J25nB164_p0282b02║ 如蜜。自後發言。無瘖塞之患也。菩薩如此靈應。故書
J25nB164_p0282b03║ 以記之。
J25nB164_p0282b04║ 予生來多病。病中作夢。多是平昔作事忽慢。不加檢
J25nB164_p0282b05║ 點去處。有神人持一方簿云。此是錄誦經雜念者罪
J25nB164_p0282b06║ 過。余接已檢之。果書誦經攙雜俗念人等姓字。并罪
J25nB164_p0282b07║ 過也。然予亦在末篇。讀已甚凜然。其人謂予曰。若一
J25nB164_p0282b08║ 卷經。攙雜兩箇念頭。試思這一生來。所誦經。皆攙雜
J25nB164_p0282b09║ 多少念頭。忽然夢醒。汗流浹背。至此誦經。必務至誠
J25nB164_p0282b10║ 不妄矣。
J25nB164_p0282b11║ 予嘗有慳習。自為僧。雖不作院主長老。不蓄利養財
J25nB164_p0282b12║ 物。然微細習氣。不覺不知處。奚無誤犯。忽夢遊曠野
J25nB164_p0282b13║ 處。其地多荊棘黑石。見數十人。形貌醜惡。臥身于糞
J25nB164_p0282b14║ 壞中。大半有相識者。一人高叫曰。我因罪入此久矣
J25nB164_p0282b15║ 師可為我寄一信。予曰。汝家何處。曰。我與師同鄉。住
J25nB164_p0282b16║ 在施家庄。夢覺已。自思曰。此非餓鬼乎。與我同鄉。則
J25nB164_p0282b17║ 皆人也。住施家庄。則不布施而生彼中也。自此發破
J25nB164_p0282b18║ 慳習心。
J25nB164_p0282b19║ 如禪人有弟。數詢予出家。然斯人氣度。非沙門種也。
J25nB164_p0282b20║ 予遮之以在家吃齋念佛。即出家也。不必在剃頭。而
J25nB164_p0282b21║ 禪人以為不然。云。和尚發願。度盡眾生。何為此人。而
J25nB164_p0282b22║ 閉卻願門耶。遂度。是夜其人。自夢有三人。立於殿堂
J25nB164_p0282b23║ 相謂云。又出家一人也。此人沒一點善根。怎麼吃得
J25nB164_p0282b24║ 常住。一人云。不消。我不與他吃便了。乃以鍼逆刺其
J25nB164_p0282b25║ 咽。次日果患疾。腹饑不下食。自說其夢。回俗則疾愈。
J25nB164_p0282b26║ 入則復作。又一人求度。入行者寮習彌陀經至七重
J25nB164_p0282b27║ 行樹處。夢有赤髮者。以硃筆打一乂。自後其人。盡日
J25nB164_p0282c01║ 不能記一偈而止。
J25nB164_p0282c02║ 予嘗以怕死作念。忽夜夢將死。前有數十僧曰。某師
J25nB164_p0282c03║ 不在。望和尚待一日。予問曰。今日是甚麼日。曰十四
J25nB164_p0282c04║ 其次日眾又集。身坐禪几。一足橫跏。一足垂下。漸覺
J25nB164_p0282c05║ 其身。自下冷上。見見麻木。因眾苦。索作辭世偈。予舉
J25nB164_p0282c06║ 筆云。諸法從心生。是故說因緣。因緣無所得。故說心
J25nB164_p0282c07║ 如幻。遂有一人手執玉瓶曰。此是甘露。食之不迷。予
J25nB164_p0282c08║ 抗聲曰。以何迷我。自覺彼中氣絕。此處夢回。其間光
J25nB164_p0282c09║ 景。古木叢巖。大寺在中。寺下即大路。路下有小菴。宛
J25nB164_p0282c10║ 然在目。是何說耶。或謂是過去事。或云未來。予曰。非
J25nB164_p0282c11║ 也。因我有待心故。有待事來惑我。
J25nB164_p0282c12║ 姚州了然公。予初會時長者也。純誠好學。問狗子因
J25nB164_p0282c13║ 緣稍有省。再三來列名為弟子。予謝而不允。負笈雞
J25nB164_p0282c14║ 山。從遍和尚雉髮。既而派列子上。每見必推尊。公避
J25nB164_p0282c15║ 遜不已。禮謝而言曰。今生不克執中瓶於和尚座下
J25nB164_p0282c16║ 矣。願盡此朽骨。作栽松道者故事。由是攜闊。一月後
J25nB164_p0282c17║ 聞公訃至。先一夜夢公遊西南城郭有人。曰。久候了
J25nB164_p0282c18║ 然師。到此赴齋。不期一到。即去松陰法會。此不知何
J25nB164_p0282c19║ 說也。記之以待後云。
J25nB164_p0282c20║ 予於病中夢偕數人行。漸漸至窮巖削壁。仰上視之。
J25nB164_p0282c21║ 不知幾萬丈。於下亦然。四面皆無路。偶見一橋大如
J25nB164_p0282c22║ 繩。架於大山之巔。下面波濤沸湧萬狀。同伴咸懼而
J25nB164_p0282c23║ 推予前。予忻然過至半。忽見山連橋澗一時播動。吾
J25nB164_p0282c24║ 亦忽生憂懼。尋覺曰。何有是幻妄之境忽然夢回。還
J25nB164_p0282c25║ 坐舊榻。然惑不盡之所致也。
J25nB164_p0282c26║ 夢中見書。名曰源流所載有老僧。見赤蠖蟲死。為誦
J25nB164_p0282c27║ 觀音咒。云咄咄咄咄。項而見其蟲。作人形入夢謝僧
J25nB164_p0283a01║ 云。某已轉為五臺山火頭四十年。言畢沖霄而去。夢
J25nB164_p0283a02║ 中見蟲為人。蟲謝僧于夢。歷歷如鏡像水月。重重分
J25nB164_p0283a03║ 明。予與老僧。似非為兩人。復見其書。末有云。佛法靈
J25nB164_p0283a04║ 應。上度三界。下救四生。惟其心肯。無不從願。
J25nB164_p0283a05║ 予姊為尼號覺妙。既亡矣。予因疾不能往。但存心焉。
J25nB164_p0283a06║ 醫者治藥。用少許酒為引。一夕夢曰。爾欲為功德。何
J25nB164_p0283a07║ 遽忘戒乎。自思己行無虧或藥引一事耳。從是誓志。
J25nB164_p0283a08║ 凡服藥。寧死不用犯戒引子然亦見覺妙。生平真實。
J25nB164_p0283a09║ 于淨土一念誠切堅久。故有此感嗚呼。為僧者。于戒
J25nB164_p0283a10║ 得不謹乎。
J25nB164_p0283a11║ 天啟初。予住水雲。嘗蓄一雞司晨。每齝食。則以佛號
J25nB164_p0283a12║ 呼之。雖遠必至。見僧誦經坐禪。經行論道。則環立左
J25nB164_p0283a13║ 右而聽。喈喈作聲。若有所解者。時余有妙峰之役相
J25nB164_p0283a14║ 去數年。一日復過其地。眾僧迎余。雞亦隨至啄啄有
J25nB164_p0283a15║ 言。如親故相適者。及予禮佛。還環遶之。侍者以杖逐
J25nB164_p0283a16║ 而不去。予遽止之曰。彼必有意。何用爾驅。時有客至
J25nB164_p0283a17║ 予對客坐。雞忽近其前。大鼓兩翼。鳴一聲而化。尸亦
J25nB164_p0283a18║ 不踣。眾大異之曰。雞亦有是哉。是日予止不行。以亡
J25nB164_p0283a19║ 僧例送之。及過妙峰。守菴僧傳言。雞塚生靈芝大如
J25nB164_p0283a20║ 盤。有異色。未幾復夢謝云已生淨土矣。
J25nB164_p0283a21║ 予生來業重。咸蒙 聖賢默祐故得消其瘖謇。除其
J25nB164_p0283a22║ 夙障。今稍識字。明經理者。皆所賜之力也故以八大
J25nB164_p0283a23║ 菩薩為依仗。有盡於來劫。誓度眾生之願。一夕因夢
J25nB164_p0283a24║ 坐於次諸聖形儀整肅。動止安庠。不自得而稱也。然
J25nB164_p0283a25║ 予雖坐其次。而諸聖自相語言。予皆不聞因啟曰既
J25nB164_p0283a26║ 值聖座何以使我。即斷煩惱。而獲聖果乎。有二聖以
J25nB164_p0283a27║ 目顧我而微笑。餘皆默然。遂恍焉夢覺。
J25nB164_p0283b01║ 姚安知府李公。諱自蕃初遊妙峰。見奇巒疊秀。林木
J25nB164_p0283b02║ 森陰。乃喜之曰。真佛國仙都也。及問予出世旨。大有
J25nB164_p0283b03║ 歸嚮未幾公疾作。邀予歸公署。謂曰。一生為人。全無
J25nB164_p0283b04║ 半點著落。今幸逢師。得霑法誨。若此病不起。願為山
J25nB164_p0283b05║ 門護法。予曰。公生平剛正嫉惡鋤強。護法固是常分。
J25nB164_p0283b06║ 但世間如幻。生綠如風。勿作此念。宜善安隱。俄而公
J25nB164_p0283b07║ 卒。寺僧數夢。李知府來謁。入佛殿指揮眾事。遂立位
J25nB164_p0283b08║ 事之。響應如生。
J25nB164_p0283b09║ 崇禎辛未庭午妙峰雷電大作。水勢滔天。山嶽為
J25nB164_p0283b10║ 之撼動。一眾驚駭。時洪眾禪人。持缽杖立予前。子問
J25nB164_p0283b11║ 奚為曰。龍作孽耳。予打一掌曰。你見甚麼須臾水沒
J25nB164_p0283b12║ 几案。予端坐不顧至瞑雨霽。前後五十里壞山拔木。
J25nB164_p0283b13║ 不可甚計然唯寺宇及予之靜室毫無損焉。眾異之。
J25nB164_p0283b14║ 是夜夢一王者乘空而至。為子求書。書曰。善德祠。又
J25nB164_p0283b15║ 夢一老姬。引女子。形儀妖冶。將習近人。予呵之曰業
J25nB164_p0283b16║ 障。汝前生作孽。今尚如此當斷汝頭。言畢乎中忽有
J25nB164_p0283b17║ 一劍。而老姬與女子咸跪於前。因為授戒。而去。自此
J25nB164_p0283b18║ 境物清晏。無復擾焉。
J25nB164_p0283b19║ 金陵友人。邀予遊天童。然余雖聞天童久矣。初不願
J25nB164_p0283b20║ 見。友人強以同行。一夕夢與天童老人。并一童子共
J25nB164_p0283b21║ 舟。游於永深之池。舟疾如風。忽過一樓。瞬夕百里。又
J25nB164_p0283b22║ 夢授一錫瓶。插兩蓮花。光色耀人。下有無數小花。及
J25nB164_p0283b23║ 至天童。景色人物。宛如夢中無異。
J25nB164_p0283b24║ 予遊天台日。夜宿餘杭。夢一偉男子訴云。弟子因貪
J25nB164_p0283b25║ 慾過分。行於猥褻。今報以醜形。乞師懺悔。言已慘然
J25nB164_p0283b26║ 泣淚。走入大石間。見有黑繩。縛此人於石上前後火
J25nB164_p0283b27║ 燒。覺已大異。明日入城。見錢塘門一人。陰藏大過於
J25nB164_p0283c01║ 身。去住為之妨礙。觀之則彷彿夢中人也因憶夢事。
J25nB164_p0283c02║ 乃語之曰。汝前身以愛形故。今感此形。今以厭形故。
J25nB164_p0283c03║ 乃脫此形。前後皆心也。心何所之。其人大悅。以首觸
J25nB164_p0283c04║ 地。予亦捨去。數日再過此地。聞其人斃矣。
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