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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十三冊 No. B122《醒世錄》
J23nB122_p0133c01║  醒世卷六目錄(遷流世諦。使人知懺罪由己不由人)
J23nB122_p0133c02║ 敬塔篇(引證 感福 旋遶 故塔 感應緣(九驗))
J23nB122_p0133c03║  禮佛部(感應緣(九驗))
J23nB122_p0133c04║ 舍利篇(引證 分法 感福 感應緣(六驗))
J23nB122_p0133c05║ 供養篇(引證)
J23nB122_p0133c06║ 受請篇(施食 食時 施福 感應緣(三驗))
J23nB122_p0133c07║ 輪王篇(育王)
J23nB122_p0133c08║ 君臣篇(王過 王業 王都)
J23nB122_p0133c09║ 納諫篇(引證)
J23nB122_p0133c10║ 審察篇(感應緣(一驗))
J23nB122_p0133c11║ 思慎篇(慎過 感應緣(三驗))
J23nB122_p0133c12║ 儉約篇(感應緣(二驗))
J23nB122_p0133c13║ 懲過篇(引證 感應緣(一驗))
J23nB122_p0133c14║ 和順篇(和國)
J23nB122_p0133c15║ 誡勗篇(誡馬 雜誡部 感應緣(一驗))
J23nB122_p0133c16║ 忠孝篇(引證 睒子 業因 感應緣(七驗) 不孝 感應緣(一驗))
J23nB122_p0133c17║ 報恩篇(引證 感應緣(二驗))
J23nB122_p0133c18║ 善友篇(引證 擇交 引證 感應緣(一驗))
J23nB122_p0133c19║
J23nB122_p0133c20║
J23nB122_p0133c21║
J23nB122_p0133c22║
J23nB122_p0133c23║
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J23nB122_p0133c27║
J23nB122_p0134a01║醒世錄卷六
J23nB122_p0134a02║    武原居士徐昌治覲周 編輯
J23nB122_p0134a03║    金粟寺住持行元百癡 校閱
J23nB122_p0134a04║  敬塔篇   引證
J23nB122_p0134a05║觀佛三昧經云。佛留影石室。在那乾呵羅國。毒龍池側。
J23nB122_p0134a06║佛坐龍石室窟中。為龍作十八變。踊身入石。猶如明鏡
J23nB122_p0134a07║在於石內。映現於外。諸天百千供養佛。佛影亦說法。又
J23nB122_p0134a08║集經云。忉利天城東。照明園中。有佛髮塔。城西歡喜園
J23nB122_p0134a09║中。有佛缽塔。城北駕御園中。有佛牙塔。又育王傳云。王
J23nB122_p0134a10║得信心。問道人曰。我從來殺害不必以理。今修何善。得
J23nB122_p0134a11║免斯殃。答曰唯有起塔。供養眾僧。救諸徒囚。賑濟貧乏。
J23nB122_p0134a12║王曰何處可起塔。道人即以神力。左手掩日光。作八萬
J23nB122_p0134a13║四千道散照閻浮提。所照之處。皆可起塔。時王欲建舍
J23nB122_p0134a14║利。將四部兵眾。至王舍城。取阿闍世王佛塔中舍利。還
J23nB122_p0134a15║復修治此塔。便取七佛塔中舍利。時王取八萬四千金
J23nB122_p0134a16║銀琉璃玻璃筐。盛佛舍利。又作八萬四千寶瓶。以盛此
J23nB122_p0134a17║筐。又作無量百千旛幢傘蓋。使諸鬼神。各持舍利供養
J23nB122_p0134a18║之具。敕諸鬼神於閻浮提。至於海際。城邑聚落。滿一億
J23nB122_p0134a19║家者。為世尊立塔。
J23nB122_p0134a20║   感福部
J23nB122_p0134a21║又涅槃經云。若於佛法僧供養一香燈。乃至獻一華。則
J23nB122_p0134a22║生不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧地。造像塔如母指。常
J23nB122_p0134a23║生歡喜心。亦生不動國。此即淨土嘗嚴。不為三災所動
J23nB122_p0134a24║也。佛告阿難。昔迦葉佛入涅槃後。有迦翅王。收其舍利。
J23nB122_p0134a25║造四寶塔。時有長者見豎塔棖。心生隨喜。持一金錢。安
J23nB122_p0134a26║著塔下。發願而去。緣是功德。不墮惡道。天上人中。常有
J23nB122_p0134a27║金錢。受福快樂。
J23nB122_p0134b01║   旋遶部
J23nB122_p0134b02║賢者五戒經云。旋塔三匝者。表敬三尊。一佛二法三僧
J23nB122_p0134b03║亦念滅三毒。一貪二瞋三癡又三千威儀云。遶塔有五
J23nB122_p0134b04║事。一低頭視地。二不得踏蟲。三不得左右顧視。四不得
J23nB122_p0134b05║唾塔前地。五不得中住與人語。
J23nB122_p0134b06║   故塔部
J23nB122_p0134b07║又云。掃塔上有五事。一不得著履上。二不得背佛掃塔。
J23nB122_p0134b08║三不得取上善土持下棄。四不當下佛像上故華。五當
J23nB122_p0134b09║旦過澡手自持淨巾還拭佛像。又正法念經云。若有眾
J23nB122_p0134b10║生。淨心供養眾僧。掃如來塔。命終生意躁天。其身淨潔
J23nB122_p0134b11║猶如明鏡。若有眾生。見有佛塔。風雨所壞。若僧房舍。以
J23nB122_p0134b12║福德心。塗飾治補。復教他人。令治故塔。命終生白身天。
J23nB122_p0134b13║其身鮮白。入珊瑚林。諸天娛樂。又雜寶藏經云。若掃僧
J23nB122_p0134b14║房一閻浮提。不如掃佛塔一手掌。
J23nB122_p0134b15║又百緣經云。昔佛在世時。與諸比丘。到恒河邊。見一故
J23nB122_p0134b16║塔。毀落崩壞。比丘問佛。此是何塔。朽故乃爾。佛告比丘。
J23nB122_p0134b17║此賢劫中。波羅柰國。梵摩達王。正法治化。唯無子息。禱
J23nB122_p0134b18║祀諸神。時王國中。有一池水。生一蓮華。其華臺中。有一
J23nB122_p0134b19║童子。結跏趺坐。有三十二相。八十種好。口出優缽羅華
J23nB122_p0134b20║香。身諸毛孔。出栴檀香。王及妃后。見甚歡喜。即抱還宮。
J23nB122_p0134b21║養育漸大。隨其行處。蓮華承足。因名栴檀香。後悟非常。
J23nB122_p0134b22║成辟支佛。身昇虛空。作十八變。尋入涅槃。王收舍利。起
J23nB122_p0134b23║塔供養。是彼塔耳。比丘問佛。宿植何福。受斯果報。佛告
J23nB122_p0134b24║比丘。乃往過去拘樓孫佛時。有長者子。甚好淫色。見一
J23nB122_p0134b25║淫女。心生耽著。無財可與。遂至塔中。盜華與之。乃共夜
J23nB122_p0134b26║宿。曉即身體生其惡瘡。痛不可言。喚醫療治。醫占云須
J23nB122_p0134b27║牛頭栴檀。用塗瘡上。可得除愈。時長者子。即賣家宅。得
J23nB122_p0134c01║於金錢。滿六十萬。尋用買香。止得六兩。擬用塗瘡。心自
J23nB122_p0134c02║思惟。即語醫言。我今所患。乃是心痛。即持所買牛頭栴
J23nB122_p0134c03║檀。擣以為末。入其塔中。發誓願言。如來往昔。修諸苦行。
J23nB122_p0134c04║誓度眾生。隨其厄難。我今此身。隨一生數。唯願世尊慈
J23nB122_p0134c05║悲憐愍。除我此患。作是誓已。用香塗塔。以償華價。至心
J23nB122_p0134c06║供養。求哀懺悔。瘡尋得差。身諸毛孔。有栴檀香。緣是功
J23nB122_p0134c07║德。不墮惡道。天上人中。嘗受快樂。隨其行處。蓮華承足。
J23nB122_p0134c08║又雜寶藏經云。昔舍衛國中。有一長者。造立塔寺。後時
J23nB122_p0134c09║命終。生忉利天。其婦晝夜追憶夫故。愁憂苦惱。常掃治
J23nB122_p0134c10║夫所造塔寺。夫下觀見。即來婦所。問訊安慰。而語之言
J23nB122_p0134c11║汝憶我故。大憂愁耶。婦問是誰。夫尋答言。我是汝夫。以
J23nB122_p0134c12║作塔寺功德因緣。得生天上。見汝憶我修治塔寺。故來
J23nB122_p0134c13║汝所。婦言近我。夫即答言。人身臭穢。不復可近。汝復欲
J23nB122_p0134c14║得為我妻者。勤供佛僧修掃塔寺願生我天。若得生天。
J23nB122_p0134c15║我還當以汝為妻。婦用夫語。作諸功德。發願生天。其後
J23nB122_p0134c16║命終。得生天上。復為夫婦。夫婦相將。來至佛所。佛為說
J23nB122_p0134c17║法。夫婦並得須陀洹果。既得果已。還歸天上。又分別功
J23nB122_p0134c18║德云。昔舍衛城中。有夫婦二人。而無子息。夫婦精進。信
J23nB122_p0134c19║敬三寶。時婦早亡。由信敬故。生忉利天。以為天女。面首
J23nB122_p0134c20║端正天中少比。天女自念。我極端正。誰任我夫。便以天
J23nB122_p0134c21║眼觀見本夫。今已出家。勤掃塔廟。見其掃塔。必應生天。
J23nB122_p0134c22║天女尋下。光明照耀。住其夫前。比丘見已。問其因緣。天
J23nB122_p0134c23║女答曰我是君婦。今為天女。我觀天上。無任我夫。見君
J23nB122_p0134c24║精進。嘗勤掃塔。必應生天。若得生天。願同一處。還為我
J23nB122_p0134c25║夫。白意訖。還歸天上。時夫比丘。見此事已。從是以後。倍
J23nB122_p0134c26║加精進。修補塔廟。積功轉勝。應生第四兜率天上。天女
J23nB122_p0134c27║憶夫。復來語言。君福轉勝。應生兜率天。我今不復得君
J23nB122_p0135a01║為夫。語訖還去。比丘聞已。倍更精進。遂獲得阿羅漢果。
J23nB122_p0135a02║三明六通具八解脫。
J23nB122_p0135a03║   感應緣(九驗)
J23nB122_p0135a04║晉太康二年。有并州離石人劉薩訶。忽於中夜。聞土下
J23nB122_p0135a05║鐘聲。即遷記其處刺木為剎。三日間。忽有寶塔。及舍利。
J23nB122_p0135a06║從地涌出靈塔相狀青色。似石非石。高一尺四寸。方七
J23nB122_p0135a07║寸。五層露槃。似西域于闐所造。面開窗子。四周天全。中
J23nB122_p0135a08║懸銅磬。遶塔身上並是諸佛菩薩。金剛聖僧。雜類等像。
J23nB122_p0135a09║狀極微細。瞬目注睛。乃有百千像現。面目手足。咸具(備焉)。
J23nB122_p0135a10║武德七年日嚴寺廢。僧徒散配。其舍利塔。無人守護。時
J23nB122_p0135a11║有道宣律師。門徒十人配住西市。南長壽坊。崇義寺。乃
J23nB122_p0135a12║發掘塔下。得舍利三枚。白色光明。大如黍米。并瓜一枚。
J23nB122_p0135a13║少有黃色。并白髮數十。餘有雜寶琉璃古器等。總以大
J23nB122_p0135a14║銅函盛之。將至崇義寺。佛堂西南塔下。
J23nB122_p0135a15║周西京扶風縣。岐山南古塔。鄉曰鳳泉。周魏以前。寺名
J23nB122_p0135a16║阿育王。至顯慶四年九月內。有山僧智琮。慧辨能解咒
J23nB122_p0135a17║術。見追入內。語及育王塔事。年歲久遠。須假弘護。帝曰
J23nB122_p0135a18║豈非童子施土之育王耶。若近有之。則八萬四千之一
J23nB122_p0135a19║塔矣。能得舍利。深是善因。可前至塔所。七日行道。祈請
J23nB122_p0135a20║有瑞。乃可開發。即給錢五千貫。絹五千疋。以充供養。琮
J23nB122_p0135a21║與給使王長信等。於十月五日從京旦發。六日逼夜方
J23nB122_p0135a22║到。琮即入塔內。專精苦到。行道久之未驗。至十日三更。
J23nB122_p0135a23║乃臂上安炭火燒香。懍厲專注。忽聞塔內像下振裂之
J23nB122_p0135a24║聲。尋聲往觀。乃見瑞光流溢霏霏上涌。塔內三像。足下
J23nB122_p0135a25║各放光明。赤白綠色。旋遶而上。至於衒角。合成帳蓋。琮
J23nB122_p0135a26║大喜踊躍。乃睹塔內側塞僧徒。合掌而立。王長信等。同
J23nB122_p0135a27║睹瑞相。及旦看之。獲舍利一枚。殊大於粒。光明鮮潔。更
J23nB122_p0135b01║細尋視。又獲七粒。總置盤水。一枚獨轉遶。餘七粒各放
J23nB122_p0135b02║光明。炫燿人目。
J23nB122_p0135b03║隋益州郭下福感寺塔。本名大石。於貞觀年初。大地震
J23nB122_p0135b04║動。此塔搖颺。將欲摧倒。於時郭下無數人來。忽見四神
J23nB122_p0135b05║形如塔量各以背抵塔之四面。乍倚乍傾。率以免壞。觀
J23nB122_p0135b06║瑞道俗。歎未曾有。塔上露盤。由來小短。不稱塔形。有一
J23nB122_p0135b07║人極豪侈。多產業。見前露瑞。乃捨金三百兩。共諸信者。
J23nB122_p0135b08║更造露盤。既成香氣蓬勃。如雲騰涌。流芳城邑。七日(乃歇)。
J23nB122_p0135b09║幽州僧道嚴者姓李氏。形極奇偉。年一百五歲。獨住深
J23nB122_p0135b10║山。每年七日。來此塔上。盡力供養嚴怪其泉流。涌注無
J23nB122_p0135b11║聲。乃遣善水崑崙。入泉尋討。但見石柱羅列。不測其際。
J23nB122_p0135b12║中有寶塔可高三尺。獨立空中。四面水圍。凝然而住。竟
J23nB122_p0135b13║不至塔所。
J23nB122_p0135b14║隋懷州妙藥寺塔。在武陟縣西七里。見有五級白浮圖
J23nB122_p0135b15║塔。方可十五步。並是側石遍砌。
J23nB122_p0135b16║齊州臨濟縣東。有磚塔。云是誌公所營。四面石獸。擁從
J23nB122_p0135b17║驚人。
J23nB122_p0135b18║西域志云。罽賓國。廣崇佛教。其都城內。有寺名漢寺。昔
J23nB122_p0135b19║日漢使向彼。因立浮圖。以石搆成。高百尺。道俗虔恭。異
J23nB122_p0135b20║於殊常。寺中有佛頂骨亦有佛髮色青螺文以七寶裝
J23nB122_p0135b21║之。盛以金匣。王都城西北有王寺。寺內有釋迦菩薩。幼
J23nB122_p0135b22║年齔齒。長一寸。其西南有王梵寺。寺有金銅浮圖高白
J23nB122_p0135b23║尺。其浮圖中有舍利骨。每以六齋日。夜放光明。照燭遶
J23nB122_p0135b24║承露盤。至達曙。
J23nB122_p0135b25║西域乾陀羅城。東南七里。有雀離浮圖。乃是如來在世
J23nB122_p0135b26║之時。與諸弟子遊化此土。指城東曰。我入涅槃後。二百
J23nB122_p0135b27║年。有國王名迦尼色迦。在此處起浮圖。雀離浮圖南。五
J23nB122_p0135c01║十步。有一石塔。其形正直。高二丈。甚有神變。
J23nB122_p0135c02║   禮佛部    感應緣(九驗)
J23nB122_p0135c03║晉建元寺。建康太清里寺基。本宋元徽二年。宮人陳太
J23nB122_p0135c04║妃。造寺塔。舍利靈應相仍。每夕放光。
J23nB122_p0135c05║宋靈味寺。建康鍾山蔣林里。宋永初三年。沙門法意起
J23nB122_p0135c06║造。一夜忽聞怪石崩墜。聲振林薄。明旦履行。唯見清泉
J23nB122_p0135c07║湛然。因聚徒結字。號曰靈味。
J23nB122_p0135c08║漢平等寺。廣平武穆王懷。捨宅所立。寺門外有金像一
J23nB122_p0135c09║軀。高二丈八尺。相好端嚴。嘗有神異。
J23nB122_p0135c10║晉白塔寺。在秣陵二井里。晉升平中。有鳳凰集此地。因
J23nB122_p0135c11║名其處為鳳凰臺。
J23nB122_p0135c12║宋時朱齡石。使往遼東。還返失道。隨風汎海。一月餘。達
J23nB122_p0135c13║於一島。糧水俱竭。入島求泉。漸深登山。乃見一寺。堂宇
J23nB122_p0135c14║莊嚴。非所曾睹。僧告曰。此間去都。二十餘萬里。石等聞
J23nB122_p0135c15║之驚怖曰。若爾。何緣得達。僧曰自當相送。不勞致憂。又
J23nB122_p0135c16║問曰識杯度道人不。曰識之。便指壁上缽袋曰。此是彼
J23nB122_p0135c17║物。有小過。罰在人中。便取缽袋與石。并書一封。上為書
J23nB122_p0135c18║字。然不可識。曰可以書缽與之。令沙彌送。勿從來道此
J23nB122_p0135c19║有直路。疾至船所。須吏至海。沙彌以一竹杖著船頭。語
J23nB122_p0135c20║曰。但閉舫聽往。不勞目柁也。於是依言。但聞颼颼風中
J23nB122_p0135c21║聲。有竊視者。見船在空雲飛。奔於山林海上。數息間。遂
J23nB122_p0135c22║達楊都大桁。正見杯度。書自飛上度手。度驚曰。汝那得
J23nB122_p0135c23║蓬萊道人書。喚我歸耶。乃說由緣。又將缽與之。手捧缽
J23nB122_p0135c24║曰。吾不見此缽四千餘年。擲上入雲。下還接取。
J23nB122_p0135c25║鼓山東面上。東度小谷。又東北上。從石窟寺往。便是竹
J23nB122_p0135c26║林。崇峰造日。修竹干雲。重門洞開。複殿基列。門外東西
J23nB122_p0135c27║槽櫪。飾以金鋪。似有馬蹤而無繫者。
J23nB122_p0136a01║代州東南五臺山。古稱神仙之宅也。山方百里。極巉巖
J23nB122_p0136a02║崇峻。不生草木。唯松柏茂林經中文殊將五百仙人。往
J23nB122_p0136a03║清涼之山。即斯地也。地極巖寒多雪。號曰清涼。中臺最
J23nB122_p0136a04║高。去頂七百里。望如指掌。上有小石浮圖。石上人馬跡。
J23nB122_p0136a05║宛然如新。有大泉。名曰太華。清澄如鏡。有二浮圖夾。中
J23nB122_p0136a06║有文殊像。鐘聲香氣。無日不有。
J23nB122_p0136a07║終南山大奏嶺。竹林寺者。至貞觀初。採蜜人山行。聞有
J23nB122_p0136a08║鐘聲。尋而往至。寺舍二間。有人住處。傍大竹林。可有二
J23nB122_p0136a09║頃。其人斷二節竹以盛蜜可得五升許。
J23nB122_p0136a10║西域志云。烏萇國西南有檀特山。山中有寺。大有眾僧。
J23nB122_p0136a11║日日有驢運食。無控御者自來。留食還去。莫知所在。
J23nB122_p0136a12║  舍利篇   引證
J23nB122_p0136a13║舍利者。西域梵語。此云骨身。舍利有三種。一是骨舍利。
J23nB122_p0136a14║其色白也。二是髮舍利。其色黑也。三是肉舍利。其色(赤也)。
J23nB122_p0136a15║   分法部
J23nB122_p0136a16║如菩薩處胎經云。時八國王。共諍舍利。有一大臣。名優
J23nB122_p0136a17║波吉。諫八國王。何為興兵。共相征伐。爾時帝釋即現為
J23nB122_p0136a18║人。語王言。我等諸天。亦當有分。若共諍力。則有勝負。時
J23nB122_p0136a19║阿耨達龍王。文鄰龍王。伊那缽龍王。語八王言。我等亦
J23nB122_p0136a20║應有分。若不見與。力足相伏。時臣優波吉告言。諸君並
J23nB122_p0136a21║止。舍利宜分共之。何須見諍。即分為三分。一分與諸天。
J23nB122_p0136a22║一分與龍王。一分與八王。諸天得舍利。還於天上。起七
J23nB122_p0136a23║寶塔。龍得舍利。還於宮中起七寶塔。優波吉著甕舍利。
J23nB122_p0136a24║并甕亦起寶塔。灰及土。量得四十九斛。亦起四十九寶
J23nB122_p0136a25║塔。闍維處。亦起寶塔。高三十九仞。閻浮提中八舍利塔。
J23nB122_p0136a26║第九瓶塔。第十炭塔。
J23nB122_p0136a27║   感福部
J23nB122_p0136b01║如大悲經云。爾時世尊。告阿難。我滅度後。若有人供養
J23nB122_p0136b02║我之舍利。如芥子等。恭敬尊重。是人以此善根。一切皆
J23nB122_p0136b03║得涅槃。界盡涅槃際。若有造立形像塔廟。信心念佛功
J23nB122_p0136b04║德。乃至一華散於空中。是人以此善根。一切皆當得涅
J23nB122_p0136b05║槃。界盡涅槃際。佛告阿難。若有眾生。以念佛故。乃至一
J23nB122_p0136b06║華散於空中。如是福德。所得果報。不可窮盡。
J23nB122_p0136b07║   感應緣(六驗)
J23nB122_p0136b08║吳孫權。赤烏四年。有外國沙門康僧會。創達江表。設像
J23nB122_p0136b09║行道。吳人以為妖異。以狀問之。權召會問佛有何靈瑞。
J23nB122_p0136b10║曰佛晦靈跡。遺骨舍利。應現無方。權曰何在。曰佛神跡
J23nB122_p0136b11║感通。祈求可獲。權曰。若得舍利。當為興寺。經三七日。至
J23nB122_p0136b12║誠求請。遂獲瓶中。旦呈於權。光照宮殿。權執瓶寫於銅
J23nB122_p0136b13║盤。舍利下衝。盤即破碎。權大驚異。會進曰。佛之靈骨。金
J23nB122_p0136b14║剛不朽。劫火不焦。椎砧不碎。權使力者。盡力擊之。椎砧
J23nB122_p0136b15║俱陷。舍利不損。光明四射。耀晃人目。又以火燒。騰光上
J23nB122_p0136b16║踊。作大蓮華。權大發信。乃為立寺。名為建初。改所住地。
J23nB122_p0136b17║名佛陀里。
J23nB122_p0136b18║孫皓虐政。將欲除屏佛法。燔經夷塔。有臣諫曰。且少寬
J23nB122_p0136b19║假。如無神驗。誅除不晚。皓從之。召會曰。若能驗現於目
J23nB122_p0136b20║前。助君興之。如其不能。將廢加戮。會曰佛以緣應。感而
J23nB122_p0136b21║必通。既給假請效不難。皓與期三日。於時僧眾百餘。同
J23nB122_p0136b22║集會寺。皓陳兵圍寺。刀鋸齊至。剋期就戮。僧恐無靈。先
J23nB122_p0136b23║自縊者。會謂眾曰。佛留舍利。止在今時。前已有驗。今豈
J23nB122_p0136b24║罔哉。恰期便獲。乃進於皓。此是如來金剛之骨。志誠賁
J23nB122_p0136b25║獲。設以百釣之杵。終無微毀。皓曰。金石可磨。枯骨豈堅。
J23nB122_p0136b26║沙門面欺。祗速死耳。乃更置之鐵砧。以金椎擊之。金鐵
J23nB122_p0136b27║並凹而舍利如故。又以清水行之。舍利揚光散彩。洞燭
J23nB122_p0136c01║一殿。皓乃欣欣伏信。革誠膺化。
J23nB122_p0136c02║晉義熙元年。有林邑人。嘗有一舍利每齋日有光。沙門
J23nB122_p0136c03║慧邃隨廣州刺史刁逵。敬其光相。欲請之。未及發言。而
J23nB122_p0136c04║舍利自分為二。逵聞心悅。又請留敬。而又分為三。逵欲
J23nB122_p0136c05║摸長干像。寺主固執不許。夜夢人長數丈。告曰。像貴宣
J23nB122_p0136c06║導。何苟吝耶。明報聽模。既成。逵以舍利著像髻中。
J23nB122_p0136c07║宋元嘉九年。潯陽張須元。家設八關齋。道俗數十人。見
J23nB122_p0136c08║像前華上似冰雪。視得舍利數十。便以水行之。光焰相
J23nB122_p0136c09║屬。後數日開廚。更視獲牙。奩中有白[疊*毛]褁舍利十枚。光
J23nB122_p0136c10║焰屬諸處。
J23nB122_p0136c11║蒲州栖嚴寺塔。地震山吼。鐘鼓大聲。又放光五道。至二
J23nB122_p0136c12║百里皆見。
J23nB122_p0136c13║蘇州虎丘山寺立塔。井吼三日。掘基得一舍利。空中天
J23nB122_p0136c14║樂。人皆聞之。
J23nB122_p0136c15║  供養篇   引證
J23nB122_p0136c16║如地持論云。菩薩供養如來。略說十種。一身供養。二支
J23nB122_p0136c17║提供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六他
J23nB122_p0136c18║作供養。七財物供養。八勝供養。九不染汙供養。十至處
J23nB122_p0136c19║道供養。若菩薩於佛色身而設供養。是名身供養。若菩
J23nB122_p0136c20║薩為如來故。若供養偷婆。若窟。若舍。若故。若新。是名支
J23nB122_p0136c21║提供養。若菩薩面見佛身。及支提。而設供養。是名現前
J23nB122_p0136c22║供養。若菩薩於如來。及支提。悕望心俱。歡喜心俱。現前
J23nB122_p0136c23║供養如一如來。三世亦然。及現前供養如來支提。三世
J23nB122_p0136c24║十方無量一界若新若故。是名菩薩共現前供養。若菩
J23nB122_p0136c25║薩於不現前如來。及支提。及涅槃後。以佛舍利起偷婆。
J23nB122_p0136c26║若一若二。乃至憶百千萬。隨力所能。是名廣不現前供
J23nB122_p0136c27║養。若菩薩於如來及支提。手自供養。不依懈惰令他施
J23nB122_p0137a01║住。是名菩薩自作供養。若菩薩於如來及支提。不獨供
J23nB122_p0137a02║養。普令親屬。在家出家。悉共供養。是名自他共供養。若
J23nB122_p0137a03║菩薩有少許物。以慈悲心。施彼貧苦薄福眾生。令供養
J23nB122_p0137a04║如來及支提。令得安樂。而不自為。是名他作供養。若菩
J23nB122_p0137a05║薩於如來及支提。以衣食雜寶。種種供養者。是名財物
J23nB122_p0137a06║供養。若菩薩久來。以財物供養。若多若少。現前不現前。
J23nB122_p0137a07║自作他作。淳淨信心。而作供養。以是善根。迴向無上菩
J23nB122_p0137a08║提。是名勝供養。若菩薩自手供養如來及支提。不輕他
J23nB122_p0137a09║人。亦不放逸。不懈怠。至心恭敬。不染汙心。不於信心勝
J23nB122_p0137a10║人所。諂曲求財。亦不以諸不淨物等供養。是名無染供
J23nB122_p0137a11║養。若菩薩殊勝不染財物。供養如來。及支提。若自得力。
J23nB122_p0137a12║若從他求。若如意得財。若化作身。若二若三。乃至百千
J23nB122_p0137a13║萬億身。悉禮如來。彼一一身。化作百千手。彼一一手以
J23nB122_p0137a14║種種華香。供養如來。及支提。彼一切身。悉讚歎如來。真
J23nB122_p0137a15║實功德。饒益眾生。是名至處道供養。如來第一最上。比
J23nB122_p0137a16║前財物供養。百倍千倍。乃至等數譬喻不得為比。如是
J23nB122_p0137a17║十事。名菩薩一切種供養如來。法僧亦爾。
J23nB122_p0137a18║  受請篇   施食部
J23nB122_p0137a19║又食施獲五福報經云。佛告諸比丘。當知食以節度。受
J23nB122_p0137a20║而不損。佛言人持飯食施人有五功德。令人得道智者
J23nB122_p0137a21║消息。意度弘廓。則獲五福。何等為五。一曰施命。二曰施
J23nB122_p0137a22║色。三曰施力。四曰施安。五曰施辯。何謂施命。人不得食
J23nB122_p0137a23║時。奄忽壽終。何謂施色。人不得食時。顏色憔悴。何謂施
J23nB122_p0137a24║力。人不得食時。身羸意弱。所作不能。何謂施安。人不得
J23nB122_p0137a25║食時。心愁身危。坐起不定。何謂施辯。人不得食時。身力
J23nB122_p0137a26║疲倦。口不能言。又增一阿含經云。施有五事。名為應時。
J23nB122_p0137a27║一遠來。二遠去。三病時。四冷熱時。五初得果蓏。若得新
J23nB122_p0137b01║穀。先與持戒精進人。然後自食。又施有三法。一送食至
J23nB122_p0137b02║寺。名上就舍供養。名中造舍乞施發心供養名下。
J23nB122_p0137b03║   食時部
J23nB122_p0137b04║世尊為惠法菩薩說云食有四種。旦天食時。午法食時。
J23nB122_p0137b05║暮畜生食時。夜鬼神食時。
J23nB122_p0137b06║   施福部
J23nB122_p0137b07║如百緣經云。佛在世時。王舍城中。有一長者。財寶無量。
J23nB122_p0137b08║其婦生女。尋即能語。家中自然百味飲食皆悉備有。時
J23nB122_p0137b09║父見其如是。謂非人。是毗舍闍鬼。畏不敢近。時彼女子。
J23nB122_p0137b10║見其怖畏。合掌向母而說偈言。願母聽我語。實非諸鬼
J23nB122_p0137b11║等。善業因緣故。今獲如是報。爾時父母聞女說偈喜不
J23nB122_p0137b12║自勝。尋前抱取。乳餔養育。因名善愛。時女子見母歡喜。
J23nB122_p0137b13║合掌白母言。為我請佛及比丘僧。尋即與請。百味飲食
J23nB122_p0137b14║皆悉充足。即於佛前渴仰聞法。佛即為說。得須陀洹後
J23nB122_p0137b15║求出家。佛告善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘
J23nB122_p0137b16║尼。精勤修習。得阿羅漢果。諸天世人所見敬仰。爾時世
J23nB122_p0137b17║尊將千二百五十比丘。詣於他邦。到曠野中。食時已至。
J23nB122_p0137b18║告善愛尼言。汝今可設飲食。供養佛僧尋取佛缽。擲虛
J23nB122_p0137b19║空中。百味飲食。自然盈滿。如是次第。取千二百五十比
J23nB122_p0137b20║丘缽。飯亦皆滿。都令豐足。阿難見已。歎未曾有。請佛說
J23nB122_p0137b21║本因緣。佛告阿難。此賢劫中有佛出世。號曰迦葉。著衣
J23nB122_p0137b22║持缽。將諸比丘入城乞食。次到大長者家。設諸餚饌。欲
J23nB122_p0137b23║請賓客。客未至頃。有一婢使見佛及僧。在於門外乞食
J23nB122_p0137b24║立住。不白大家。取其飲食。盡持施與。佛及眾僧。後客來
J23nB122_p0137b25║坐。敕彼婢言。辦設食來。婢答大家。今有佛僧。在其門外
J23nB122_p0137b26║乞食立住。我持此食。用佈施盡。大家聞已。尋用歡喜。我
J23nB122_p0137b27║等今日。值是福田。我今放汝。隨意所求。婢答大家。若見
J23nB122_p0137c01║放者聽在道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中。精勤無
J23nB122_p0137c02║替。便取命終。不墮惡趣。天上人中。百味飲食。應念即至。
J23nB122_p0137c03║又百緣經云。佛在舍衛國祗樹給孤獨園。時夏安居竟。
J23nB122_p0137c04║將諸比丘。欲遊行他國。時頻婆娑羅王。將諸群臣出城。
J23nB122_p0137c05║遙望如來。來受我供。爾時世尊遙知王意。深生渴仰。及
J23nB122_p0137c06║比丘僧。漸欲遊行。詣摩竭提國。值諸群鳥中。有鸚武王。
J23nB122_p0137c07║遙見佛來。飛騰虛空。逆道奉迎。唯願世尊。及比丘僧。慈
J23nB122_p0137c08║哀憐愍。詣我林中。受一宿請。佛即然可。爾時世尊。將諸
J23nB122_p0137c09║比丘。詣鸚鵡林。各敷座具。在於樹下坐禪思惟。時鸚武
J23nB122_p0137c10║王。通夜翔遶。佛比丘僧。四面顧視。至明清旦。世尊起行。
J23nB122_p0137c11║鸚鵡歡喜。在前引導。向王舍城。白頻婆娑羅王言。世尊
J23nB122_p0137c12║今者。將諸比丘遂來在近。王聞語已。敕設餚膳。執持幢
J23nB122_p0137c13║幡。香華伎樂。將諸群臣。逆道奉迎。時鸚武王。於其夜中
J23nB122_p0137c14║即便命終。生忉利天。今當還報世尊恩。頂戴天冠。著諸
J23nB122_p0137c15║纓珞。莊嚴其身。齎持香華而供養佛。卻坐一面。佛即為
J23nB122_p0137c16║其說四諦法。心開意解。得須陀洹果。遶佛三匝。還歸天
J23nB122_p0137c17║上。時諸比丘白佛言。今此天子。宿造何業。生鸚鵡中。復
J23nB122_p0137c18║修何福。得生天上。來供養佛。聞法獲果。爾時世尊告諸
J23nB122_p0137c19║比丘。此賢劫中。波羅柰國。有佛出世。號曰迦葉。於彼法
J23nB122_p0137c20║中。有一長者。受持五戒。便於一時毀犯一戒。故生鸚武
J23nB122_p0137c21║中。餘四完具。今得出家得道。又付法藏經云。昔過去九
J23nB122_p0137c22║十一劫。毗婆尸佛。入涅槃後。有一比丘。甚患頭痛。薄拘
J23nB122_p0137c23║羅。爾時作一貧人。見病比丘。即便持一呵梨勒果。施病
J23nB122_p0137c24║比丘。比丘服訖。病即除愈。緣施藥故。九十一劫。天上人
J23nB122_p0137c25║中。受福快樂。
J23nB122_p0137c26║   感應緣(三驗)
J23nB122_p0137c27║晉司空廬江何充。字次道。弱而信法。心業甚精。嘗於齋
J23nB122_p0138a01║堂置空座。筵帳精華。絡以珠寶。設之積年。冀降神異。後
J23nB122_p0138a02║大會道俗甚盛。坐次一僧。容服麤垢神情低陋。出自眾
J23nB122_p0138a03║中。逕升其座。拱默無言。一堂怪駭。謂其謬僻。充亦不平。
J23nB122_p0138a04║嫌於顏色。及行中食。此僧飯畢提缽出堂。顧謂充曰。何
J23nB122_p0138a05║侯徒勞精進。因擲缽空中。陵空而去。充及道俗。馳遽觀
J23nB122_p0138a06║之。光儀偉麗。極目乃沒。追共惋恨。稽懺累日。
J23nB122_p0138a07║晉南陽滕普。累世敬信。妻吳郡全氏。尤能精苦。每設齋
J23nB122_p0138a08║會。不逆招請。隨有來者。因留供之。後會僧數闕少。使人
J23nB122_p0138a09║衢路要尋。見一沙門。蔭柳而坐。因請與歸。淨人行食。翻
J23nB122_p0138a10║飯於地。傾簞都盡。罔然無計。此沙門云。貧道缽中有飯。
J23nB122_p0138a11║足供一眾。使普分行。既而道俗內外。皆得充飽。清淨既
J23nB122_p0138a12║畢。擲缽空中。翻然上升。極目乃滅。
J23nB122_p0138a13║梁富陽齊堅寺有釋道琳。山陰人。少出家有戒行。善涅
J23nB122_p0138a14║槃法華。誦維摩經。吳國張緒禮事之。後居富陽泉林寺。
J23nB122_p0138a15║寺嘗有鬼怪。自琳居之。則消。琳弟子惠韶為屋所壓。頭
J23nB122_p0138a16║陷入胸。琳為韶祈請。韶夜見兩胡道人。拔出其頭。旦起
J23nB122_p0138a17║遂平復。琳於是設聖僧齋。鋪新帛於床上齋竟。見帛上
J23nB122_p0138a18║有人跡。皆長三尺餘。眾咸服其徵感。
J23nB122_p0138a19║  輪王篇   育王部
J23nB122_p0138a20║如雜阿含經云。爾時世尊晨朝。著衣持缽。共諸比丘入
J23nB122_p0138a21║王舍城乞食。時世尊光相普照。如千日之焰。順邑而行。
J23nB122_p0138a22║時彼有兩童子。共在沙中嬉戲。一名闍耶。二名毗闍耶。
J23nB122_p0138a23║遙見世尊來時。闍耶童子。心念我當以麥[麩-夫+少]。手捧細沙。
J23nB122_p0138a24║著世尊缽中。合掌隨喜。而發願言。以惠施善功德。令得
J23nB122_p0138a25║一天下繖蓋王。即於此生得供養佛。乃至得成無上正
J23nB122_p0138a26║覺。世尊發微笑相。爾時阿難見世尊微笑。即合掌向佛
J23nB122_p0138a27║白言。以何因緣而發微笑。爾時世尊告阿難曰。我今笑
J23nB122_p0138b01║者。當知我滅度百年之後。此童子於巴連邑。統領一方。
J23nB122_p0138b02║為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。
J23nB122_p0138b03║當造八萬四千法王之塔。安樂無量眾生。佛告阿難。取
J23nB122_p0138b04║此缽中所施之沙。捨著如來經行處。令當生彼處。阿難
J23nB122_p0138b05║受教。即取缽沙捨經行處。阿難當知。於巴連弗邑。有王
J23nB122_p0138b06║名日月護。彼王當生子頻頭娑羅。當治彼國。彼復有子。
J23nB122_p0138b07║名曰修師摩。時彼瞻婆國。有一婆羅門女。極為端正。相
J23nB122_p0138b08║師記彼。當為王妃。生二子。一當領一天下。一當出家學
J23nB122_p0138b09║道。當得聖跡。時婆羅門聞彼相師所說。歡喜無量。即莊
J23nB122_p0138b10║嚴女。嫁與此王。王見其女。端正有德。即為夫人。仍便懷
J23nB122_p0138b11║體。月滿生子。生時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。
J23nB122_p0138b12║又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麤澀。以其施沙得相。
J23nB122_p0138b13║父王情所不念。又王欲試二子。呼婆羅門觀占二子。於
J23nB122_p0138b14║我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸子。出城金殿園館
J23nB122_p0138b15║中。於彼當觀其相。乃至出往彼園。時阿育王母言。王出
J23nB122_p0138b16║園館中。觀諸王子。誰當作王。汝今云何不去。阿育啟言。
J23nB122_p0138b17║王既不念我。亦復不樂見我。母復語言。但往彼所。阿育
J23nB122_p0138b18║啟母往去。時父王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時
J23nB122_p0138b19║彼相師。視諸王子。見阿育具見王相。當得紹位。時邊國
J23nB122_p0138b20║德又尸羅反。王語阿育。汝將四兵眾。伐彼國。王子去時。
J23nB122_p0138b21║都不與兵甲。時諸從者白王子言。今往伐彼國。無有軍
J23nB122_p0138b22║仗。云何得平。阿育。言我若為王。善根果報者。兵甲自然
J23nB122_p0138b23║來應。發是語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四兵。往
J23nB122_p0138b24║伐彼國。彼諸國人民。聞阿育來。即平治道路。莊飾城郭。
J23nB122_p0138b25║執持吉瓶之水。及種種供養。奉迎王子。而作是言。我等
J23nB122_p0138b26║不反。請入城邑。平此國已。又使伐佉沙國。彼國王即便
J23nB122_p0138b27║降伏。如是乃至平此天下。至於海際。時父王得重病。王
J23nB122_p0138c01║語諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國。時諸
J23nB122_p0138c02║臣欲令阿育作王。王不喜默然不對。時阿育心念口言。
J23nB122_p0138c03║我應正得王位。諸天自然來。以水灌我頂。素繒繫首。時
J23nB122_p0138c04║王見此相貌。極生愁惱。即便命終。阿育王如禮法。殯父
J23nB122_p0138c05║王已。即立阿菟樓陀為大臣。時修師摩王子。聞父崩。立
J23nB122_p0138c06║阿育為王。心生不忍。即集諸兵而來攻伐。阿育王四門
J23nB122_p0138c07║中。二門安二力士。第三門安大臣。自守東門。時阿菟樓
J23nB122_p0138c08║陀。作無煙火坑。以物覆之。修師摩既來到。即趣東門。墮
J23nB122_p0138c09║火坑。便死亡。有一大力士。名曰跋陀申陀。聞修師摩終
J23nB122_p0138c10║亡。猒世出家學道。得阿羅漢。時諸臣輩輕慢阿育。不行
J23nB122_p0138c11║君臣之禮。王亦自知。語諸臣曰。汝等可伐華果之樹。殖
J23nB122_p0138c12║於刺棘。諸臣答曰。未嘗見聞卻除華果。而殖刺樹。乃至
J23nB122_p0138c13║二三敕令不從。時國王忿諸大臣即持利劍。殺五百大
J23nB122_p0138c14║臣。又時王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見一無憂樹華
J23nB122_p0138c15║極敷盛。王見此華樹。與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋。
J23nB122_p0138c16║皮膚麤澀。諸婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折無
J23nB122_p0138c17║憂華樹。王從眠覺。見無憂華樹。狼藉在地。心生忿怒。繫
J23nB122_p0138c18║諸婇女。以火燒殺。王行暴惡。故曰暴惡阿育王。時阿菟
J23nB122_p0138c19║樓陀。大臣白言。王不應為是法。云何以手自殺人。王今
J23nB122_p0138c20║當立屠殺之人。應有可殺。以付彼人。王即宣教。立屠殺
J23nB122_p0138c21║者。彼有一山名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦
J23nB122_p0138c22║名耆梨。凶德撾打。繫縛小兒小女。及捕水陸之生。乃至
J23nB122_p0138c23║拒逆父母。王即敕彼。我所有罪人。事應至死。汝當治之。
J23nB122_p0138c24║彼啟王言。為我作舍。王為作舍。極為端嚴。惟開一門。於
J23nB122_p0138c25║其中間。作治罪之法。狀如地獄。來入此中者。不復得出。
J23nB122_p0138c26║一商主。入海十年。採諸重寶。還到本鄉道中。值賊殺商。
J23nB122_p0138c27║商主之子。見父死。及失寶物。猒世出家。遊行諸國。次至
J23nB122_p0139a01║巴連弗邑。過此夜已。晨朝著衣持缽。入城乞食誤入屠
J23nB122_p0139a02║殺舍中。時比丘遙見舍裏。火車鑪炭等。治諸眾生。如地
J23nB122_p0139a03║獄中。尋生恐怖。衣毛皆豎。便欲出門。時凶惡主。即往埶
J23nB122_p0139a04║彼比丘言。入此中者無有得出。汝今此死。比丘聞說。心
J23nB122_p0139a05║生悲毒。復哀言。乞我少時生命。可至一月。彼凶不聽。如
J23nB122_p0139a06║是日數。減至七日。彼即聽許。時此比丘。知將死不久。猛
J23nB122_p0139a07║勇精進。坐禪息心。終不能得道。至於七日。時王宮內人
J23nB122_p0139a08║有事至死。送付凶惡之人。令治其罪。凶惡將是女人。著
J23nB122_p0139a09║臼中。以杵搗之。令成硃粖。比丘見是事極厭惡。時彼凶
J23nB122_p0139a10║惡人。語此比丘。期限已盡。埶彼比丘。著鐵鑊油中。足與
J23nB122_p0139a11║薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。凶主見火不然。打
J23nB122_p0139a12║拍使者而自然火。火即猛盛。久久方開鐵鑊蓋。見彼比
J23nB122_p0139a13║丘。鐵鑊中蓮華上座。生希有心。即啟國王。王即便嚴駕。
J23nB122_p0139a14║將無量眾。來看比丘。時彼比丘。身升虛空。猶如雁王。示
J23nB122_p0139a15║種種變化。王見是比丘。心懷大歡喜。時彼比丘而作是
J23nB122_p0139a16║念。我當廣布如來舍利。安樂無量眾生。於此閻浮提。盡
J23nB122_p0139a17║令。信三寶。以是因緣故。自顯其德。時阿育王生大敬信。
J23nB122_p0139a18║白比丘言。佛未滅度時。何所記說。比丘答言。佛記大王。
J23nB122_p0139a19║於我滅後過百歲之時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有
J23nB122_p0139a20║王名曰阿育。當王此閻浮提。為轉輪王。宣布舍利。立八
J23nB122_p0139a21║萬四千塔佛。如是記大王。乃大王今造此大地獄。殺害
J23nB122_p0139a22║無量民人。王應慈念一切眾生。施其無畏。令得安隱。彼
J23nB122_p0139a23║時阿育王。合掌向比丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。
J23nB122_p0139a24║願受我懺。今復歸命。時彼比丘。度阿育王已。乘空而化。
J23nB122_p0139a25║又雜阿含經云。阿育王言。吾今先當供養所覺菩提之
J23nB122_p0139a26║樹。然後香美飲食。施設於僧。敕捨十萬兩金。布施眾僧。
J23nB122_p0139a27║時彼上座耶舍語王言。大王今有大比丘僧集。當發淳
J23nB122_p0139b01║信心供養。時王從上至下。自手供養。復以三衣并四億
J23nB122_p0139b02║萬兩珍寶。嚫五部眾。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖
J23nB122_p0139b03║取閻浮提宮人婇女。及太子群臣。時王起八萬四千佛
J23nB122_p0139b04║塔。於彼一一塔中。復施百千金。作五歲大會。
J23nB122_p0139b05║  君臣篇   王過部
J23nB122_p0139b06║百喻經云。昔有一人。說王罪過而作是言。王甚暴虐。治
J23nB122_p0139b07║政無理。王聞是語。既大瞋恚。信傍佞人。捉此賢臣。仰使
J23nB122_p0139b08║剝脊。取百兩肉。有人證明。無如是法。王心便悔。索千兩
J23nB122_p0139b09║肉。用為補眷。夜中呻喚。甚大苦惱。王聞其聲。問言何以
J23nB122_p0139b10║苦惱取汝百兩。十倍與汝意不足耶。傍人答言大王。如
J23nB122_p0139b11║截子頭。雖得千頭。不免于死。雖十倍得肉。不免痛苦。愚
J23nB122_p0139b12║人亦爾。不畏後世。貪濁現樂。多得財物。望得滅罪。而得
J23nB122_p0139b13║福報。無有是處。又雜譬喻經云。昔有國王。喜食人肉。敕
J23nB122_p0139b14║廚士曰。汝等夜行。密採人來。以供廚食。以此為常。臣下
J23nB122_p0139b15║咸知即共斥逐。捐於界外。更取賢良。以為國王。於是噉
J23nB122_p0139b16║人王。經十三年後。身生兩翅。飛行噉人。無復遠近。向山
J23nB122_p0139b17║樹神。請求祈福。當取各國王五百人身。祠山樹神。使我
J23nB122_p0139b18║復還王位。便飛行取之。已得四百九十九人。將之山谷。
J23nB122_p0139b19║以石塞口。時有國王。將諸后宮。詣池浴戲。始出宮門。逢
J23nB122_p0139b20║一道人。說偈求食。王即許之。還宮當賜金銀其噉人王。
J23nB122_p0139b21║空中飛來。抱王而去。還於山中。國王見噉人王。不恐不
J23nB122_p0139b22║怖。顏色如故。噉人王曰。吾捕人祠天。已得四百九十九
J23nB122_p0139b23║人。今得卿一人。其數已滿。殺以祠天。汝何不懼。國王對
J23nB122_p0139b24║曰。人生有死。物成有敗。合會有離。對來分之。何須愁耶。
J23nB122_p0139b25║旦出宮時。路逢道人。為吾說偈。即許施物。今未得與。以
J23nB122_p0139b26║是為恨。今王弘慈。寬恕假日。施乞還來。不敢違要也。即
J23nB122_p0139b27║聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者。吾往取汝。亦
J23nB122_p0139c01║無難也。王即還宮都中內外。莫不歡喜。即開庫藏。布施
J23nB122_p0139c02║遠近。拜太子為王。慇懃百姓。辭決而去。噉人王。逢見其
J23nB122_p0139c03║來。念曰。此得無異人乎。從死得生。而故來還。即問曰。身
J23nB122_p0139c04║命世人所重愛者也。而卿捨命。世之難有。不審何所志
J23nB122_p0139c05║趣。願說其意。國王答曰。即日吾施至誠。願當得阿惟越
J23nB122_p0139c06║三佛。願度十方。彼又問曰。求佛之義。其事云何。國王便
J23nB122_p0139c07║為廣說五戒十善四等六度噉八王。心開豁然。從受五
J23nB122_p0139c08║戒。為清信士。因放四百九十九人。各令還國。諸王共至
J23nB122_p0139c09║其國。感其信誓。蒙得濟命。各不肯還於本國。遂便住止
J23nB122_p0139c10║此國。此國王。各為立第一舍雕文刻鏤。光飾嚴整。諸國
J23nB122_p0139c11║王飲食服御。與王無異。四方人來問言。何以有此如王
J23nB122_p0139c12║舍宅。遍一國中。眾人答曰皆是諸王舍也。名遂遠布。從
J23nB122_p0139c13║此已來。故號為王舍城。
J23nB122_p0139c14║   王業部
J23nB122_p0139c15║諫王經云。佛在世時。有國王名不離先尼。出行國界。道
J23nB122_p0139c16║過佛所為佛作禮。就座而坐。佛告王曰。王治當以正法。
J23nB122_p0139c17║無失節度。常以慈心養育人民所以為國王者。皆由宿
J23nB122_p0139c18║命行善所致。若統理民事偏枉。諸官公卿。群僚下吏。凡
J23nB122_p0139c19║民皆有怨辭。治行不平。海內皆忿身死神入大山地獄。
J23nB122_p0139c20║後雖悔之無所復及。為王之法。當宣聖道。教民為善。唯
J23nB122_p0139c21║守一心。心存三尊。王者如斯。諸聖咨嗟。天龍鬼神。擁護
J23nB122_p0139c22║其國。生有榮譽。死得上天。世間榮位如幻如夢不可久
J23nB122_p0139c23║保。人欲死時。諸家內外。聚會無邊。椎胸呼天。皆云柰何。
J23nB122_p0139c24║淚下交橫。嗚呼痛哉。神靈獨逝。捨吾何之。聞之莫不傷
J23nB122_p0139c25║心。睹之莫不助哀。載之出城。捐於曠野。飛鳥走獸。攫掣
J23nB122_p0139c26║食之。身中有蟲。還食其肉。日炙風飄。骨皆為乾。往昔尊
J23nB122_p0139c27║榮豪貴。隱隱闐闐。霍然不復見之。此是無常之明證也。
J23nB122_p0140a01║王熟思之無念淫佚。無受妄言。諸物皆貪生於人豈容
J23nB122_p0140a02║輕殺。佛說經竟。王意即解。願為弟子。即受五戒。頭面著
J23nB122_p0140a03║地為佛作禮。又摩達王經云。佛在世時。有國王名摩達。
J23nB122_p0140a04║時當出軍征討。有比丘已得羅漢道。到國分衛。並見錄。
J23nB122_p0140a05║將詣王宮門。令養視官馬。勤苦七日。適王身自臨視軍
J23nB122_p0140a06║陣。比丘見王。即於其前。輕舉飛翔。上住空中。現其威神。
J23nB122_p0140a07║王便恐怖。叩頭悔過。誰令神人養馬。今當治殺。比丘告
J23nB122_p0140a08║王言。非王及國人過也。自我宿命。應受宿殃。養馬七日。
J23nB122_p0140a09║夫善惡殃福。如形隨影。王聞罪福。乞歸命三寶。受五戒。
J23nB122_p0140a10║作憂婆塞。佛便為王及人民說法。得須陀洹道。又法句
J23nB122_p0140a11║喻經云。昔有國王。治行正法。民慕其化。無有太子。以為
J23nB122_p0140a12║憂愁。佛來入國。遵受五戒。奉敬不懈。有一給使。其年十
J23nB122_p0140a13║二。常為王使。忠信奉法。不以為勞。卒得重病。遂致無常。
J23nB122_p0140a14║其神來還。為王作子。至年十五。立為太子。父王命終。傳
J23nB122_p0140a15║位為王。憍慢自恣不理國事。臣寮廢調。民被其患。佛知
J23nB122_p0140a16║其行不會本識。將諸弟子。往到其國。佛告王曰。今王自
J23nB122_p0140a17║知本所從來不。王曰愚暗不達。不知先世。佛告大王。本
J23nB122_p0140a18║以五事。得為國王。何等為五。一者布施得為國王。萬民
J23nB122_p0140a19║奉獻。宮觀資財無極。二者興立寺廟。供養三尊床榻幃
J23nB122_p0140a20║帳。以是為王。在於正殿。御座理國。三者親身禮敬三尊。
J23nB122_p0140a21║及諸長億。以是為王。一切萬民。莫不為之作禮。四者忍
J23nB122_p0140a22║辱身三口四。及意無惡。以是為王。一切見者莫不歡喜。
J23nB122_p0140a23║五者學問嘗求智慧。以是為王。決斷國事。莫不奉行。此
J23nB122_p0140a24║之五事。世世為王。王前世時。為大王給使。奉佛以信。奉
J23nB122_p0140a25║法以愛。奉僧以敬。奉親以孝。奉君以忠。常行一心。精進
J23nB122_p0140a26║布施。勞身苦體。初不懈倦。是福追身。得為王子。今者富
J23nB122_p0140a27║貴而反懈怠。是時王大歡喜。五體懺悔。謝佛聞法。得須
J23nB122_p0140b01║陀洹道。又昔輔相子賓頭盧。阿羅漢。為憂陀延王說偈
J23nB122_p0140b02║云。生老病死患。於中未解脫。如象處林中。四邊大火起。
J23nB122_p0140b03║大王應當知。榮位須臾間。智者深觀察不生希有想尊
J23nB122_p0140b04║者言大王。我今為王略說譬喻。王至心聽。昔日有人。行
J23nB122_p0140b05║在曠路。逢大惡象。為象所逐。狂懼走突。無所依怙。見一
J23nB122_p0140b06║丘井即尋樹根。入井中藏上有黑白二鼠。牙齧樹根。此
J23nB122_p0140b07║井四邊有四毒蛇。欲螫其人。而此井下。有三大毒龍。傍
J23nB122_p0140b08║畏四蛇。下畏毒龍。所攀之樹。其根動搖。樹上有蜜五滴。
J23nB122_p0140b09║墮其口中。於時動樹。敲壞蜂窠。眾蜂散飛。唼螫其人。有
J23nB122_p0140b10║野火起。復來燒樹。大王當知彼人苦惱。不可稱計。而彼
J23nB122_p0140b11║人得味甚少苦患甚多。其所味者如牛跡水。其所苦患
J23nB122_p0140b12║猶如大海。味如芥子。苦若須彌。如藕根孔。比於太虛。亦
J23nB122_p0140b13║如蚊子。比金翅鳥。其味苦惱多少如是。
J23nB122_p0140b14║   王都部
J23nB122_p0140b15║如十二遊經云。波斯匿王者。晉言和悅。迦維羅越國者。
J23nB122_p0140b16║晉言妙德。舍衛國者。晉言無物不有。維那離國者。晉言
J23nB122_p0140b17║廣大。一名度生死。羅閱祗城者。晉言王舍城。鳩留國者。
J23nB122_p0140b18║晉言智。七波羅柰國者。晉言鹿野。一名諸佛國。閻浮提
J23nB122_p0140b19║中有十六大國。八萬四千城。有八國王。四天子。東有晉
J23nB122_p0140b20║天子。人民熾盛。南有天竺國天子土地多饒象。西有大
J23nB122_p0140b21║秦國天子土地饒金玉。西北有月支天子。土地多好馬
J23nB122_p0140b22║八萬四千城中。有六千四百種人。萬物音響各別。有五
J23nB122_p0140b23║十六萬億丘聚。魚有六千四百種。鳥有四千五百種。獸
J23nB122_p0140b24║有二千四百種。樹有萬種。草有八千種。雜藥有七百四
J23nB122_p0140b25║十種。雜香有四十三種。寶有百二十一種。正寶有七種。
J23nB122_p0140b26║海中有二千五百國。有百八十國人。噉五穀。有三百三
J23nB122_p0140b27║千國人。噉魚鱉黿鼉。五大國王。一王主五百城。第一王
J23nB122_p0140c01║名斯黎。土地盡事佛。不事眾邪。第二王名迦羅。土地出
J23nB122_p0140c02║七寶。第三王名不羅。土地出四十種香。及白琉璃。第四
J23nB122_p0140c03║王名闍耶。土地出蓽缽胡椒。第五王名那額。土地出白
J23nB122_p0140c04║珠。及七色琉璃。五大國城。人多黑色短小。相去六十五
J23nB122_p0140c05║萬里。從是以去。但有海水。無有人民。去鐵圍山。百四十
J23nB122_p0140c06║萬里。又智度論問曰。如舍婆提諸大城。皆有諸王舍的。
J23nB122_p0140c07║何故獨名此城為王舍城。答曰往古世時。此國有王名
J23nB122_p0140c08║娑藪。心猒世法。出家作仙人。是時居家婆羅門。與出家
J23nB122_p0140c09║諸仙人。共論議。婆羅門言。經書云。天祠中應殺生噉肉。
J23nB122_p0140c10║仙人言不應。婆羅門言。此有大王出家作仙人。以此人
J23nB122_p0140c11║為證。後日當問諸居家。婆羅門。即以其夜先到婆藪仙
J23nB122_p0140c12║人所。種種付囑。明旦論時。諸出家仙人。問婆藪仙人。天
J23nB122_p0140c13║祠中應殺生噉肉不。婆藪仙人言。婆羅門法。天祠中應
J23nB122_p0140c14║殺生噉肉。諸出家仙人言。汝大不是。汝大妄語。時婆藪
J23nB122_p0140c15║仙人。尋陷入地沒踝。自思惟言。我貴人不應兩種語。婆
J23nB122_p0140c16║藪之子名曰廣車。嗣位為王。後亦猒世法。而思父王出
J23nB122_p0140c17║家。生入地中。若治天下。復作大罪。我今當何以自處。如
J23nB122_p0140c18║是思惟。時聞空中聲言。汝若行見難值希有處。汝應是
J23nB122_p0140c19║中作舍住。時出田獵。見有鹿。走疾如風王逐之而不可
J23nB122_p0140c20║及。遂逐不止。百官侍從。無能及者。轉前見有五山。周匝
J23nB122_p0140c21║峻固。其地平整。生草細軟。好華遍地。種種樹林花果茂
J23nB122_p0140c22║盛。溫泉浴地。皆悉清淨。其地莊嚴。處處有散天華天香。
J23nB122_p0140c23║聞天伎樂。王告諸臣。我前所聞空中聲言。汝行若見希
J23nB122_p0140c24║有難值之處。汝於是中作舍住。今此希有。應中作舍。即
J23nB122_p0140c25║捨本城。於此山中造立官舍。故名舍城。又耆闍崛山頂
J23nB122_p0140c26║似鷲王舍城人。共傳言鷲頭山是山於五山中。最高大。
J23nB122_p0140c27║多好林泉。聖人住處。又大哀經云。佛在王舍城靈鷲山。
J23nB122_p0141a01║古昔諸佛之所遊居。如來威神之所建立。其地道場諸
J23nB122_p0141a02║菩薩眾。所共咨嗟。無極法座。天龍鬼神等。咸俱歸命。又
J23nB122_p0141a03║智度論問曰。佛普慈一切。何獨住王舍城。不住余城。答
J23nB122_p0141a04║曰。住王舍城。亦住舍婆提城。以佛知恩故。多住此二城。
J23nB122_p0141a05║問曰何故知恩多住二城。答曰憍婆羅國。是佛生身地。
J23nB122_p0141a06║舍婆提大城。佛為法主。故亦在此城。
J23nB122_p0141a07║  納諫篇   引證
J23nB122_p0141a08║中阿含經云。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者
J23nB122_p0141a09║何。我實如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護諸根者
J23nB122_p0141a10║以嚴飾身為刺。修習惡露者。以淨相為刺。修習慈心者。
J23nB122_p0141a11║以恚為刺。離酒者。以飲食為刺。梵行者以見女色為刺。
J23nB122_p0141a12║入初禪者。以聲為刺。入第二禪者。以覺觀為刺。入第三
J23nB122_p0141a13║禪者。以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺。入空處者。
J23nB122_p0141a14║以色相為刺。入識處者。以空處想為刺。入無所有處者。
J23nB122_p0141a15║以識處想為刺。入無處想者。以無所有處想為刺。入想
J23nB122_p0141a16║知滅定者。以想知為刺。復有三刺。欲刺。恚刺。愚癡刺。此
J23nB122_p0141a17║三刺者。漏盡。阿羅訶已斷。拔絕根本。滅不復生。是為阿
J23nB122_p0141a18║羅訶無刺。除此刺者。是名納諫。
J23nB122_p0141a19║  審察篇   感應緣(一驗)
J23nB122_p0141a20║抱朴子曰。山中大樹能語者。非樹語也。其精名曰雲陽
J23nB122_p0141a21║以其名呼之則吉。山中夜見西人者。銅鐵精也。見秦人
J23nB122_p0141a22║者。百歲木也。在水之間見吏者。名曰四激以其名呼之
J23nB122_p0141a23║則吉。山中寅日。有稱虞吏者。虎也。稱當路居者。狼也。稱
J23nB122_p0141a24║令長者。老狸也。卯日稱丈夫者。兔也。稱東父者。麋也。稱
J23nB122_p0141a25║西王母者。鹿也。辰日稱雨師者。龍也。稱河伯者。魚也。稱
J23nB122_p0141a26║無腸公子者。蟹也。巳日稱寡人者。社中蛇也。稱時君者。
J23nB122_p0141a27║龜也。午日稱三公者。馬也。稱三人者。老樹也。未日稱主
J23nB122_p0141b01║者。羊也。稱吏者。獐也。申日稱人君者。猴也。稱九卿者。猿
J23nB122_p0141b02║也。酉日稱將軍者。老雞也。稱賊捕者。雉也。戌日稱人姓
J23nB122_p0141b03║字者。犬也。稱城陽公仲者。狐也。亥日稱人君者。豬也。稱
J23nB122_p0141b04║婦人者。金玉也。子日稱社君者。鼠也。稱神人者。伏翼也。
J23nB122_p0141b05║丑日稱書生者。牛也。知其物。則不能為害。又熒惑火精。
J23nB122_p0141b06║生朱雀。辰星水精。生玄武。歲星木精。生青龍。太白金星。
J23nB122_p0141b07║生白虎。鎮星土精。生乘黃。
J23nB122_p0141b08║  思慎篇   慎過部
J23nB122_p0141b09║如雜阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。譬如鐵丸投著火
J23nB122_p0141b10║中。與火同色。盛著劫貝錦中。云何比丘。當連然不。比丘
J23nB122_p0141b11║白言如是。佛告比丘。愚癡之人。依聚落位。晨朝著衣持
J23nB122_p0141b12║缽。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。若見年少
J23nB122_p0141b13║女人。不正思惟。取其色想。起貪欲心。欲燒其心。又燒其
J23nB122_p0141b14║身。身心燒已。捨戒退減。是愚癡人。長夜當得非義饒益。
J23nB122_p0141b15║爾時世尊。告諸比丘。過去世時。有一貓狸。饑渴嬴瘦。於
J23nB122_p0141b16║孔穴中。伺求鼠子取食。有時鼠子出穴遊戲。時彼貓狸。
J23nB122_p0141b17║疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其內藏。貓
J23nB122_p0141b18║狸迷悶。東西狂走。空宅塚間。不知何止。遂至於死。如是
J23nB122_p0141b19║比丘。當如是學。善護其身。又世尊告諸比丘。譬如木杵。
J23nB122_p0141b20║嘗用不止。日夜消減。如是比丘。從本已來。不閉根門。食
J23nB122_p0141b21║不知量。初夜後夜。不勤覺悟。當知是輩。終日損減。不增
J23nB122_p0141b22║善法。又十住毗婆沙論云。在家菩薩。若見破戒之人。不
J23nB122_p0141b23║應生瞋輕慢之心。應生憐愍利益之心。方便勸止。令生
J23nB122_p0141b24║善心。苦諫不改。而生誹謗。亦不得瞋。妄見他過。故此賢
J23nB122_p0141b25║劫中。聞有菩薩。誹謗拘樓孫佛。言何有禿人而當得道。
J23nB122_p0141b26║如是眾生。難可得知。自作自受。何預於我。若欲知彼。或
J23nB122_p0141b27║自傷害。籌量眾生。佛所不許。
J23nB122_p0141c01║   感應緣(三驗)
J23nB122_p0141c02║晉淮南胡茂回。行至楊州。還歷陽城。東有神祠中。正值
J23nB122_p0141c03║民將巫祝祀之。至須臾頃。有群鬼相叱曰。上官來。各迸
J23nB122_p0141c04║走出祠去。回顧見二沙門來入祠中。諸鬼兩兩三三。相
J23nB122_p0141c05║抱持在池邊草中。伺望沙門。皆有怖懼。須臾沙門去後。
J23nB122_p0141c06║諸鬼皆還祠中。回於是精誠奉佛。
J23nB122_p0141c07║齊京師靈相寺。有釋惠豫。黃龍人。來遊京師。止寺中。少
J23nB122_p0141c08║而務學。遍訪眾師。善談論。美風則。每聞臧否人物。輒塞
J23nB122_p0141c09║耳不聽。先誦大涅槃法華十地又習禪業精於五門。嘗
J23nB122_p0141c10║寢。見有三人來扣戶。並衣冠鮮潔。執持華蓋。豫問覓誰
J23nB122_p0141c11║答云法師應死。故來奉迎。豫曰小事未了。可申一年不。
J23nB122_p0141c12║答云可爾。至明年滿一周而卒。
J23nB122_p0141c13║唐雍州長安縣高法眼。是隋代僕射高穎之玄孫。至龍
J23nB122_p0141c14║朔三年。正月二十五日。向中臺參。選日午還家。舍在義
J23nB122_p0141c15║寧坊東南隅。向街開門。化度寺東。即是高家。欲出子城
J23nB122_p0141c16║西順義門。城內逢雨騎馬逐後。既出城已。漸近逼之。出
J23nB122_p0141c17║城門外。道北是普光寺。一人語騎馬人云。汝走捉普光
J23nB122_p0141c18║寺門。弗令此人入寺。恐難捉得。此人依語馳走守門。法
J23nB122_p0141c19║胑怕不得入寺。便向西走。復至西街金城坊。南門道西
J23nB122_p0141c20║有會昌寺。復加四馬騎。更語前二乘馬人云。急守會昌
J23nB122_p0141c21║寺門。此人依語走捉寺門。法眼怕急。便語乘馬人云。汝
J23nB122_p0141c22║是何人。敢逼於我。乘馬人云。王遣我來取。法眼語云何
J23nB122_p0141c23║王遣來。乘馬人云。閻羅王遣來。法眼既聞閻羅王使來。
J23nB122_p0141c24║審知是鬼。即共相拒。鬼便大怒云。急截頭髮。卻一鬼捉
J23nB122_p0141c25║刀。即截法眼兩髻。附肉落地。便至西街悶絕。落馬暴死。
J23nB122_p0141c26║不覺既至大街要路。踟躕之間。看人逾千。有巡街果毅。
J23nB122_p0141c27║瞋守街人何因聚眾。守街人具述。逗遛次西街首即是
J23nB122_p0142a01║高宅。便喚家人轝向舍。至明始蘇。語云。吾入地獄見閻
J23nB122_p0142a02║羅王。升大高座。瞋責吾云。汝何因向化度寺。明藏師房
J23nB122_p0142a03║內。食嘗住果子。宜吞四百顆熱鐵丸。令四年吞了。人中
J23nB122_p0142a04║一日。當地獄一年。四日便了。復有諸鬼來取。法眼復共
J23nB122_p0142a05║鬼鬥相趁力屈。復悶暴死。至地獄令吞鐵丸。當吞之時。
J23nB122_p0142a06║咽喉閉縮。身體焦捲。變為紅色。吞盡乃蘇。蘇已。王又語
J23nB122_p0142a07║言。汝何因不敬三寶。說僧過惡。汝吞鐵丸盡已。宜受鐵
J23nB122_p0142a08║犁耕舌一年。自見其舌長數里。傍人看見吐出一尺餘。
J23nB122_p0142a09║王復語獄卒。此人以說三寶長短。以大鐵斧截卻舌根。
J23nB122_p0142a10║獄卒斫之不斷。王復語云。以斧細銼其舌。將入鑊湯煮
J23nB122_p0142a11║之煮復不爛。王怪問所由。法眼啟王云。臣曾讀法華經。
J23nB122_p0142a12║王令檢功德部。見案內有讀法華經一部。王檢知實。始
J23nB122_p0142a13║放出來。觀者如市。咸發心敬信。
J23nB122_p0142a14║  儉約篇   感應緣(二驗)
J23nB122_p0142a15║晉羅浮山有單道開。姓孟燉煌人。少懷栖隱。誦經四十
J23nB122_p0142a16║餘萬言。絕穀。餌柏實。復服松脂。後服細石子。一吞數枚。
J23nB122_p0142a17║數日一服。或少噉薑椒。如此七年後。不畏寒暑。冬袒夏
J23nB122_p0142a18║溫。晝夜不臥。同學十人。共契服食。十年之外。或死或退。
J23nB122_p0142a19║唯開全志追陵太守。遣馬迎開。開辭。能步行三百里一
J23nB122_p0142a20║日。山樹諸神。現異形試之。初無懼色。以石虎建武十二
J23nB122_p0142a21║年。從西平來。一日行七百里。至南安。度一童子為沙彌。
J23nB122_p0142a22║年十四。稟受教法。行能及開。時太史奏虎云。有仙人星
J23nB122_p0142a23║現。當有高士入境。虎敕州郡。有異人令啟聞。其年冬十
J23nB122_p0142a24║一月。秦州刺史上表送開。初止鄴城西法綝祠中後徙
J23nB122_p0142a25║臨漳昭德寺。於房內造重閣坐禪。虎資給甚厚。開皆以
J23nB122_p0142a26║惠施。至晉升平三年。來之建鄴。俄至南海。後入羅浮山。
J23nB122_p0142a27║獨處茅茨。蕭然物外。春秋百餘歲。
J23nB122_p0142b01║唐曹州離狐人。杜智楷。少好釋典。不仕不娶。被僧衣隱
J23nB122_p0142b02║居泰山。以讀誦為事。貞觀二十一年。於山中遇患垂死。
J23nB122_p0142b03║以袈裟覆體。昏然如夢。見老母。及美女數十人。屢來相
J23nB122_p0142b04║擾。智楷端然不動。群女漸相逼。並云輦將擲置北澗裏。
J23nB122_p0142b05║遂總近前。同時埶捉。有攬著袈裟者。遂齊聲念佛。卻後
J23nB122_p0142b06║懺悔。請為造阿彌陀佛。并誦觀世音菩薩三十餘遍。少
J23nB122_p0142b07║間。遂覺體上大汗。便即瘳愈。
J23nB122_p0142b08║  懲過篇   引證
J23nB122_p0142b09║又涅槃經云。夫死者於嶮難處無有資糧。去處懸遠而
J23nB122_p0142b10║無伴侶。晝夜嘗行不知邊際。深邃幽暗。無有燈明。入無
J23nB122_p0142b11║門戶。而有處所。雖無痛處。不可療治。往無遮止。到不得
J23nB122_p0142b12║脫。又無量壽經云。獨生獨死。獨來獨去。苦樂之地身自
J23nB122_p0142b13║當之。無有代者。生則親族歡聚。盡慈愛之和。死則朝亡
J23nB122_p0142b14║暮殯。有分離之狀。故出曜經佛重說死苦偈云。命如果
J23nB122_p0142b15║待熟。常恐會零落。已生皆有苦。孰能致不死。昔有梵志
J23nB122_p0142b16║兄弟四人皆得五通。自知命促。七日必死。兄弟議曰。我
J23nB122_p0142b17║等兄弟。神通自在。能以神力翻覆天地。現極大手。捫摸
J23nB122_p0142b18║日月。移山注流。無所不辦。寧當不能避此難也。第一兄
J23nB122_p0142b19║曰。吾入大海。上下平等。正處中間。無常殺鬼。安知我處
J23nB122_p0142b20║第二弟言。吾入須彌山腹中。其表無際。無常殺鬼。焉知
J23nB122_p0142b21║我處。第三弟言。吾處虛空。隱形無跡。無常殺鬼。安知我
J23nB122_p0142b22║處。第四弟言。我當隱在大市之中。眾人猥鬧。各不相識。
J23nB122_p0142b23║無常殺鬼。趣得一人。何必取吾。於是別去各適所至。七
J23nB122_p0142b24║日期滿。各從其處。而皆命終。佛以天眼見四梵志。避於
J23nB122_p0142b25║無常。皆已命終。而說偈言。非空非海中。非入山石間。無
J23nB122_p0142b26║他方所。脫之不受死。
J23nB122_p0142b27║   感應緣(一驗)
J23nB122_p0142c01║齊梁州薛河寺釋僧遠。為性疏誕。不修細行。好流宕歡
J23nB122_p0142c02║醼以齊武平三年。夢見大人切齒責之曰。汝是出家人
J23nB122_p0142c03║面目。如此放縱造惡。何不取鏡自照。遠忽覺。驚悸流。汙
J23nB122_p0142c04║至曉以盆水自照。乃見眼邊烏點。謂是垢汙。便洗拭之。
J23nB122_p0142c05║眉毛隨手一時落盡。因自咎責。遂改常習。反形易性。弊
J23nB122_p0142c06║衣破履。一食長齋。遵奉律儀。昏曉行悔。悲淚交注。經一
J23nB122_p0142c07║月日。又夢前人含笈謂曰。知過能改。是謂智人。赦汝前
J23nB122_p0142c08║愆。勿復相續。忽驚喜覺。流汗遍身。面目津潤眉毛漸出
J23nB122_p0142c09║遠於一身頻感雨報。信知三世苦樂不虛。
J23nB122_p0142c10║  和順篇   和國部
J23nB122_p0142c11║如雜實藏經云。佛言過去久遠。有二國王。一是迦尸國
J23nB122_p0142c12║王。二是比提醯國王。比提醯王。有大香象。以香象力。摧
J23nB122_p0142c13║伏迦尸王軍。迦尸王作是念言。我今云何當得香象摧
J23nB122_p0142c14║伏。時有人言。我見山中有一白香象。王聞此已。即便募
J23nB122_p0142c15║言。誰能得香象者。我當重賞。有人報言。多集軍眾。往取
J23nB122_p0142c16║彼象。象思惟言若我遠去。父母盲老。不如調順。往至王
J23nB122_p0142c17║所。爾時眾人便自將香象向王邊。王大歡喜。為作好屋。
J23nB122_p0142c18║具被蹋蹬。敷著其下。與諸妓女彈琴鼓瑟以娛樂之。與
J23nB122_p0142c19║象飲食不肯食之時守象人來白王言。象不肯食。王自
J23nB122_p0142c20║向象所。上古畜生皆能人語。王問象言。汝何故不食。象
J23nB122_p0142c21║答王言。我有父母。年老眼盲。無有水草。父母不食。我云
J23nB122_p0142c22║何食。王今見聽。我去供養父母。終其年壽。自當還來。王
J23nB122_p0142c23║聞此語。極大歡喜。我等便為人頭之象。此象乃是象頭
J23nB122_p0142c24║之人。因此象故。王宣令一切國內。若不孝養父母者。當
J23nB122_p0142c25║與大罪。尋即放象還。供養父母。象語王言。莫與鬥諍。多
J23nB122_p0142c26║所傷害。王言彼欺陵我。象言我往令彼不敢欺侮。王言
J23nB122_p0142c27║汝若去者。或能不還。答言無能遮我使不還者。象即於
J23nB122_p0143a01║是往彼國中比提醯王。聞象來至。極大歡喜。自出往迎。
J23nB122_p0143a02║既見象已。而語之言。即住我國。象白王言。不得即住。我
J23nB122_p0143a03║立身已來。不違言誓。先許彼王。當還其國。汝二國王。應
J23nB122_p0143a04║除怨惡。自安其國。即說偈曰。得勝增長怨。負則益憂苦。
J23nB122_p0143a05║不諍勝負者。其樂最第一。爾時象說斯偈。二國和好。
J23nB122_p0143a06║  誡勗篇   誡馬部
J23nB122_p0143a07║如中阿含經云。時有調馬師。名曰只尸。來詣佛所。稽首
J23nB122_p0143a08║佛足。退坐一面白佛言世尊。世間唯我堪能調馬。狂逸
J23nB122_p0143a09║惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調
J23nB122_p0143a10║伏。佛言汝以幾種方便。調伏於馬。馬師白佛言。有三種
J23nB122_p0143a11║法。調伏惡馬。一者柔軟。二者麤澀。三者柔軟麤澀。佛言
J23nB122_p0143a12║汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何。馬師白佛。遂
J23nB122_p0143a13║不調者便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師。白佛言
J23nB122_p0143a14║世尊。是無上調御丈夫。為以幾種方便。佛言我亦以三
J23nB122_p0143a15║種方便。調御丈夫一者一向柔軟。二者一向麤澀。三者
J23nB122_p0143a16║柔軟麤澀。所謂一向柔軟者。如汝所說。此是身善行。此
J23nB122_p0143a17║是身善行報。此是口意善行。此是口意善行報。是名天。
J23nB122_p0143a18║是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是為柔軟。第二一向
J23nB122_p0143a19║麤澀者如汝所說。是身惡行。是身惡行報。是口意惡行
J23nB122_p0143a20║是口意惡行報。是名地獄。是名畜生。是名餓鬼。是名惡
J23nB122_p0143a21║趣。是名墮惡趣。是如來麤澀教也。第三彼柔軟麤澀俱
J23nB122_p0143a22║者。謂如來有時說善行善報。有時說惡行惡報。如是善
J23nB122_p0143a23║趣。如是惡趣。是名如來柔軟麤澀教。調馬師白佛言世
J23nB122_p0143a24║尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者當如之何。佛言
J23nB122_p0143a25║亦當殺之所以者何。莫令辱我。調馬師白佛言。若殺生
J23nB122_p0143a26║者。於世尊法。為不清淨。世尊法中。示不殺生而今言殺。
J23nB122_p0143a27║其義云何。佛言如來法中。以三種教授。不調伏者不復
J23nB122_p0143b01║與語。不教不誡。豈非死耶。聞佛所說。歡喜而去。又法句
J23nB122_p0143b02║喻經云。佛問象師。調象之法有幾。答曰有三。一者剛鉤
J23nB122_p0143b03║鉤口著其羈靽。二者減食。常令饑瘦。三者挫杖。加其楚
J23nB122_p0143b04║痛。由鐵鉤鉤口故。以制強口。由不與飲食故。以制身癢。
J23nB122_p0143b05║由加挫杖故。以伏其心。佛告居士。吾亦有三。用調一切。
J23nB122_p0143b06║亦以自調。得至無為。一者以至誠故。制御口患。二者以
J23nB122_p0143b07║慈貞故。伏身剛強。三者以智慧故。滅意癡蓋。持是三事。
J23nB122_p0143b08║度脫一切。離三惡道。
J23nB122_p0143b09║   雜誡部   感應緣(一驗)
J23nB122_p0143b10║周渭濱沙門法師自誡云。夫以迴天倒日之力。一旦草
J23nB122_p0143b11║彫岱山磐石之固。忽焉燼滅。定知世相無常。浮生虛偽。
J23nB122_p0143b12║譬如朝露。其停幾何。大丈夫生當降魔。死當飼虎。如其
J23nB122_p0143b13║不爾。徒生何益。不如修禪定。足以養志。讀誦經。足以自
J23nB122_p0143b14║娛。富貴名譽。徒勞人耳。乃棄其簪弁。剃其鬚髮衣納杖
J23nB122_p0143b15║錫。聽講談玄。自厭形骸。甚於桎梏。思絕苦本。莫知其津。
J23nB122_p0143b16║大乘經曰。如說行者。乃名是聖。不但口之所言。小乘經
J23nB122_p0143b17║曰。能行說為正。不行何所說若說不能行。不名為智者。
J23nB122_p0143b18║  忠孝篇   引證
J23nB122_p0143b19║又雜寶藏經云。昔過去久遠雪山之中。有一鸚鵡。父母
J23nB122_p0143b20║都盲。嘗取好果。先奉父母。當於爾時有一田主。初種穀
J23nB122_p0143b21║時而作願言。所種之穀。要與眾生而共噉食。時鸚鵡子。
J23nB122_p0143b22║以彼田主。先有施心。嘗取其穀以供父母。田主行穀。見
J23nB122_p0143b23║有蟲鳥。揃穀穗處。瞋恚懊惱。便設羅網。捕得鸚鵡。鸚鵡
J23nB122_p0143b24║爾時語田主言。田主先有好心布施。故敢來取。如何今
J23nB122_p0143b25║者而見網捕。田主問言取穀為誰。鸚鵡答言。有盲父母。
J23nB122_p0143b26║願以奉之。田主語言。自今以後。常於此取。勿生疑難。畜
J23nB122_p0143b27║生尚爾孝養父母。何況於人。
J23nB122_p0143c01║   睒子部
J23nB122_p0143c02║如睒子經云。過去世時。迦夷國中。有一長者。無有兒子。
J23nB122_p0143c03║夫妻喪目。心願入山。求無上道。修清淨志。信樂空閑。時
J23nB122_p0143c04║有菩薩。名一切妙見。心作念言。此人發意微妙。眼無所
J23nB122_p0143c05║見。若入山者。必遇枉害。菩薩壽終。願生長者家。名之為
J23nB122_p0143c06║睒。至孝仁慈。奉行十善。晝夜精進。奉事父母。年過十歲。
J23nB122_p0143c07║睒子長跪白父母言。本發大意。欲入深山。求志空寂。無
J23nB122_p0143c08║上正真。豈以子故而絕本願。父母取語。便即入山。睒以
J23nB122_p0143c09║家中財物。皆施貧者。便至山中。以蒲為屋。施作床縟。不
J23nB122_p0143c10║寒不熱。恒得其宜。入山一年。眾果豐美。食之皆甘。泉水
J23nB122_p0143c11║涌出。清而且涼。池華五色。鳥獸音樂。慈心相向。無復害
J23nB122_p0143c12║意。睒子孝慈。蹈地恐痛。天神山神嘗作人形。晝夜慰勞。
J23nB122_p0143c13║睒著鹿皮衣。提瓶取水。麋鹿眾鳥。亦復往飲。不相畏難。
J23nB122_p0143c14║時有迦夷國王入山射獵。王見木邊群鹿。引弓射之。箭
J23nB122_p0143c15║誤中睒胸。睒被毒箭。舉聲大呼。言誰持一箭。射殺三道
J23nB122_p0143c16║人。王聞人聲。即便下馬。往到睒前。睒謂王曰。象坐牙死。
J23nB122_p0143c17║犀坐角亡。翠為毛終麋鹿為皮害。我今無事。坐何等死
J23nB122_p0143c18║耶。王問睒言。卿是何等人。被鹿皮衣。與禽獸無異。睒言
J23nB122_p0143c19║我是王國人。與盲父母俱來學道二十餘年。未曾為虎
J23nB122_p0143c20║狼毒蟲所見枉害。我今為王所射殺登爾之時。山中暴
J23nB122_p0143c21║風忽起。吹折樹木。百鳥悲鳴。師子熊羆。走獸之輩。皆大
J23nB122_p0143c22║號呼日無精光。流泉為竭。眾華萎死。雷電動地。時盲父
J23nB122_p0143c23║母。驚起相畏曰。睒行取水。經久不還。將母為毒蟲所害。
J23nB122_p0143c24║禽獸號呼。不如常時。風起樹折。必有災異。王時怖懼。大
J23nB122_p0143c25║自悔責。我作無狀。本欲射鹿。箭誤相中。射殺道人。其罪
J23nB122_p0143c26║甚重。坐貪小肉而受重殃。我今一國珍寶之物。宮殿伎
J23nB122_p0143c27║女。丘郭城邑以救子命。時王便以手挽拔睒胸箭。深不
J23nB122_p0144a01║得出睒語言。非王之過。自我宿罪所致。我不惜身命。但
J23nB122_p0144a02║憐盲父母。年既衰老。兩目復盲。一旦無我。亦當終沒。無
J23nB122_p0144a03║瞻視者。以是懊惱。非為毒痛。王重言。我寧入泥犁百劫
J23nB122_p0144a04║受罪。使睒得活。若子命終。我不還國。便住山中。供養卿
J23nB122_p0144a05║父母。如卿在時。勿以為念。諸天龍神。皆當證知。不負此
J23nB122_p0144a06║誓。睒聞王誓。心喜悅豫。雖死不恨。以我父母。仰累大王。
J23nB122_p0144a07║供養道人。現世罪滅。得福無量。王言卿語我父母處。及
J23nB122_p0144a08║卿未死。使我知之。睒即指示。從此步徑。去此不遠。自當
J23nB122_p0144a09║見一草屋。我父母在中。王徐徐行。勿令我父母怖懼。以
J23nB122_p0144a10║善權方便解悟其意。王領此語。便將數人徑詣父母所。
J23nB122_p0144a11║王去之後。睒便奄絕。鳥獸號呼。遶睒屍上。口舐胸血。盲
J23nB122_p0144a12║父母聞聲。以益憎怖。王行既疾。触動草木。肅有人聲。父
J23nB122_p0144a13║母驚言。此是何人。非我子行。王言我是迦夷國王。聞道
J23nB122_p0144a14║人在山學道故來供養。父母言。大王善來。勞屈威尊。遠
J23nB122_p0144a15║臨草野。我有孝子名睒。常與我取果蓏泉水。恒自豐饒。
J23nB122_p0144a16║山中風雨和調。無有乏短。我有草席可坐。果蓏可食。睒
J23nB122_p0144a17║行取水。且欲來還。王聞傷心淚出。且言我罪惡無狀。入
J23nB122_p0144a18║山射獵。見水邊群鹿。引弓射之。箭誤中睒。故來相語。父
J23nB122_p0144a19║母聞之舉身自朴。地乃為動。王便自前扶牽。父母號哭
J23nB122_p0144a20║仰天。自說我子孝慈。蹈地恐痛。有何等罪而射殺之。向
J23nB122_p0144a21║者風起折木。百鳥一時悲鳴。疑我子死。大聲啼呼。父言
J23nB122_p0144a22║且止。人生必死。不可得卻。今且問王。射睒何許。今為死
J23nB122_p0144a23║活。王即牽盲父母。往到屍上。父抱其腳。母抱其頭。仰天
J23nB122_p0144a24║大呼。母便以舌舐睒胸瘡。願毒入我口。我年已老。目無
J23nB122_p0144a25║所見。以身代子。睒活我死。死不恨也。睒若至孝。天地所
J23nB122_p0144a26║知。箭當拔出。毒藥當除。睒當更生。於是第二忉利天王。
J23nB122_p0144a27║坐即為動。以天眼見二道人抱子呼哭。乃聞第四兜率
J23nB122_p0144b01║天宮皆動。釋梵四天王。即從第四天王。如人屈伸臂頃。
J23nB122_p0144b02║來下睒前。以神藥灌睒口中。藥入睒口。箭自拔出。更活
J23nB122_p0144b03║如故。父母驚喜。見睒已死更活。兩目皆開。飛鳥走獸。皆
J23nB122_p0144b04║大歡喜。風息雲消。日高重光。泉水涌出。眾華五色。樹木
J23nB122_p0144b05║華榮倍於常時。王大歡喜。不能自勝。禮天帝釋。還禮父
J23nB122_p0144b06║母。及與睒子。願以國財。以上道人。睒曰王且還國。安隱
J23nB122_p0144b07║人民皆令奉戒。王自悔責。從今已後。奉持五戒。
J23nB122_p0144b08║   業因部   感應緣(七驗)
J23nB122_p0144b09║郭巨河內溫人。甚富。父沒。分財二千萬為兩分弟。己獨
J23nB122_p0144b10║取母供養。住自比鄰。有凶宅無人居者。其推與居無患。
J23nB122_p0144b11║妻生男。慮養之則妨供養。乃令妻抱兒。己掘地。欲埋之。
J23nB122_p0144b12║於土中得一釜黃金。金上有鐵券。曰賜孝子郭巨。
J23nB122_p0144b13║丁蘭河內野王人也。年十五喪母。刻木作母事之。供養
J23nB122_p0144b14║如生。蘭妻夜火灼母面。母面發瘡。經二日。妻頭髮自落。
J23nB122_p0144b15║如刀鋸截。然後謝過。
J23nB122_p0144b16║董永者。少偏孤。與父居。乃肆力田畝。鹿車載父自隨。父
J23nB122_p0144b17║終。自賣與富公。以供喪事。道逢一女。呼與語云。願為君
J23nB122_p0144b18║妻。遂俱至富公。富公曰女為誰。答曰永妻。欲助償債。公
J23nB122_p0144b19║曰汝織三百疋遣汝。一旬乃畢。女出門謂永曰。我天女
J23nB122_p0144b20║也。天令我助子償人債耳。語畢。忽然不知所在。
J23nB122_p0144b21║姜詩字士遊。廣漢雒人。母好飲江水。兒嘗取水溺死。婦
J23nB122_p0144b22║痛惜。恐母知。誑云行學。歲歲作衣投於江中。俄而泉涌
J23nB122_p0144b23║出於舍側。味如江水甘美。旦出鯉魚一雙。
J23nB122_p0144b24║韓伯瑜有過。其母笞之泣。母曰他日未嘗泣。今何泣也。
J23nB122_p0144b25║對曰。他日瑜得笞嘗痛。今母力衰。不能使痛。是以泣。
J23nB122_p0144b26║犍為符先泥和。其女者名雒。泥和至永建元年。為縣公
J23nB122_p0144b27║曹。縣長趙祉。遣泥和拜檄謁郡太守。以十月乘船。於城
J23nB122_p0144c01║湍墮水死。屍喪不得雄哀慟號咷。命不圖存。至十二月
J23nB122_p0144c02║十五日。父喪未得。雄乘小船。於父墮處。哭數聲。自投水
J23nB122_p0144c03║中。旋流沒底。與父相持。並浮出江。縣長表言。郡太守肅
J23nB122_p0144c04║登承。上尚書。遣戶曹椽。為雄立碑。圖像形令知誌孝。
J23nB122_p0144c05║唐慈州刺史太原王千石。性自仁孝。以沉謹稱。猶精內
J23nB122_p0144c06║典。信心練行。貞觀六年。丁父憂。居喪過禮。一食長齋。柴
J23nB122_p0144c07║形毀骨。立廬於墓左。負土成墳。夜中常誦佛經宵分不
J23nB122_p0144c08║寢。每聞擊磬之聲。非嘗清徹。兼有異香。延及數里。
J23nB122_p0144c09║  不孝篇   感應緣(一驗)
J23nB122_p0144c10║隋大業中。河南人婦女養姑不孝。姑兩目盲。婦以丘蚓
J23nB122_p0144c11║為羹以食之。姑怪其味。竊藏一臠。留以示兒。兒還見之。
J23nB122_p0144c12║欲送婦向縣。未及而雨。雷震失其婦。俄而婦從空落。身
J23nB122_p0144c13║衣如故。而易其頭為白犬頭。言語不異。問其故。答云。以
J23nB122_p0144c14║不孝姑。為天神所罰。
J23nB122_p0144c15║  報恩篇   引證
J23nB122_p0144c16║如正法念經云。有四種恩。甚為難報。一者母。二者父。三
J23nB122_p0144c17║者如來。四者說法法師。若有供養此四種人。得無量福。
J23nB122_p0144c18║現在為人之所讚嘆。於未來世能得菩提。又難報經云。
J23nB122_p0144c19║左肩持父。右肩持母。經歷千年。便利背上。猶不能報父
J23nB122_p0144c20║母之恩。又增一阿含經云。孝順供養父母。功德果報。與
J23nB122_p0144c21║一生補處菩薩功德一等。又佛說古來世時經云。我昔
J23nB122_p0144c22║在波羅柰國。穀米涌貴。人民饑饉。我負擔草。賣以自活。
J23nB122_p0144c23║彼有緣覺。名曰和理。來遊其國。我早出城。欲擔負草。爾
J23nB122_p0144c24║時緣覺著衣持缽入城分衛。至於中道。吾負草還。於城
J23nB122_p0144c25║門中。復與相遇。空缽而出。和理緣覺。遙見吾來。即自念
J23nB122_p0144c26║言。吾早入城。此人出城。今負草還。想朝未食。吾當隨後。
J23nB122_p0144c27║往詣其家。乞以遏饑。我時擔草自還其舍。下草著地。顧
J23nB122_p0145a01║見緣覺。追吾之後。如影隨形。我時心念。朝出城時。見此
J23nB122_p0145a02║緣覺入城分衛。如空缽還。想未獲食。吾當斷食以奉施
J23nB122_p0145a03║之。即持食出。長跪授之。時彼緣覺。悉受飯食。吾因是德。
J23nB122_p0145a04║七反生天。為諸天王。七反在世。人中之尊。
J23nB122_p0145a05║   感應緣(二驗)
J23nB122_p0145a06║宋有一國。與羅剎相近羅剎數入境。食人無度。王與羅
J23nB122_p0145a07║剎約言。自今以後。國中各專一日。當分送往。勿復枉殺。
J23nB122_p0145a08║有奉佛家。唯有一子。年十歲。次當充行。父母哀號。至心
J23nB122_p0145a09║念佛。便送此兒辭別捨之。以佛威神力大鬼不得近。明
J23nB122_p0145a10║日見子尚在。歡喜同歸。於茲遂絕。國人慶慕。
J23nB122_p0145a11║唐并州石壁寺。有一老僧。禪誦為業。精進練行。貞觀末。
J23nB122_p0145a12║有鴿巢其房楹上。哺養二鶵。法師每有餘食。恒就巢哺
J23nB122_p0145a13║之。鴿鶵後雖漸長。羽翼未成。乃並學飛。俱墮地而死。僧
J23nB122_p0145a14║並收瘞之。經旬後。僧夜夢二小兒。白之曰。兒等為先有
J23nB122_p0145a15║少罪。遂受鴿身。比來聞法師讀法華經。及金剛般若經。
J23nB122_p0145a16║既聞妙法。得受人身。兒等今於此寺側。十餘里。某村某
J23nB122_p0145a17║姓名家。託生為男。十月之外。當即誕育。僧乃依期往視。
J23nB122_p0145a18║見此家一婦人。同時誕育二子。因為作滿月齋僧。呼為
J23nB122_p0145a19║鴿兒。
J23nB122_p0145a20║  善友篇   引證
J23nB122_p0145a21║如涅槃經云。阿難比丘說。半梵行。名善知識。佛言不爾。
J23nB122_p0145a22║具足梵行。乃名善知識。又云善知識者。如法而說。如說
J23nB122_p0145a23║而行。如自不殺生。教人不殺生。乃至自行正見。教人行
J23nB122_p0145a24║正見。自修菩提。亦能教人修行菩提。自能修行。信戒。布
J23nB122_p0145a25║施。多聞。知慧。亦能教人修行。信戒。布施。多聞。智慧。以是
J23nB122_p0145a26║義故。名善知識。善知識者。有善法故。何等善法。所作之
J23nB122_p0145a27║事。不求自樂。嘗為眾生而求於樂。見他有過。不訟其短。
J23nB122_p0145b01║口當宣說純善之事。以是義故。名善知識。又云善友當
J23nB122_p0145b02║觀是人。貪欲瞋恚。愚癡思覺。何者偏多。若知是人。貪欲
J23nB122_p0145b03║多者。則應為說不淨。瞋恚多者。當為分柝十八界等。聞
J23nB122_p0145b04║已修行。次第獲得四驗處。觀身受心法。得是觀已。次第
J23nB122_p0145b05║復觀十二因緣。如是觀已。次得暖法。從得暖法。乃至漸
J23nB122_p0145b06║得羅漢。辟支佛果。菩薩大乘佛果等。依此而生。更無疑
J23nB122_p0145b07║滯。自利利他。不加水乳。是名真善知識。又佛本行經云。
J23nB122_p0145b08║爾時世尊。共長老難陀。至一賣香邸。見彼邸上有諸香
J23nB122_p0145b09║囊。即告長老難陀。汝來取此邸上諸香囊物。難陀爾時。
J23nB122_p0145b10║即依佛教。於彼邸上取諸香囊。佛告難陀。汝於漏刻一
J23nB122_p0145b11║移之頃。捉持香裹。然後放地。爾時難陀手埶此香。即放
J23nB122_p0145b12║地上。爾時佛告難陀。汝今當自嗅於手看。難陀即嗅自
J23nB122_p0145b13║手。香氣微妙無量。佛告難陀。如是如是。若人親近諸善
J23nB122_p0145b14║知識。恒常自居。隨順染習。相親近故。必定當得廣大(名間)。
J23nB122_p0145b15║  擇交篇   引證
J23nB122_p0145b16║如僧祗律云。佛告諸比丘。過去世時。雪山根底。曲山壅
J23nB122_p0145b17║中。有向陽處。眾鳥雲集。便共議言。我等今日。當推舉一
J23nB122_p0145b18║鳥為王。令眾畏難。不作非法。眾鳥言善。誰應為王。有一
J23nB122_p0145b19║鳥言。推鵝為王。其色絕白。眾鳥所敬。眾鳥不可。顏貌雖
J23nB122_p0145b20║白。項長且曲自項不直。安能正他。又復眾言。孔雀衣毛
J23nB122_p0145b21║綵飾。觀者悅目。可應為王。復言不可。衣毛雖好。而無慚
J23nB122_p0145b22║愧。每至舞時。醜形出現。有一鳥言土梟為王。晝則安靜。
J23nB122_p0145b23║夜則伺守。眾咸曰可。有一鸚鵡。在一處住。而多智慧。作
J23nB122_p0145b24║是念言。眾鳥之法。夜應眠息。晝則求食。是土梟法。夜寤
J23nB122_p0145b25║晝睡。欲諸眾鳥。圍侍左右。晝夜驚宿。甚為苦事。便到眾
J23nB122_p0145b26║鳥前。舉翅恭敬白眾鳥言。爾時眾鳥。咸言實如所說。即
J23nB122_p0145b27║共集議。此鸚鵡鳥。聰明黠慧。堪應為王。
J23nB122_p0145c01║   感應緣(一驗)
J23nB122_p0145c02║魏涼州釋僧朗。魏寇攻涼州城。民少。逼僧上城。舉城同
J23nB122_p0145c03║陷收登城僧三千人至軍。將至魏主所。謂曰。道人當坐
J23nB122_p0145c04║禪行道。乃復作賊登城。罪極刑戮。明日當殺。至期食時。
J23nB122_p0145c05║赤氣數丈。貫日直度。天師寇謙之。為帝所信。奏曰。上天
J23nB122_p0145c06║降異。正為道人。實非本心。官抑令上。願不須殺。帝遂放
J23nB122_p0145c07║之。猶散配役徒。唯朗等數僧。別付帳下。從駕東歸。及魏
J23nB122_p0145c08║軍東還。朗與同學。思慕本鄉。中路共叛。然嚴防守。更無
J23nB122_p0145c09║走處。東西絕壁。莫測淺深。上有大樹。傍垂岸側。遂以鼓
J23nB122_p0145c10║旗竿。繩繫樹懸下。時夜大暗。崖底純棘。無安足處。欲上
J23nB122_p0145c11║崖頭。復恐軍覺。投計慞惶。捉繩懸住。勢非及久。共相謂
J23nB122_p0145c12║曰今厄頓至。唯念觀音以頭扣石。一心專注。須臾光明
J23nB122_p0145c13║從日出處。通照天地。乃見棘中。有得下處。因光至地。還
J23nB122_p0145c14║忽冥暗。良久天曉。始聞軍眾警角蔣發。而山谷重疊。徘
J23nB122_p0145c15║徊萬里。不知出路。候月而行。路值大虎。出在其前。相顧
J23nB122_p0145c16║而言。雖免寇難。虎口難脫。朗語僧曰不然。我等有感。所
J23nB122_p0145c17║以有光。今遇此虎。將非聖人示我路耶。於是二人徑詣
J23nB122_p0145c18║虎所。虎即前行。若朗小遲。虎亦暫住。至曉得出而失虎
J23nB122_p0145c19║蹤。便隨道自進。至於七日。達於仇池。又至涼漢。出於荊
J23nB122_p0145c20║州。
J23nB122_p0145c21║魏氏王天下。每疑沙門。收數百僧。並繫縛之。有僧明為
J23nB122_p0145c22║首。以繩急繫。從頭至足。剋期斬決。僧明大怖。一心念觀
J23nB122_p0145c23║世音至於半夜。覺繩小寬。私心欣幸。精誠彌切。及曉索
J23nB122_p0145c24║繩都斷。因得脫逃。奔山。明旦獄監來覓不見。唯有斷繩
J23nB122_p0145c25║在地。知為神力所加。即以奏聞。帝信道人。遂總釋放。
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