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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十三冊 No. B122《醒世錄》
J23nB122_p0124a01║  醒世卷五目錄(闡發敬信。使人知虔奉在內不在外)
J23nB122_p0124a02║ 潛遁篇(感應緣(八驗))
J23nB122_p0124a03║ 妖怪篇(引證)
J23nB122_p0124a04║ 變化篇(厭欲部 感應緣(二驗))
J23nB122_p0124a05║ 眠夢篇
J23nB122_p0124a06║  三性部(不善部 感應緣(二驗))
J23nB122_p0124a07║ 興福篇
J23nB122_p0124a08║  興福部(生信部)
J23nB122_p0124a09║  校量部(修造部)
J23nB122_p0124a10║  雜福部
J23nB122_p0124a11║  洗僧部(感應緣(四驗))
J23nB122_p0124a12║ 攝念篇(引證)
J23nB122_p0124a13║ 法服篇(感應緣(一驗))
J23nB122_p0124a14║ 然燈篇(感應緣(一驗))
J23nB122_p0124a15║ 懸旛篇(引證)
J23nB122_p0124a16║ 香華篇(感應緣(六驗))
J23nB122_p0124a17║ 唄讚篇(述意 引證)
J23nB122_p0124a18║  音樂部(感應緣(四驗))
J23nB122_p0124a19║
J23nB122_p0124a20║
J23nB122_p0124a21║
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J23nB122_p0124a27║
J23nB122_p0124b01║醒世錄卷五
J23nB122_p0124b02║    武原居士徐昌治覲周 編輯
J23nB122_p0124b03║    金粟寺住持行元百癡 校閱
J23nB122_p0124b04║  潛遁篇   感應緣(八驗)
J23nB122_p0124b05║西晉慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者。即晉文公避
J23nB122_p0124b06║地之所也。其廟莊麗。備盡諸飾。初何在俗。全不奉法。因
J23nB122_p0124b07║患死。蘇曰。在冥道中。見觀世音曰。汝罪重。應受苦。念汝
J23nB122_p0124b08║無知且放。今洛下。齊城。丹陽。會稽。並有育王塔。可往禮
J23nB122_p0124b09║拜。得免先罪。何得活已。改革前習。遂出家。法名慧達。百
J23nB122_p0124b10║姓仰之屢表異跡。畫在高塔。為眾說法。夜入繭中以自
J23nB122_p0124b11║沉隱。初不寧舍。故俗名為蘇何聖。蘇何者。番名繭也。有
J23nB122_p0124b12║一經卷。俗中行之。純是梵語。黃河左右。八州之地。無不
J23nB122_p0124b13║奉敬。今諸原皆立土塔。上施相剎。繫以蠶繭。擬達之栖
J23nB122_p0124b14║止也。
J23nB122_p0124b15║西晉末竺佛圖澄。西域人。形貌似百歲人。左脅孔圉。可
J23nB122_p0124b16║四五寸。以帛塞之。齋日。就水邊抽腸胃出。洗己內孔。夜
J23nB122_p0124b17║則除帛。光照一室。以讀書。雖未通群籍。與諸學士輒辯
J23nB122_p0124b18║析無滯。莫不伏者。至永嘉中遊洛下。時石勒屯兵河北。
J23nB122_p0124b19║以殺戮為威。道俗遇害不少。澄往造軍門。豫定吉凶。勒
J23nB122_p0124b20║見每拜。澄化令奉佛。減虐省刑。故中州免者。十人而八
J23nB122_p0124b21║九。勒與劉曜相拒搆隙。以問澄。澄曰可生擒耳。何憂乎。
J23nB122_p0124b22║麻油塗掌。令視見之。曜被執。朱繩縛肘。後果獲之。如掌
J23nB122_p0124b23║所見。至建平四年。四月八日。勒至寺灌佛。微風吹鈴有
J23nB122_p0124b24║聲。顧謂眾曰。解此鈴音者不。鈴言國有大喪。不出今年。
J23nB122_p0124b25║至七月而勒死。石虎即位師奉過勒。賜以轝輦。入出乘
J23nB122_p0124b26║焉。所有祥感極多。虎末。澄告弟子曰。禍將作矣。及期未
J23nB122_p0124b27║至。吾且過世。至戊申年。遂有冉閔之亂。葬於鄴西。澄死
J23nB122_p0124c01║之日。商者見在流沙。虎開棺唯見衣缽。
J23nB122_p0124c02║西晉鄴中有佛圖澄弟子名通進。學通內外。為石虎所
J23nB122_p0124c03║重。嘗言及隱士事。虎謂進曰。有楊軻者。朕之民也。徵之
J23nB122_p0124c04║十餘年。不恭王命。故往省視。傲然而臥。朕雖不德。君臨
J23nB122_p0124c05║萬邦。乘轝所向。天沸地涌。雖不能令木石屈膝。何匹夫
J23nB122_p0124c06║而長傲耶。昔太公之齊。先誅華士。太公賢哲。豈其謬乎。
J23nB122_p0124c07║進對曰。昔舜優蒲衣。禹造伯成。魏軾干木。漢美周黨。管
J23nB122_p0124c08║寧不應曹氏。皇甫不屈晉世。二聖四君。共嘉其節。將欲
J23nB122_p0124c09║激勵貪競。以峻清風。願陛下遵舜禹之德。勿效太公用
J23nB122_p0124c10║刑。君舉必書。豈可令史遂無隱遁之傳乎。虎悅其言。即
J23nB122_p0124c11║遣軻還其所止。差十家供給之。進還具以白澄。澄睆然
J23nB122_p0124c12║笑曰。汝言善也。但軻命有懸矣。後秦州兵亂。軻弟子以
J23nB122_p0124c13║牛負軻西奔。遂被擒遇害。虎嘗晝寢夢見群羊負魚。從
J23nB122_p0124c14║東北來。寤以訪澄。澄曰不祥也。鮮卑其有中原乎。慕容
J23nB122_p0124c15║氏後果都之。
J23nB122_p0124c16║宋偽魏長安有釋曇始關中人。自出家以後。多有異跡。
J23nB122_p0124c17║晉孝武太元之末。齎經數十部。往遼東宣化。顯授三乘。
J23nB122_p0124c18║及以歸戒。蓋高句驪聞道之始也。義熙初。復還關中。開
J23nB122_p0124c19║導三輔。始足白於面。雖跣涉泥水。未嘗沾泥。天下咸稱
J23nB122_p0124c20║白足。時長安人王烏。其叔死數年。忽見形還。將烏遍遊
J23nB122_p0124c21║地獄。示諸果報。烏辭還。叔謂烏曰。既已知因果。但當奉
J23nB122_p0124c22║事白足阿練。烏遍訪眾僧。唯見始足白於面。因茲事之。
J23nB122_p0124c23║晉末。朔方北敵赫連勃勃嗟之並放沙門。悉皆不殺。始
J23nB122_p0124c24║於是潛遁山澤。修頭陀之行。後託跋燾。復剋長安。擅威
J23nB122_p0124c25║關洛。時有博陵崔皓。少習左道。猜嫉釋教。既位居偽輔。
J23nB122_p0124c26║燾所仗信。乃與天師寇謙說燾。以佛化無益。有損民利。
J23nB122_p0124c27║勸令廢之。燾惑其言。以偽太平七年。遂毀滅佛法。分遣
J23nB122_p0125a01║軍兵。燒毀寺舍統內僧尼。悉令罷道。其有竄逸者。皆遣
J23nB122_p0125a02║人追捕。得必梟斬。一境之內。無復沙門。始閑絕幽深。軍
J23nB122_p0125a03║兵所不能至。至太平之末。始知燾化時將及。以元會之
J23nB122_p0125a04║日。忽杖錫到宮門。有司奏云。有一道人。足白於面。從門
J23nB122_p0125a05║而入。燾令依軍法。屢斬不傷。遽以白燾。燾大怒。自以所
J23nB122_p0125a06║佩劍斫之。體無餘異。唯劍所著處。有痕如布線。時北園
J23nB122_p0125a07║養虎於檻。燾令以始餧之。虎皆潛伏。終不敢近。試以天
J23nB122_p0125a08║師近檻。虎輒鳴吼。燾始知佛化尊高。黃老所不能及。即
J23nB122_p0125a09║延始上殿。頂禮足下。悔其信失。始為說法。明辨因果。燾
J23nB122_p0125a10║大生愧懼。遂疾崔寇二人。次發惡病。燾以過由於彼。於
J23nB122_p0125a11║是誅剪二家門族都盡。宣下國中。興復正教。俄而燾卒。
J23nB122_p0125a12║孫濬襲位。方大弘佛法。盛訖於今。始後不知所終也。
J23nB122_p0125a13║宋岷山通雲寺。有沙門邵碩。始康人。形貌似狂。而深敬
J23nB122_p0125a14║佛法。至四月八日。成都行像。碩於眾中匍匐。作師子形。
J23nB122_p0125a15║爾日郡縣亦見碩作師子形乃悟分身也。刺史蕭慧開。
J23nB122_p0125a16║及劉孟明等。並挹事之。後一朝。忽著布帽。詣孟明。少時
J23nB122_p0125a17║明卒。先是孟明長史沈仲玉。改鞭杖之格。嚴重常科。碩
J23nB122_p0125a18║謂玉曰。天地嗷嗷從此起。若除鞭格得刺史。玉信而除
J23nB122_p0125a19║之。及孟明卒。仲玉果行州事。以宋元嘉元年九月一日
J23nB122_p0125a20║卒岷山通靈寺。臨亡。語道人法進云。可露吾骸。急繫履
J23nB122_p0125a21║著腳。既而依之。出屍置寺後。經二日不見所在。俄而有
J23nB122_p0125a22║人從郫縣來。遇進云。昨見碩公在寺中。一腳著履。漫語
J23nB122_p0125a23║云小子失我履一隻進驚而檢問沙彌。沙彌答云。近送
J23nB122_p0125a24║屍時怖懼。右腳一履不得好繫。遂失之。
J23nB122_p0125a25║梁京師有釋寶誌。本姓朱。金城人。少出家止京師道林。
J23nB122_p0125a26║師事沙門僧儉。修習禪業。至宋太始初。忽如僻異。居止
J23nB122_p0125a27║無定。飲食無時。髮長數寸。常跣行街巷。執一錫杖。齊建
J23nB122_p0125b01║元中。稍見異跡。數日不食。亦無饑容。與人言語。始若難
J23nB122_p0125b02║曉。後皆效驗。時或賦詩。言如讖記。京土士庶皆共事之。
J23nB122_p0125b03║齊武帝謂其惑眾。收住建康。既旦。人見共入市廛。還檢
J23nB122_p0125b04║獄中。誌猶在焉。誌語獄吏。門外有兩轝食來。金缽盛飯。
J23nB122_p0125b05║汝可取之。既而齊文惠太子。竟陵王子良。並送食餉誌
J23nB122_p0125b06║果如其言。建康令呂文顯。以事聞武帝。帝即迎入。居之
J23nB122_p0125b07║後堂。誌後假武帝神力。見高帝於地下。常受錐刀之苦。
J23nB122_p0125b08║帝是時永廢錐刀。齊太尉司馬殷齊之。隨陳顯達。鎮江
J23nB122_p0125b09║州。辭誌。誌畫絹作一樹。樹上有烏。語云。急時可登此。後
J23nB122_p0125b10║顯達逆節。留齊之鎮州及敗。齊之入廬山。追騎將及。齊
J23nB122_p0125b11║之見林中有一樹。樹上有烏。乃誌所畫。悟而登之。烏竟
J23nB122_p0125b12║不飛。追者見烏。謂無人而返。卒以見免。先是齊時多禁
J23nB122_p0125b13║誌出入。今下詔曰。誌公跡居塵垢。神遊冥寂。水火不能
J23nB122_p0125b14║焦濡。蛇虎不能侵懼。語其佛理。則聲聞以上。談其隱淪。
J23nB122_p0125b15║則遁仙高者。自今以來。隨意出入。勿得復禁。誌自是多
J23nB122_p0125b16║出入禁內。天監五年冬旱。誌忽上啟云願於華光殿。講
J23nB122_p0125b17║勝鬘請雨。又云須一盆水。加刀其上。俄而雨大降。高下
J23nB122_p0125b18║皆足。上嘗問誌云。弟子煩惑未除。何以治之。答云十二。
J23nB122_p0125b19║識者以為十二因緣。治惑藥也。又問弟子何時得靜心
J23nB122_p0125b20║修習。答云安樂禁。後法雲於華林講法華。至假使黑風。
J23nB122_p0125b21║誌忽問風之有無。答云世諦故有。第一義則無也。誌往
J23nB122_p0125b22║復三四番。便笈云。若體是假有。此亦不可解。難可解。其
J23nB122_p0125b23║意旨隱沒。類皆如此。
J23nB122_p0125b24║周時老子者。姓李名聃。字伯陽。楚國苦縣瀨鄉曲仁里
J23nB122_p0125b25║人其母感大流星而有娠。雖受氣於天。然見生於李。猶
J23nB122_p0125b26║以李為姓。或云老子先天地生。或云其母懷之七十歲
J23nB122_p0125b27║乃生。生時剖其母左腋出。出而白首。故謂之老子。
J23nB122_p0125c01║殷時彭祖。諱鏗。帝顓頊之玄孫。至殷之末世年已七百
J23nB122_p0125c02║六十七歲。而不衰老。少好恬靖。不恤世務。不管名譽。不
J23nB122_p0125c03║飾車服。惟以養生治身為事。王聞其壽以為大夫。常稱
J23nB122_p0125c04║病閑居。不與政事。善於補導之術。并服水桂雲母糧粉
J23nB122_p0125c05║麋角。常有少容。閉氣內息。從平旦至日中。乃免坐拭目。
J23nB122_p0125c06║摩搦身體。舐唇咽唾。服氣數十。乃以起行言笈。其體中
J23nB122_p0125c07║或有疲倦不安。便導引閉氣。頭面九竅。五臟四肢。至毛
J23nB122_p0125c08║髮。皆令氣行體中。起於鼻口。下達十指。又有婇女者以
J23nB122_p0125c09║少得道。知養形神。方年二百七歲。視之如十五六。王奉
J23nB122_p0125c10║事之於腋庭。為立華屋紫閣飾以金玉。乃令婇女乘輜
J23nB122_p0125c11║軿。往問道於彭祖。婇女具受諸要法以教王。王試為之
J23nB122_p0125c12║有驗。欲殺之。彭祖知之。乃去。不知所如。其後七十餘年。
J23nB122_p0125c13║門人於流沙之西見之。
J23nB122_p0125c14║  妖怪篇   引證
J23nB122_p0125c15║如佛本行經云。爾時佛告諸比丘言。我念往昔有一鳥
J23nB122_p0125c16║王。名雞尸。形貌端正。身體白淨。猶如珂雪。又若白銀。如
J23nB122_p0125c17║淨滿月。如居陀華。其頭紺色走疾如風。聲如妙鼓。於彼
J23nB122_p0125c18║時間。閻浮提有五百商人。時諸商人欲入大海。辦具資
J23nB122_p0125c19║糧。行到大海。即祠海神。備諸船舶。雇得五船師。求覓珍
J23nB122_p0125c20║寶。時諸人輩。至其海內。忽值惡風。吹其船舫。至羅剎國。
J23nB122_p0125c21║其國多有羅剎之女。欲到彼國。大風飄搏。船悉破壞。時
J23nB122_p0125c22║諸商人。各運手足。截流浮去。欲詣彼岸。時羅剎女。聞彼
J23nB122_p0125c23║大海。有船破壞。羅剎女等。即往救接。將彼商人。置一鐵
J23nB122_p0125c24║城。既安置已。變化本形。令使端正。可喜過人。用天香湯
J23nB122_p0125c25║澡浴。以香塗身。著種種衣。纓絡莊嚴。妙華天冠。懸以寶
J23nB122_p0125c26║鈴。捷疾走行。詣商人所。將諸商人。向彼城已。教脫舊衣。
J23nB122_p0125c27║以諸香湯沐浴身體令坐種種妙勝之座。以五欲具而
J23nB122_p0126a01║娛樂之後。時諸羅剎女等。告諸商人。是城南面不得從
J23nB122_p0126a02║彼出向某處。有一商人。智慧深細。聰明利見。即生疑念。
J23nB122_p0126a03║作是思惟。以何等故。不聽南過。我應伺諸女睡臥之時。
J23nB122_p0126a04║尋往所禁之處。次第觀看善惡之事。爾時商主作是念
J23nB122_p0126a05║已。即伺彼諸羅剎女等臥睡眠已。遂安詳而起。不令有
J23nB122_p0126a06║聲。即執刀從家而出。漸漸前進。見一微徑。無有草木。乃
J23nB122_p0126a07║聞有人大叫喚聲。聞此聲已。身毛皆豎。默然詣彼。見一
J23nB122_p0126a08║鐵城。其城高峻。詣城巡行聲出之處。而不見門。到於北
J23nB122_p0126a09║面。見有一樹。近城而生。其高大出於城上。時彼商主。即
J23nB122_p0126a10║上其樹。觀看城內。見彼城中百有餘人。或有死者。已被
J23nB122_p0126a11║食半。或命未斷。半身支解。或有饑渴逼惱而坐。或復消
J23nB122_p0126a12║瘦。唯有筋骨。眼目坎陷。迷悶在地。頭髮蓬亂。塵土坌身。
J23nB122_p0126a13║甚大嬴瘦。各相割肉而噉食之。是大商主。見是事已。即
J23nB122_p0126a14║以手捉合歡樹枝而搖動之。一枝動已舉樹枝葉。互相
J23nB122_p0126a15║撐触而有聲出。爾時受苦諸人。仰觀城上。見彼主在樹。
J23nB122_p0126a16║悲呼是誰。為天為龍。為夜叉為帝釋。為大梵王等。合十
J23nB122_p0126a17║指掌。頭頂遙禮。哀泣發聲。仰面上觀。善哉仁者。濟拔於
J23nB122_p0126a18║我。爾時商主。報彼言。我等從閻浮提興生至此。為求財
J23nB122_p0126a19║故入於大海。我等將欲至於陸地。忽遇大風。船舶破散。
J23nB122_p0126a20║值諸婦女。濟拔我等。從爾已來。常共如是諸女歡娛受
J23nB122_p0126a21║樂。我今云何能濟汝苦。是時。商主。復問彼言。汝諸人等。
J23nB122_p0126a22║云何在此受如斯事。彼苦人答言。我等行人同伴亦五
J23nB122_p0126a23║百人。船破至岸。亦遭羅剎女共受五欲。將我等輩。置鐵
J23nB122_p0126a24║城中。入此城來。已被他食二百五十。今唯二百五十人
J23nB122_p0126a25║在。我等亦共彼輩和合。生於男女。彼羅剎女。語言微玅。
J23nB122_p0126a26║其聲婉媚。但彼女等。貪食肉故。共生男女。悉還食盡。汝
J23nB122_p0126a27║諸人輩。慎莫共彼受樂。是時商主。復問彼言。諸人輩。頗
J23nB122_p0126b01║有方便得脫難不。彼即報言有一方便。商主復問方便
J23nB122_p0126b02║如何。彼等報言。十五日滿。四月節會。大喜樂日。月與卯
J23nB122_p0126b03║宿合會之時。有一馬王。名曰雞尸。彼所停處。粳米鮮白。
J23nB122_p0126b04║香美具足。彼馬所食。食是米已。來詣海岸。露現半身。口
J23nB122_p0126b05║出人聲。而作是言。誰欲度彼大鹹苦水。如是三說。我今
J23nB122_p0126b06║當令安隱得度彼岸。若值如是馬者。即得免難。商主復
J23nB122_p0126b07║問汝等頗曾見馬王不。汝若見者。何不親近。何不度汝。
J23nB122_p0126b08║初從誰聞如是之事。彼等報言。我從虛空聞如是聲。而
J23nB122_p0126b09║有信者。尋虛空聲。詣於北道馬王之所。雖往其所。不受
J23nB122_p0126b10║彼言。而復還歸。我等皆由愛羅剎女。是故如此受厄。商
J23nB122_p0126b11║主復問彼言。汝等可共詣彼馬王之所。彼等報言。我欲
J23nB122_p0126b12║上城。城即增長。掘地欲出。其孔還合。我等是處無解脫
J23nB122_p0126b13║期。我輩必為羅剎女食。爾時商主。依著本道。還向本處。
J23nB122_p0126b14║見彼等輩諸羅剎女。猶故睡眠。商主爾時。還即眠臥。至
J23nB122_p0126b15║於天曉。便作是念。云何令彼諸商人輩得知此事。若輒
J23nB122_p0126b16║出言。是即漏泄。隱然而住。乃至四月歡樂會時。方始告
J23nB122_p0126b17║彼諸商人知。汝等今者慎莫放逸。戀著愛心。或貪婦女。
J23nB122_p0126b18║或貪飯食。及餘資財。我於汝等極生憐愍。我今密語。時
J23nB122_p0126b19║諸商人聞說。猶如師子在於山林。忽大哮吼。遂至夜內。
J23nB122_p0126b20║見彼羅剎一切諸女睡眠安隱而臥。私從臥起。咸共詣
J23nB122_p0126b21║彼期處。白商主言。善哉所見。願為我說。商主即告彼等
J23nB122_p0126b22║說前見事。諸人聞已。憂愁不樂。白言今當速至彼馬王
J23nB122_p0126b23║所。願我等輩。安置得達閻浮提內本生之處。時諸商人
J23nB122_p0126b24║皆詣馬王所。爾時馬王。至於海岸。露現半身。以人音聲
J23nB122_p0126b25║而三唱告誰欲樂度鹹水彼岸。我當安隱負而度之。時
J23nB122_p0126b26║諸商人。聞馬王如是語已。歡喜踴躍。身毛皆豎。合十指
J23nB122_p0126b27║掌。頂禮馬王。我等欲度。願濟我等。達到彼岸。時馬王告
J23nB122_p0126c01║諸商人。汝等當知。彼羅剎女。不久應來。或將男女顯示
J23nB122_p0126c02║於汝。慈悲哀哭。受於苦惱。汝等於時莫生染著愛戀之
J23nB122_p0126c03║心。汝等若起此意。假使乘我背上。必當墮落。為彼羅剎
J23nB122_p0126c04║之所噉食。若能堅持意念。以手執我一毛而懸之者。我
J23nB122_p0126c05║於是時。安隱相送。速到彼岸。作是語已。時諸商人。依語
J23nB122_p0126c06║乘之。爾時馬王負彼商人。出哀愍聲。飛騰空裏。行疾如
J23nB122_p0126c07║風。爾時彼諸羅剎女輩。聞彼馬王哀愍之聲。復聞走聲
J23nB122_p0126c08║狀如猛風。忽從睡覺。處處觀看。乃遙見商人乘馬王上。
J23nB122_p0126c09║乘空而去。速將男女馳走奔赴。至於海岸。發慈愍聲。哀
J23nB122_p0126c10║號啼哭。作大苦惱。各作是言。汝諸聖子。今者舍我。欲何
J23nB122_p0126c11║所去。今我無主。汝是我主。汝等於先墮在海難。大恐怖
J23nB122_p0126c12║中。我等度汝。汝今捨背於我。欲詣何所。無恩無義。何故
J23nB122_p0126c13║相棄。若有違犯。今乞懺悔。從今已後。不作諸惡。如其不
J23nB122_p0126c14║用我者。今此男女。可收將去。時羅剎女。雖作如是慈流
J23nB122_p0126c15║言語。雞尸馬王。仍將彼輩五百商人。安隱登彼岸。到閻
J23nB122_p0126c16║浮提。得脫度生死海。
J23nB122_p0126c17║   感應緣(四驗)
J23nB122_p0126c18║賈誼為長沙王太傅。四月庚子日。有鵬鳥飛入其舍。止
J23nB122_p0126c19║於坐隅。良久乃去。誼發書占之曰。野鳥入處。主人將去。
J23nB122_p0126c20║誼忌之。故作鵩鳥賦。齊死生。而等禍福。
J23nB122_p0126c21║安陽城南。有一亭廟。不可宿也。若宿殺人。有一書生。乃
J23nB122_p0126c22║過宿之。亭名曰。此不可宿。前後宿此。未有活者。書生曰
J23nB122_p0126c23║無苦也。吾自能諧。遂住廟舍。乃端坐讀書良久乃休。夜
J23nB122_p0126c24║半後。有一人著皂單衣。來往戶外。呼亭主。亭主應曰諾。
J23nB122_p0126c25║亭中有人耶。答曰。向者有一書生在此讀書久。適休。似
J23nB122_p0126c26║未寐。乃喑嗟而去。須臾復有一人冠幘赤衣。呼亭主。亭
J23nB122_p0126c27║主應諾。亦復問亭中有人耶。亭主答如前。復喑嗟而去。
J23nB122_p0127a01║於是書生起詣向者呼處。微呼亭主。亭主亦應諾。復問
J23nB122_p0127a02║亭中有人耶。亭主答如前。乃問向者黑衣來者誰。曰北
J23nB122_p0127a03║舍母豬也。又曰赤冠幘來者誰。曰西舍老雄雞父也。曰
J23nB122_p0127a04║汝復誰耶。曰我是老蠍也。於是書生密便誦書。至明不
J23nB122_p0127a05║敢寐。天明亭民來視。驚曰君何以得活耶。書生曰。汝捉
J23nB122_p0127a06║索函來。吾與卿取魅。乃掘昨夜應處。果得老蠍。大如鞞
J23nB122_p0127a07║婆毒。長數尺。於西家得老雄雞父。北舍得母豬。凡殺三
J23nB122_p0127a08║物。亭毒遂靜。永無災橫。
J23nB122_p0127a09║東越閩中。有庸嶺。高數十里。其下北隙中。有大蛇。長七
J23nB122_p0127a10║八丈。土俗嘗懼治都尉。及屬城長吏。多有死者。或與人
J23nB122_p0127a11║夢。或喻巫祝。欲得啗童女年十二三者。都尉。令長。並共
J23nB122_p0127a12║患之。然氣厲不息。共請求人家生婢子。兼有罪家女養
J23nB122_p0127a13║之。至八月朝祭。送蛇穴口。蛇輒夜出吞嚙之。累年如此。
J23nB122_p0127a14║前後已用九女。爾時豫復募索。未得其女。將樂縣李誕
J23nB122_p0127a15║家。有六女。無男。其小女名寄。應募欲行。父母不聽。寄曰。
J23nB122_p0127a16║父母無相。唯生六女。無有一男。雖有如無。女無緹縈濟
J23nB122_p0127a17║父母之功。既不能供。徒費衣食。生無所益。不如早死。賣
J23nB122_p0127a18║寄之身。可得少錢以供父母。豈不善耶。寄乃行。密請好
J23nB122_p0127a19║劍及咋蛇犬。至八月朝。便詣廟中坐。懷劍將犬先作數
J23nB122_p0127a20║石米餈。蜜[麩-夫+少]灌之。以置穴口。蛇夜便出。頭大如囷。目如
J23nB122_p0127a21║二尺鏡。聞餈香氣。先啗食之。寄便放犬。犬就嚙咋。寄從
J23nB122_p0127a22║後斫得瘡痛急。蛇因踊出。至庭而死。寄入視穴。得其九
J23nB122_p0127a23║女髑髏。悉舉出。叱言曰。汝曹怯弱。為蛇作食。甚可哀愍。
J23nB122_p0127a24║於是寄女緩步而歸。越王聞之。聘寄女為后。拜其父為
J23nB122_p0127a25║將樂令。母及姊。皆有賜賞。自是東治無復妖邪之物。
J23nB122_p0127a26║晉咸安二年簡文皇帝。起造聖嬤新林寺。時歷陽郡。烏
J23nB122_p0127a27║江寺尼道容。苦行通靈。豫知禍福。世傳為聖嬤。咸安初。
J23nB122_p0127b01║有烏巢殿屋。帝使嘗筮人占之曰。西南有女人師。當能
J23nB122_p0127b02║伏此怪。即遣使至烏江。迎聖嬤問此吉凶焉在。嬤曰。修
J23nB122_p0127b03║德可以禳災。齋戒亦能轉障。帝乃建齋七日。禮懺精勤。
J23nB122_p0127b04║法席未終。忽有群烏運巢而去。一時淨盡。帝深加敬信。
J23nB122_p0127b05║因起此寺。
J23nB122_p0127b06║  變化篇   厭欲部
J23nB122_p0127b07║大莊嚴法門經云。爾時王舍城中。有婬女。女名金色。彼
J23nB122_p0127b08║女宿世善根因緣。形貌端正。眾相具足。身真金色。光明
J23nB122_p0127b09║照耀。容儀媚麗。世所希有。神慧聰敏。辯才無礙。音辭清
J23nB122_p0127b10║妙深邃柔軟言嘗含笈隨所行處。皆金光照。所著衣服
J23nB122_p0127b11║亦皆金色。一切人眾。見者繫心。愛著無捨。隨所遊處。皆
J23nB122_p0127b12║悉隨從。有長者子名上威德。為欲樂故。多與財寶。共相
J23nB122_p0127b13║要契。車乘莊嚴。往詣園林。爾時金色女。宿緣冥感。為文
J23nB122_p0127b14║殊師利。化令入道神變自在。故以頭枕彼威德膝上而
J23nB122_p0127b15║睡。即以神力於其臥處。現為死相。[月*逢]脹臭爛。難可附近。
J23nB122_p0127b16║須臾腹破。肝腸剖裂。五臟露現。臭穢可惡。大小便道。流
J23nB122_p0127b17║溢不淨。諸根支節。蠅蛆唼食時長者子。見此死屍。生大
J23nB122_p0127b18║恐怖。身毛皆豎。而作是念。我今無救。遍觀四方無歸依
J23nB122_p0127b19║處。從昔以來未見如是惡事。又大眾知我與彼同來在
J23nB122_p0127b20║此。而今忽死。謂我故殺。彼長者子。過去善根雖熟。以不
J23nB122_p0127b21║聞見文殊共金色女所說法故。文殊師利。即以神力令
J23nB122_p0127b22║諸樹林。悉說偈言。長者子聞。心大歡喜。深自慶幸。捨棄
J23nB122_p0127b23║死屍。從林而出。即往佛所。具說怖緣。爾時佛告長者子。
J23nB122_p0127b24║汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。長者子白佛。一切怖畏。
J23nB122_p0127b25║從何而生。佛言從貪瞋癡因緣故畏。當知一切諸怖。無
J23nB122_p0127b26║主無作。無有執者。汝先欲覺。今何所在。長者子言。此中
J23nB122_p0127b27║所見好色。凡夫貪著。於聖法中。無如是事。於是佛為種
J23nB122_p0127c01║種方便說法時長者子。得順法忍時。金色女。知長者子
J23nB122_p0127c02║受教化已。莊嚴五百馬車。前後圍繞。來詣佛所卻住一
J23nB122_p0127c03║面。爾時文殊問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今
J23nB122_p0127c04║實識。文殊師利言。汝云何識。時長者子。即向文殊而說
J23nB122_p0127c05║偈言。見色如水沫。諸受悉如泡。觀想同陽燄。如是我識
J23nB122_p0127c06║彼。文殊當善聽。彼恩難可報。我本多貪欲。見不淨解脫。
J23nB122_p0127c07║爾時佛告阿難。此金色女。上威德男。已於過去教化。令
J23nB122_p0127c08║發菩提。今更聞法。得順法忍。此金色女。於當來世過九
J23nB122_p0127c09║十百千劫。當得作佛。威德長者。得菩薩身。又觀佛三昧
J23nB122_p0127c10║云。佛告阿難。我昔夏安居。時波羅柰國。有一婬女。在高
J23nB122_p0127c11║樓上。名妙意。昔日於佛有緣。爾時世尊化三童子。年皆
J23nB122_p0127c12║十五。面貌端正。勝諸世間一切人類。此女見已。身心歡
J23nB122_p0127c13║喜。白言丈夫。我今以身。及與奴婢。奉上丈夫。可備灑掃。
J23nB122_p0127c14║若能顧納。一切供給。無所愛惜。作是語已。化人就床。女
J23nB122_p0127c15║前親近。一日一夜。心不疲厭。至二日時。愛心漸息。至三
J23nB122_p0127c16║日時。纏綿不已。女生厭悔。身體痛苦。女作念言。我聞人
J23nB122_p0127c17║說。迦毗羅城淨飯王子。身紫金色。三十二相。愍諸盲冥。
J23nB122_p0127c18║救濟苦人。恒在此城。嘗行福度。放金色光濟一切人。今
J23nB122_p0127c19║日何故不來救我。我從今日。乃至壽終。終不貪色。化人
J23nB122_p0127c20║亦瞋婦女。廢我事業。我今共汝合體一處。不如早死。是
J23nB122_p0127c21║時化人。取刀剃頸。血流滂沱。塗於女身。萎陀在地。二三
J23nB122_p0127c22║日後。[月*逢]脹爛潰。肉落。唯有臭骨。如膠如漆。黏著女身。女
J23nB122_p0127c23║極惡厭。而不得離。女發誓願。若諸天神。及與仙人淨飯
J23nB122_p0127c24║王子。能免我苦。我持此舍一切珍寶。以用給施。作是念
J23nB122_p0127c25║時。佛將阿難難陀帝釋在前梵王在後。佛放嘗光。照耀
J23nB122_p0127c26║天地。一切大眾。皆見如來詣此女樓。時女見佛心懷慚
J23nB122_p0127c27║愧。藏骸無處。取諸白[疊*毛]。纏裹臭屍。臭氣如故。不可覆藏。
J23nB122_p0128a01║女見世尊作禮。以慚愧故。身映骨上。臭骨忽然在女背
J23nB122_p0128a02║上。女極慚愧。流淚而言。如來功德。慈悲無量。若能令我
J23nB122_p0128a03║離此苦者。願為弟子。心終不退。佛神力故。臭骨不現。女
J23nB122_p0128a04║大歡喜。為佛作禮。白佛言。世尊。我今所珍一切施佛。佛
J23nB122_p0128a05║為咒願。梵音流暢。女聞咒願。心大歡喜。應時即得須陀
J23nB122_p0128a06║洹道。五百侍女。聞佛音聲。皆發無上菩提道心。無量梵
J23nB122_p0128a07║眾。見佛神變。得無生忍。
J23nB122_p0128a08║   感應緣(二驗)
J23nB122_p0128a09║左慈。字元放。廬江人也。有神通。嘗在曹公座。公曰今日
J23nB122_p0128a10║高會。恨不得吳松江鱸魚為膾。放云可得也。求銅盤貯
J23nB122_p0128a11║水放以竹竿餌釣盤中。須臾引一鱸出。公大撫掌。會者
J23nB122_p0128a12║皆驚。公曰。一魚不周座席。得兩為佳。放乃復餌釣之。須
J23nB122_p0128a13║臾引出。皆三尺餘。生鮮可愛。公便目前膾之。周賜座席。
J23nB122_p0128a14║公曰。今既得鱸。恨不得蜀生薑耳。放曰可得也。公恐其
J23nB122_p0128a15║近道買。因曰。吾昔使人至蜀買錦。可敕人告吾使。使增
J23nB122_p0128a16║市二端。人去須臾還得生薑。又云於錦肆下見公使。已
J23nB122_p0128a17║敕增市二端。後經歲餘。公使還。果增市二端錦。問之云
J23nB122_p0128a18║昔某月某日。見人於肆下。以公敕增市二端錦。後公近
J23nB122_p0128a19║郊。士人從者百許人。放乃齎酒一甖。脯一片。手自傾甖
J23nB122_p0128a20║行酒百官。百官皆醉飽。公還驗之酤賣家。昨悉亡其酒
J23nB122_p0128a21║脯矣。公惡之。陰欲殺元放。元放在公座。將收之。放卻入
J23nB122_p0128a22║壁中。霍然不見。募取之。或見於市。乃捕之。而市人皆放
J23nB122_p0128a23║同形。後或見放於陽城山頭。行人逐之。放入於群羊。行
J23nB122_p0128a24║人知放在羊中。告之曰曹公不復相殺。本成君術。但欲
J23nB122_p0128a25║與相見。羊中忽有一大老羝。屈前兩膝。人立而言曰。遽
J23nB122_p0128a26║如許。人即云此羊是。競往欲取。而群羊數百。皆為羝羊。
J23nB122_p0128a27║並屈前膝。人立云遽如許。於是莫知所取焉。老子曰。吾
J23nB122_p0128b01║之所以為大患者。以吾有身也。及吾無身。吾有何患於
J23nB122_p0128b02║孔子。厄於陳。絃歌於館中。夜有一人長九尺餘。著皂衣
J23nB122_p0128b03║高冠大吒。聲動左右。子貢進問何人耶。便提子貢而挾
J23nB122_p0128b04║之。子路引出與戰於庭。有頃未勝。孔子察之。見其甲車
J23nB122_p0128b05║間。時時開如掌。孔子曰。何不探其申車。引而奮之。子路
J23nB122_p0128b06║如之沒手。仆於地。乃是大鯨魚也。長九尺餘。孔子嘆曰。
J23nB122_p0128b07║吾聞物老。則群精依之。因衰而至。此其來也豈以吾遇
J23nB122_p0128b08║厄絕糧。從者病乎。夫六畜之物。及龜蛇魚鱉草木。久者
J23nB122_p0128b09║神皆依憑。能為妖怪。故謂之五酉。五酉者。五行之方皆
J23nB122_p0128b10║有其物。酉者老也。故物老則為怪。
J23nB122_p0128b11║  眠夢篇   三牲部
J23nB122_p0128b12║雜寶藏經云。昔有惡生王。為行殘暴。如來遣迦栴延。化
J23nB122_p0128b13║其本國。惡生王及夫人。皆得生信。夫人號為尸婆具。沙
J23nB122_p0128b14║後生太子。字喬波羅。時王於寢。夢見八事。以為不祥。愁
J23nB122_p0128b15║憂慘悴。尋問外道婆羅門。外道正嫉尊者迦栴延。因王
J23nB122_p0128b16║此夢。言大不吉。不禳壓之。禍及王身。王益增憂惱。即問
J23nB122_p0128b17║禳壓。當須何物。婆羅門言。所須用者。王所珍愛。我若說
J23nB122_p0128b18║者。王必不能。王言此夢甚惡。但恐大禍殃及我身。除我
J23nB122_p0128b19║以往。餘無所惜。諸婆羅門寺。即語王言。此夢有八。須八
J23nB122_p0128b20║種可以禳災。一殺王所敬夫人尸婆具沙。二殺王所愛
J23nB122_p0128b21║太子喬婆羅。三殺輔相大臣。四殺王所有烏臣。五殺王
J23nB122_p0128b22║一日能行三千里象。六殺王一日能行三千里駝。七殺
J23nB122_p0128b23║王良馬。八殺王所敬禿頭迦栴延。殺聚其血。入中而行。
J23nB122_p0128b24║可得消災。王聞其言。以己命重。即便許可。還至宮中。愁
J23nB122_p0128b25║憂懊惱。夫人問王何故如是。王具陳說上不祥之夢。并
J23nB122_p0128b26║道婆羅門禳夢所須。夫人聞已而作是言。但使王身平
J23nB122_p0128b27║安。無患妾之賤身。復白王言。卻後七日。我歸當死。聽我
J23nB122_p0128c01║往彼尊者迦栴延所。六日之中。受齋聽法。王言不得。汝
J23nB122_p0128c02║若至彼。或語其實。彼若知者。捨我飛去。夫人慇勤。王不
J23nB122_p0128c03║能免。即便聽往。夫人到彼尊者所。禮拜問訊。遂經三日。
J23nB122_p0128c04║尊者怪問。王之夫人。未曾全此經宿。何故今者不同於
J23nB122_p0128c05║常。夫人具說王之惡夢。卻災七日。當殺我等。用禳災患。
J23nB122_p0128c06║餘命未幾。故來聽法。尊者迦栴延言。此夢甚吉。當有歡
J23nB122_p0128c07║喜。不足為憂。一頭上然者。寶主之國。當有天冠直十萬
J23nB122_p0128c08║兩金來貢於王。日晡時必當來至。二兩蛇絞腰月支國
J23nB122_p0128c09║王。當獻雙劍。價值千萬兩金。今日當至。三細鐵網纏身
J23nB122_p0128c10║者。大秦國王。當獻珠纓。價值十萬兩金。後日凌晨當至。
J23nB122_p0128c11║四赤魚吞足者師子國王。當獻毗琉璃寶跂。價值萬兩
J23nB122_p0128c12║金。後日食時當至。五四白鶴來者跋耆國王。當獻金寶
J23nB122_p0128c13║後日日中當至。六血泥中行者。安息國王。當獻鹿毛欽
J23nB122_p0128c14║婆羅衣。價值十萬兩金。後日日昧當至。七登太白山者。
J23nB122_p0128c15║曠野國王。當獻大象。後日晡時當至。八鸛雀咽頭者。王
J23nB122_p0128c16║與夫人。當有私密之事。事至後日。自當知之。夫人白王
J23nB122_p0128c17║良久。果如尊者所言。期限既至。諸國所獻。一切皆到。王
J23nB122_p0128c18║大歡喜。尸婆具沙夫人。先著寶主國所獻天冠。王因挍
J23nB122_p0128c19║戲。脫夫人所著一重天冠。著金鬘夫人頭上。時夫人瞋
J23nB122_p0128c20║恚而言。若有惡事。我先當之。今得天冠。與彼而著。尋以
J23nB122_p0128c21║酪器。擲王頭上。王頭盡污。王大瞋忿。拔劍欲斫夫人。夫
J23nB122_p0128c22║人走入房中。即閉房戶。王不得前。王尋自悟尊者占夢
J23nB122_p0128c23║云有私密事。正此事耳。王及夫人尋至尊者迦栴延所。
J23nB122_p0128c24║具論上來信於非法惡邪之言。幾於尊者。妻子。大臣。所
J23nB122_p0128c25║愛之物。行大惡事。今蒙尊者離於惡事。即詣尊者敬奉
J23nB122_p0128c26║供養。驅諸外道婆羅門等。遠其國界。於三寶所。深生(敬信)。
J23nB122_p0128c27║   不善部
J23nB122_p0129a01║如發覺淨心經云。佛告彌勒菩薩言菩薩當觀。二十種
J23nB122_p0129a02║睡眠諸患。時有國王。名不黎先泥。夜夢十事。即寤大怖。
J23nB122_p0129a03║意中不樂。誰能解夢。有一婆羅門言。我為解之。恐王聞
J23nB122_p0129a04║者憂愁不樂。王言如卿所睹說之。勿有所諱。婆羅門言
J23nB122_p0129a05║王夢皆惡。當取所重愛夫人太子。及親近侍人奴婢。皆
J23nB122_p0129a06║殺以祠天。王可得無他。王聞此語。轉加愁憂。即入齋房。
J23nB122_p0129a07║思念是事。王正夫人名摩泥。到王所。問王言。何為入齋
J23nB122_p0129a08║房。愁憂不樂。設有善惡。王應語我。王便為夫人具說夜
J23nB122_p0129a09║夢十事。夫人言王莫愁憂。如人買金磨石。好醜善惡。其
J23nB122_p0129a10║色自見於石上。今佛近在精舍去國不遠。何不往問。如
J23nB122_p0129a11║佛所解。王當隨之。王即敕群臣嚴駕而出。到佛所。頭面
J23nB122_p0129a12║禮佛足。卻坐白佛言。我昨夜夢見十事。寤即怖恐。恐亡
J23nB122_p0129a13║我國及身妻子。唯佛為解。佛言第一夢。見三瓶併兩邊
J23nB122_p0129a14║瓶滿氣出相交往來不入中夬空瓶中者此後世人。豪
J23nB122_p0129a15║貴者自相追隨。不親貧者。第二夢。見馬口食尻亦食者。
J23nB122_p0129a16║此後世人。作帝王。及大臣。廩食。縣官俸祿。復採萬民。不
J23nB122_p0129a17║知厭足。第三夢。見小樹生華者。此後世人。年未滿三十
J23nB122_p0129a18║而頭生白髮。貪婬多欲。第四夢。見小樹生果者。此後世
J23nB122_p0129a19║人年未滿十五行嫁。抱兒而歸。第五夢。見一人索繩。人
J23nB122_p0129a20║後有羊。羊主食繩者。此後世人。夫婿出行賈作。其婦與
J23nB122_p0129a21║他家男子交通。貪其財物。第六夢。見狐坐金床上。於金
J23nB122_p0129a22║器中食。此後世人。下賤便尊貴。有財產。眾人敬畏。公侯
J23nB122_p0129a23║子孫。更經貧賤。處於下坐。第七夢。見大牛還從小犢子
J23nB122_p0129a24║乳者。此後世人。無有禮義。母反為女作媒。誘恤他家男
J23nB122_p0129a25║子。與女交通。第八夢。見凹牛從四面鳴來。相趨欲鬥。當
J23nB122_p0129a26║合未合。不知牛處者。此後世帝王。長吏及人民。皆無至
J23nB122_p0129a27║誠之心。更欺詐愚癡瞋恚。不敬天地。是故雨澤不時。第
J23nB122_p0129b01║九夢。見大陂水。中央濁。四邊清者。此後世中國。當擾亂
J23nB122_p0129b02║治行。不平人民。不孝父母。不敬長老。邊國面當平清。人
J23nB122_p0129b03║民和穆。第十夢。見大溪水流正赤者。此後世諸國忿爭。
J23nB122_p0129b04║興軍聚眾。更相攻伐。當作車兵步兵騎兵。共鬥相殺。復
J23nB122_p0129b05║不可數。死者於路。血流正赤。王夢正是。王莫恐怖。於國
J23nB122_p0129b06║太子。於夫人。皆亦無他。王聞長跪。心即歡喜。今受佛恩。
J23nB122_p0129b07║令得安隱。從今已後。不信諸異外道。及婆羅門。
J23nB122_p0129b08║   感應緣(二驗)
J23nB122_p0129b09║宋陳秀遠者。潁川人也。嘗為湘州西曹。客居臨湘縣。少
J23nB122_p0129b10║信奉三寶。年過耳順。篤業不衰。宋元徽二年七月中於
J23nB122_p0129b11║昏夕間。閑臥未寢。歎念萬品。死生流轉無定。自惟己身。
J23nB122_p0129b12║將從何來。一心祈念。冀通感夢。時夕結陰。室無燈燭。有
J23nB122_p0129b13║頃。見枕邊如螢火者。冏然明照。俄而一室盡明。爰至空
J23nB122_p0129b14║中。有如朝晝。秀遠遽起坐見中宁四五丈上。有一橋閣
J23nB122_p0129b15║欄檻朱彩立於空中。自見平坐橋側。見橋上士女。往還
J23nB122_p0129b16║填衢。衣服粧朿。不異世人。末有一嫗年可三十許。上著
J23nB122_p0129b17║青襖。下服白布裳。行至秀遠左邊而立。頃復有一婦人。
J23nB122_p0129b18║通體衣白布為遍環髻。手持華香。當前而立。語秀遠曰。
J23nB122_p0129b19║汝欲睹前身。即我是也。以此華供養佛故。故得轉身作
J23nB122_p0129b20║汝。迴指白嫗曰。此即復是我先身也。言畢而去。
J23nB122_p0129b21║唐京師大莊嚴寺釋智興。俗宋氏。洛州人也。謙約成務。
J23nB122_p0129b22║勵行堅明。依首律師誦經持律。心口相弔。不輟昏曉。至
J23nB122_p0129b23║大業五年仲冬。次當維那。鳴鍾依時。僧徒無擾。同寺僧
J23nB122_p0129b24║名三果者。有兄從煬帝南幸江都。中路身亡。初無凶告。
J23nB122_p0129b25║通夢其妻曰。吾行達彭城。不幸病死。由齋戒不持。今墮
J23nB122_p0129b26║地獄。備經五苦辛酸。賴以今月初日。蒙禪定寺僧智興。
J23nB122_p0129b27║鳴鍾發響。聲振地獄。同受苦者。一時解脫。今生樂處。思
J23nB122_p0129c01║報其恩。汝可具絹十疋。早奉與之。并陳吾意。從眠驚寤。
J23nB122_p0129c02║怪夢所由。與人共說。初無信者。尋入重夢。及諸巫覡。咸
J23nB122_p0129c03║陳前說。後經十日。凶告奄至。恰與夢同。果乃奉絹與之。
J23nB122_p0129c04║而興自陳無德。並施大眾。寺主恭禪師等。合寺大德。咸
J23nB122_p0129c05║問興曰。何緣鳴鍾。乃感斯應。興曰。余無他術。見付法藏
J23nB122_p0129c06║傳云。罽膩吒王受苦。由鳴鍾得停。及增一阿含經。鳴鍾
J23nB122_p0129c07║偈福。敬遵此事。輒力行之。嚴冬登樓。風切皮肉。僧給羔
J23nB122_p0129c08║袖。用執鍾椎。興自勵意。露手鳴椎。掌中傷破。不以為苦。
J23nB122_p0129c09║兼鳴鍾之始。先發善願。願諸賢聖。同入道場。同受法食。
J23nB122_p0129c10║然後三下。將欲長打。如先致敬願諸惡趣。聞此鍾聲。俱
J23nB122_p0129c11║得離苦。速得解脫。如斯願行。遂能遠感。眾服其言。
J23nB122_p0129c12║  興福篇   興福部
J23nB122_p0129c13║爾時座中。有一比丘。名曰聽聰。聞法欣悅。即白佛言。我
J23nB122_p0129c14║自性念。先世之時。生波羅柰國。為長者子。於大道邊。起
J23nB122_p0129c15║立精舍。床臥漿糧。供給眾僧。行路頓乏。亦得止息。緣此
J23nB122_p0129c16║功德。命終生天。為天帝釋。下生世間。為轉輪王。各三十
J23nB122_p0129c17║六返。復有一比丘。名波拘盧。即白佛言。憶念我昔。生拘
J23nB122_p0129c18║那竭國。為長者子。時世無佛。眾僧教化。大會說法。我往
J23nB122_p0129c19║聽法。聞法歡喜。將一藥果。名訶黎勒。奉上眾僧。緣此果
J23nB122_p0129c20║報。命終生天。下生世間。恒處尊貴。與眾超絕。九十一劫。
J23nB122_p0129c21║未曾疾病。餘福值佛。逮得應真。復有一比丘。名曰須陀
J23nB122_p0129c22║耶。即白世尊曰。我念宿命。生維耶離國。為小民家子。時
J23nB122_p0129c23║世無佛。眾僧教化。我時持酪。入市欲賣。值眾僧大會講
J23nB122_p0129c24║法。過而立聽。聞法歡喜。即舉瓶酪。布施眾僧。得咒願福。
J23nB122_p0129c25║益懷欣躍。緣此福德命終生天。下生世間。恒處尊貴。九
J23nB122_p0129c26║十一劫。復有一比丘。名曰阿難。即白世尊曰。憶念我昔。
J23nB122_p0129c27║生羅閱祗國。為庶民子。身生惡瘡。治之不瘥。有親友道
J23nB122_p0130a01║人。來語我言。當浴眾僧。取其浴汁。以用洗瘡。可得愈又
J23nB122_p0130a02║可得福。我即歡喜。往到寺中。加敬至心。更作新井。香油
J23nB122_p0130a03║浴具。洗浴眾僧。取其浴汁。以用洗瘡。尋蒙除愈。緣是功
J23nB122_p0130a04║德。所生端正。金色晃昱。不受塵垢。九十一劫。嘗得淨福。
J23nB122_p0130a05║僧德廣遠。今復值佛。心垢消除。逮得應真。爾時座中有
J23nB122_p0130a06║一比丘尼。名曰柰女。即白佛言。我念宿命。生波羅柰國。
J23nB122_p0130a07║為貧女人。時世有佛。名曰迦葉。時與大眾圍繞說法。我
J23nB122_p0130a08║時在座。聞經歡喜。意欲布施。願無所有。自惟貧賤。心用
J23nB122_p0130a09║悲感。詣他園囿。乞求果蓏。當以施佛。乞得一柰。大而香
J23nB122_p0130a10║好。擎一盂水。并柰一枚。奉迦葉佛。及諸眾僧。佛知至意。
J23nB122_p0130a11║咒願受之分布水柰。一切周普。緣此福作。命終生天。得
J23nB122_p0130a12║為天后。下生世間不由胞胎。九十一劫。生柰花中。端正
J23nB122_p0130a13║鮮潔。今值世尊。開示道眼。爾時天帝。即從座起。為佛作
J23nB122_p0130a14║禮。長跪叉手。白佛言。世尊。我自念先世之時。生拘留大
J23nB122_p0130a15║國。為長者子。青衣抱行。入城遊觀。偶值眾僧街巷分衛。
J23nB122_p0130a16║時見人民施者甚多。即自念言。願得財寶布施。即解珠
J23nB122_p0130a17║纓施與眾僧。同心咒願。歡喜而去。從是因緣。壽終生天。
J23nB122_p0130a18║得為天帝。九十一劫。永離八難。佛告天帝。及諸大眾。聽
J23nB122_p0130a19║我自說宿命所行。昔我前世。於波羅柰國。近大道邊安
J23nB122_p0130a20║設圊廁。國中人眾。得輕安者。莫不感美。緣此功德。世世
J23nB122_p0130a21║清潔。累劫行道。穢染不汙。金色晃昱。塵垢不著。食自消
J23nB122_p0130a22║化。無便利之患。佛告天帝。九十六種道中佛道最尊。九
J23nB122_p0130a23║十六種法中佛法最真。九十六種僧中。佛僧最政。所以
J23nB122_p0130a24║者何。由如來從阿僧祗劫。發願成諦。殞命積德。誓為眾
J23nB122_p0130a25║生六度四等。眾善普備。得慧成滿。三界天尊無能及者。
J23nB122_p0130a26║其有眾生發一敬心。向如來者。勝獲大千世界珍寶施
J23nB122_p0130a27║矣。三十七品。十二部經。分別罪福。言皆至誠。開三乘教。
J23nB122_p0130b01║皆得奉行。聞者歡喜。樂作沙門。信佛行法。志尚清高。捨
J23nB122_p0130b02║世貪諍。導世間福。天人路通。眾僧之由。是為最尊無上
J23nB122_p0130b03║之道。
J23nB122_p0130b04║   生信部
J23nB122_p0130b05║如舊雜譬喻經云。昔舍衛城外。有婦人清信。戒行純具。
J23nB122_p0130b06║佛自至門乞食。婦以飯著佛缽中。卻行作禮。佛言種一
J23nB122_p0130b07║生十。種十生百。種百生千。種千生萬。種萬生億。得見諦
J23nB122_p0130b08║道。其夫不信。默於後聽佛咒願。夫曰瞿曇沙門。言何過
J23nB122_p0130b09║甚。施一缽飯。乃得爾福。復見諦道。佛言卿從何來。答曰
J23nB122_p0130b10║從城中來。佛言汝見尼拘陀樹高幾許耶。答曰高四五
J23nB122_p0130b11║里。歲下數萬斛實。又問其核大小。答曰如芥子。佛言汝
J23nB122_p0130b12║語過甚。何有種一芥子。乃高四五里。歲下數十萬子。答
J23nB122_p0130b13║曰世人共見其實如是。佛言地是無知。其報力尚爾。何
J23nB122_p0130b14║況人是有情。歡喜持一缽飯上佛。其福甚大。不可稱量。
J23nB122_p0130b15║夫婦二人。心開意解。應時即得須陀洹道。又智度論云。
J23nB122_p0130b16║昔佛在世時。佛與阿難。從舍婆提城向婆羅門城。時婆
J23nB122_p0130b17║羅門城王。屬外道。聞佛欲來。即立制限。若與佛食。其佛
J23nB122_p0130b18║語者。當罰金錢五百文。後佛來到入城乞食。人皆閉門。
J23nB122_p0130b19║佛與阿難。空缽而出。見一老婢。持破瓦器。盛臭潘淀出
J23nB122_p0130b20║門棄之。見佛相好。空缽而來。心念欲施。佛知其意。申缽
J23nB122_p0130b21║從乞所棄潘淀。婢即淨心持來施佛。佛受施已。語阿難
J23nB122_p0130b22║言。此婢因施十五劫中。天上人間。受福快樂。不墮惡道。
J23nB122_p0130b23║後得男身。出家學道。成辟支佛。當時有一婆羅門。聞佛
J23nB122_p0130b24║此語。心開意解。向佛懺悔。佛為說法。得須陀洹。即時舉
J23nB122_p0130b25║手。大唱聲言。一切眾人。甘露門開。如何不出。諸人聞已。
J23nB122_p0130b26║皆送五百金錢與王。請佛供養。即破制限。王與群臣。亦
J23nB122_p0130b27║歸依佛。佛為說法。悉獲道果。以是因緣。如來所說。無有
J23nB122_p0130c01║虛妄。善惡果報。必受不差。
J23nB122_p0130c02║   校量部
J23nB122_p0130c03║如須達經云。昔過去世。有鞞藍大婆羅門大富多財。彼
J23nB122_p0130c04║作大施。以八十四千金缽。碎銀滿中。彼行大施。八十四
J23nB122_p0130c05║千銀缽。滿中碎金。八十四千金缽。滿中碎金。八十四千
J23nB122_p0130c06║銀缽。滿中碎銀。八十四千象。象白如雪。八十四千馬。金
J23nB122_p0130c07║飾交露。八十四千牛。[聲-耳+牛]乳滿器。八十四千玉女。端正殊
J23nB122_p0130c08║玅。諸纓嚴飾。如是行施。與閻浮提凡夫人。寧施與彼一
J23nB122_p0130c09║仙人。得福多雖與仙人。不如施一須陀洹。此得福多。雖
J23nB122_p0130c10║與須陀洹。不如施與一斯陀含。雖與斯陀含不如施一
J23nB122_p0130c11║阿那含。雖與阿那含。不如施與阿羅漢。百須陀洹。不如
J23nB122_p0130c12║施與一斯陀含。雖與百斯陀含。不如施與一阿那含。雖
J23nB122_p0130c13║與百阿那含。不如施與一阿羅漢。雖與百阿羅漢。不如
J23nB122_p0130c14║施與一辟支佛。雖與百辟支佛。不如施與如來。無所著
J23nB122_p0130c15║等正覺。此得福多。彼居士作如是施。與閻浮提凡夫人。
J23nB122_p0130c16║至百辟支佛。作房舍以施招提僧。得福增多。雖與招提
J23nB122_p0130c17║僧。不如以清淨意。作三自歸佛法僧。受其戒。此得福多
J23nB122_p0130c18║雖受三歸。受戒。不如與一眾生。行於慈悲。至[(殼-一)/牛]牛頃。此
J23nB122_p0130c19║得福多。雖於一切眾生。分別行慈下至[(殼-一)/牛]牛頃謂不如
J23nB122_p0130c20║一切行無常。苦空無我。思惟念者。下至彈指頃。此得福
J23nB122_p0130c21║多。又增一阿含經云。爾時世尊。告諸比丘。有四梵福。云
J23nB122_p0130c22║何為四。若有信人。未曾起偷婆處(塔也)。於中能起偷婆者。
J23nB122_p0130c23║是初受梵天之福。若有信人。能補治故寺者。是謂第二
J23nB122_p0130c24║受梵天之福。若有信人。能和合聖眾者。是謂第三受梵
J23nB122_p0130c25║天之福。若佛初轉法輪時。諸天世人勸請轉法輪。是謂
J23nB122_p0130c26║第四受梵天之福。
J23nB122_p0130c27║   修造部
J23nB122_p0131a01║又觀佛三昧經云。時優闐王。戀慕世尊。鑄金為像。聞佛
J23nB122_p0131a02║當下寶階。象載金像來迎世尊。爾時金像從象上下。猶
J23nB122_p0131a03║如生佛。足步虛空。足下雨華。亦放光明。來迎世尊。合掌
J23nB122_p0131a04║又手。為佛作禮。爾時世尊。亦復長跪。合掌向像。空中百
J23nB122_p0131a05║千化佛亦皆合掌長跪白像。爾時世尊而語像言。汝於
J23nB122_p0131a06║來世大作佛事。我滅度後。我諸弟子。以付囑汝。空中化
J23nB122_p0131a07║佛。異口同音。咸作是言。若有眾生於佛滅後。造立形像。
J23nB122_p0131a08║持用供養。是人來世。必得念佛清淨三昧。
J23nB122_p0131a09║   雜福部
J23nB122_p0131a10║又正法念經云。若有眾生。施人美水。或覆井泉恐諸毒
J23nB122_p0131a11║蛇。墮於井中。行人飲之而致苦惱。命終生三管箜篌天
J23nB122_p0131a12║受五欲樂。若見病困。咽喉出聲。餘命未盡。施其漿飲。或
J23nB122_p0131a13║施其財。以續彼命。命終生深水天。從天命終。隨業流轉。
J23nB122_p0131a14║不墮三途。得受人身。從生至生。不遭病苦。若有眾生持
J23nB122_p0131a15║戒。見比丘僧。以扇布施。令得清涼。讀誦經法。命終生風
J23nB122_p0131a16║行天悅樂無比。若有眾生。於河津濟。造立橋船。以善心
J23nB122_p0131a17║渡人。命終生持鬘天。受五欲樂。命盡人中為王典藏。又
J23nB122_p0131a18║譬喻經云。昔有母子三人。嘗作三事。一作大船。置於河
J23nB122_p0131a19║中。以渡百姓。二於都市。造立好井。以供萬民。三於四門。
J23nB122_p0131a20║各作圊廁。給人便利。緣是功德。命終之後。皆生天上。受
J23nB122_p0131a21║福自然。下生人中。富貴長壽。所生之處。不經三塗。又華
J23nB122_p0131a22║手經云。佛告舍利弗。菩薩有四法。終不退轉無上菩提。
J23nB122_p0131a23║何等為四。一者若見塔廟毀壞。當加修造。若塊若泥。乃
J23nB122_p0131a24║至一塼。二者若於四衢道中。多人觀處。起塔造像。為作
J23nB122_p0131a25║念佛善福之緣。塔中畫作。若轉法輪。及出家相。乃至雙
J23nB122_p0131a26║樹入涅槃相。三者若見有比丘僧。二部諍訟。勤求方便。
J23nB122_p0131a27║令其和合。四者若見佛法欲壞。能誦讀說。乃至一偈。令
J23nB122_p0131b01║法不絕。為護法故。敬養法師。專心護法。不惜身命。菩薩
J23nB122_p0131b02║若成是四法者。世世當作轉輪聖王。得大身力。如那羅
J23nB122_p0131b03║延。捨四天下。而行出家。能得隨意修四梵行。命終生天。
J23nB122_p0131b04║作大梵王。乃至究竟成無上道。
J23nB122_p0131b05║   洗僧部
J23nB122_p0131b06║佛言所以用四月八日者。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物
J23nB122_p0131b07║普生。毒氣未行。不寒不熱。時氣和適。今是佛生日。故諸
J23nB122_p0131b08║天下人民。共念佛功德。浴佛形像。如佛在時。佛言我為
J23nB122_p0131b09║菩薩時。三十六返。作飛行皇帝。今日有好心。念釋迦佛
J23nB122_p0131b10║恩德者以香花浴佛形像。當取三種香。一都梁香。二藿
J23nB122_p0131b11║香。三艾納香。又用鬱金香。手按漬之。於水中按之。以作
J23nB122_p0131b12║赤水。則灌像訖。以白練拭之。名曰清淨。其福第一。時有
J23nB122_p0131b13║一客作人。園中汲水灌樹。見舍利弗。發小信心。喚舍利
J23nB122_p0131b14║弗。脫衣樹下。以水澆洗。身得輕涼。作人後命終。即生忉
J23nB122_p0131b15║利天上。有大威力為功雖少。以遇良田。獲報甚多。即下
J23nB122_p0131b16║詣舍利弗所。散華供養。舍利弗因其信心為說法要。得
J23nB122_p0131b17║須陀洹果。又賢愚經云。爾時首陀會天。下閻浮提。至世
J23nB122_p0131b18║尊所。請佛及僧。浴洗供養。即設飲食。并辦洗具。溫室暖
J23nB122_p0131b19║水。調適酥油。浣草皆悉備有。於是世尊。及諸比丘。共洗
J23nB122_p0131b20║浴已。并厚飲食。其食甘美。世所希有。是時阿難白佛。此
J23nB122_p0131b21║天往昔。作何功德。形體殊玅。威相奇特。光明顯赫。如大
J23nB122_p0131b22║寶山。佛告阿難。乃往過去毗婆尸佛時。此天彼世為貧
J23nB122_p0131b23║家子。恒行傭作。以供身口。聞說洗僧之德。情中欣然。便
J23nB122_p0131b24║勤作務。得少錢穀。用設洗具。并及飲食。請佛眾僧。由此
J23nB122_p0131b25║福行。壽終之後。生首陀會天。有此光相。七佛已來。乃至
J23nB122_p0131b26║千佛出世。亦皆如是。
J23nB122_p0131b27║   感應緣(四驗)
J23nB122_p0131c01║唐楊州長樂寺釋住力。姓褚氏。河南陽翟縣人。器宇凝
J23nB122_p0131c02║峻。虛懷接悟。聲第之高。有聞緇俗。於本寺四部王公。共
J23nB122_p0131c03║造高閣并二挾樓妙盡奇工。即年成立寺眾三百同皆
J23nB122_p0131c04║歡喜。至大業十年。自竭身資。以栴檀香木。模寫瑞像。并
J23nB122_p0131c05║二菩薩。不久尋成。同安閣內。至十四年。隋室喪亂。道俗
J23nB122_p0131c06║流亡。骸骨萎朽。充諸衢市。誓以身命。守護殿閣。寺居狐
J23nB122_p0131c07║兔。顧影為儔。啜菽飲水。再離寒暑。雖耆年暮齒。而心力
J23nB122_p0131c08║逾壯。泥塗褫落。周匝火燒。口誦不輟。手行治葺。賊徒雪
J23nB122_p0131c09║泣。見者哀歎。往往革心。相佐修補。皇唐受命。弘宣大法。
J23nB122_p0131c10║舊僧餘眾。並造相投。邑屋雖焚。此寺猶在。武德六年。江
J23nB122_p0131c11║表賊師輔公祐。負阻繕兵。潛圖反叛。凡百寺觀。撤送江
J23nB122_p0131c12║南。力乃致書再請。願在閣前。燒身以留寺宇。祐偽號稱
J23nB122_p0131c13║尊。志在傾殄。得書不顧。力謂弟子曰。吾無量劫來。積習
J23nB122_p0131c14║貪愛。不能捐捨形命。以報法恩。今欲自於佛前取盡。決
J23nB122_p0131c15║不忍見像濟江可積乾薪。自燒供養。便以香湯沐浴。跏
J23nB122_p0131c16║趺面西。引火自燒。命終火滅。合掌凝然。群鵲哀鳴。其聲
J23nB122_p0131c17║甚切。右繞七匝。方始飛去。
J23nB122_p0131c18║唐京師弘福寺釋慧雲。姓王。太原人也。弱冠樂道。投匡
J23nB122_p0131c19║山大林寺。因寺毀壞。力為營造。至隋季末年。中表咸亂
J23nB122_p0131c20║胡秀才。親領士眾。臨據九江。因感發心。欲寫廬山東林
J23nB122_p0131c21║寺。文殊瑞像。以雲有出眾之奇。令鑑鑪錘。光儀乃具。唯
J23nB122_p0131c22║頸及脅。兩處有孔。其年秀才。偽敕所追有像色金百二
J23nB122_p0131c23║十兩。盛以竹筒。雲以賊徒蜂起。無方守護。並用付才。又
J23nB122_p0131c24║以念誦銅珠一貫。遺才為信。才得便風。舉帆前引。於江
J23nB122_p0131c25║中路。遭浪船沒。財物蕩盡。唯人達岸。但恨失像色金。煩
J23nB122_p0131c26║冤江畔。呼嗟未絕。須臾金筒隨浪逆流。并遺銅珠。前後
J23nB122_p0131c27║相繼。汎汎隱隱。向岸就才。既獲像金。舉眾大叫欣慶(無量)。
J23nB122_p0132a01║唐蒲州普濟寺釋道英姓陳氏。蒲州猗氏人也。年十八。
J23nB122_p0132a02║叔休律師。化令出家。父母戀逼取妻。英割愛辭親。示同
J23nB122_p0132a03║脫蓰。在俗不染色聲。出家經論洞明。乃曰。法相可知心
J23nB122_p0132a04║惑。須曉開皇十九年。遂入解縣太行山。柏梯寺。修學止
J23nB122_p0132a05║觀。忽然發解人法二空深悟心首坐處樹枝。下映四表。
J23nB122_p0132a06║兼理僧役。以事考心。後在京師。住勝光寺。從曇遷禪師。
J23nB122_p0132a07║聽攝大乘論。學徒五百。英解獨俊。嘗曰惟識之旨。洞曉
J23nB122_p0132a08║心腑。外事之質。豈得礙乎。晚還蒲州。住普濟寺。置莊夏
J23nB122_p0132a09║縣東山深隱之處。不與俗事交爭。八方四部。其湊若昏
J23nB122_p0132a10║晝則營理僧務。夜則為說禪觀。至於一日。說起信論。到
J23nB122_p0132a11║心真如門。奄然不語。眾怪觀之。氣絕身冷。經於累宿。方
J23nB122_p0132a12║從定起。身色怡泰。如證初禪。河東沙門道遜。高德名僧。
J23nB122_p0132a13║素與同學。及遜捨命。去英百五十里。未及相報。終夕便
J23nB122_p0132a14║知。告其眾曰。遜公已逝。相與送乎。及行中路。便逢告使。
J23nB122_p0132a15║自及終。集眾告曰。今日早須收積。恐明日人畜眾聚。損
J23nB122_p0132a16║食穀草英亦自運。催促極急。眾但知助。不測其意。至夜
J23nB122_p0132a17║都了。索水洗浴。還本坐處。被以大衣。語門人志裒法要
J23nB122_p0132a18║又曰無常常耶不可自欺不可空死令誦華嚴經。賢首
J23nB122_p0132a19║偈。奄然神逝。
J23nB122_p0132a20║唐坊州人上柱國王懷智。至顯慶初亡歿。其母孫氏。及
J23nB122_p0132a21║弟懷善懷表並存。至四年六月。雍州高陵。有一人死經
J23nB122_p0132a22║七日。背上已爛而甦。此人於地下見懷智云。見任泰山
J23nB122_p0132a23║錄事。遣此人執筆口授為書。謂之曰。汝雖合死。今方便
J23nB122_p0132a24║放汝歸家。宜為我持此書至坊州。訪我家。兼白我娘。懷
J23nB122_p0132a25║智今為泰山錄事參軍。幸蒙安泰。但家中曾貸寺家木
J23nB122_p0132a26║作門此功德物。請早酬償之。懷善即死。速作經像救助。
J23nB122_p0132a27║不然恐無濟理。此人既蘇之後。即齎書送其舍。所論家
J23nB122_p0132b01║事。無不暗合。至經三日。懷善遂暴死。合州道俗聞者。莫
J23nB122_p0132b02║不增修功德。
J23nB122_p0132b03║  攝念篇   引證
J23nB122_p0132b04║爾時世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。
J23nB122_p0132b05║一者得狗。即執其狗繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次
J23nB122_p0132b06║得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一處。
J23nB122_p0132b07║各各嗜欲。到所安處。各不樂於他處所繫縛。如是六根。
J23nB122_p0132b08║種種境界。各自求所樂不樂餘境。眼嘗求可愛之色。不
J23nB122_p0132b09║可意色則生其猒。耳鼻舌身意。亦復如是。此六種根種
J23nB122_p0132b10║種行處。其有力者。堪能自在。是故當勤修習。爾時世尊
J23nB122_p0132b11║告諸比丘。譬如有蚖蛇。凶惡毒熾盛一筐中。時有士夫
J23nB122_p0132b12║聰明。求樂猒苦。求生猒死。時有一士夫語言。汝今取此
J23nB122_p0132b13║篋蛇。摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇。脫有惱
J23nB122_p0132b14║者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾時士夫。畏四毒蛇。
J23nB122_p0132b15║及五旃陀羅。拔刀隨後。又內六大賊來。恐怖馳走。還入
J23nB122_p0132b16║空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。但皆危脆。無有堅
J23nB122_p0132b17║固。人復語言。是空聚落。當有賊來奄汝。爾時士夫。畏此
J23nB122_p0132b18║四毒蛇。五拔刀賊。內六惡賊。空村群賊。而復馳走。忽爾
J23nB122_p0132b19║道路臨一大河。其水復急。但見此岸有諸怖畏而見彼
J23nB122_p0132b20║岸安隱快樂清淨無畏。而無橋船可度。得至彼岸作是
J23nB122_p0132b21║思維。即拾草木成筏。截流橫度。如是士夫。免四毒蛇。五
J23nB122_p0132b22║拔刀怨。六內惡賊復得脫於空村群賊。度於彼流離此
J23nB122_p0132b23║岸種種怖畏得至彼岸安隱快樂。
J23nB122_p0132b24║  法服篇   感應緣(一驗)
J23nB122_p0132b25║唐貞觀五年。梁州安養寺。慧光法師。弟子母氏家貧。內
J23nB122_p0132b26║無小衣。入來子房。取故袈裟作之而著。與諸鄰母同聚
J23nB122_p0132b27║言笈。忽覺腳熱。漸上至腰。須臾雷震霹靂。擲鄰母百步
J23nB122_p0132c01║之外。土泥雨耳。悶絕經日。方得醒悟。所用衣母。遂被震
J23nB122_p0132c02║死。火燒燋踡。題其背曰。由用法衣不如法也。其子收殯
J23nB122_p0132c03║又再震出。乃露骸林下是知受持法服。福利三歸之龍。
J23nB122_p0132c04║信不虛矣。
J23nB122_p0132c05║  燃燈篇   感應緣(二驗)
J23nB122_p0132c06║後周時有張元。字孝始。河北萬城人也。年甫十六。其祖
J23nB122_p0132c07║喪明三年。元恒憂泣。晝夜經行。以祈福祐。復讀藥師經
J23nB122_p0132c08║云。盲者得視之言。遂請七僧。燃七燈。七日七夜轉讀藥
J23nB122_p0132c09║師經。每日行道。作天人師。乃云元為孫不孝。使祖喪明。
J23nB122_p0132c10║今以燈光普施法界。祖目見明。元求代闇。如此殷勤經
J23nB122_p0132c11║於七日。其夜夢見一老翁。以一金錍療其祖目。謂元曰。
J23nB122_p0132c12║勿憂悲也。三日已後。祖目必差。元於夢中喜躍無申。遂
J23nB122_p0132c13║即驚覺。乃更遍告家人大小。三日之後。祖目果差。
J23nB122_p0132c14║唐蜀川漢州。三學山寺。至唐開皇十二年。寺東璧。有佛
J23nB122_p0132c15║跡現。長尺八寸。闊七寸。兼有神燈。自空而現。每夕常爾。
J23nB122_p0132c16║齋日則多。有州宰意欲尋之。乘馬來寺。十里以外。空燈
J23nB122_p0132c17║列見。漸近漸昧。返還十里。如前還現。每於月六齋日(常出)。
J23nB122_p0132c18║  懸旛篇   引證
J23nB122_p0132c19║迦葉詰阿難經云。昔阿育王。自於境內立千二百塔。王
J23nB122_p0132c20║後病困。有一沙門。省王病。王言前為千二百塔。各織作
J23nB122_p0132c21║金縷旛。欲手自懸旛散華。始得成辦。而得重病。恐不遂
J23nB122_p0132c22║願。道人語王云王好叉手一心。道人即現神足。應時千
J23nB122_p0132c23║二百寺。皆在王前。王見歡喜。便使取金旛金華。懸諸剎
J23nB122_p0132c24║上。塔寺低仰。即皆就王手。王得本願。身復病愈。即發大
J23nB122_p0132c25║意。延壽二十五年。故名續命神旛。
J23nB122_p0132c26║  香華篇   感應緣(六驗)
J23nB122_p0132c27║齊栖霞寺。在南徐州。瑯琊郡。攝山之中。嘗聞法鐘自響。
J23nB122_p0133a01║山舍去村五六里。宋昇明中。村民平旦。並見半山有旛
J23nB122_p0133a02║蓋羅列。煙光五色。映照虛空。時有法度法師。於山舍講
J23nB122_p0133a03║無量壽經。中夜忽有金光照寺。於其光中。如有臺館形
J23nB122_p0133a04║像。弘宣寺中。僧眾及淨人等。小不如法。及白衣賓客。有
J23nB122_p0133a05║穢濁入寺者。虎即出現。吼叫巡房。響振山谷。
J23nB122_p0133a06║唐雍州渭南縣南山。倒豹谷。崖有懸石。文狀倒豹。谷有
J23nB122_p0133a07║巖。像於佛面。亦號像谷。此谷有七佛龕。昔佛曾來此谷
J23nB122_p0133a08║說法。澗內有薝蔔華嘗所供養。近至永徽年中。南山龍
J23nB122_p0133a09║池寺。沙門智積聞之往尋。至谷聞香。莫知何所。深訝香
J23nB122_p0133a10║氣。從澗內沙出。即撥沙看形似茅根。裏甲沙土。然極芬
J23nB122_p0133a11║馥。就水抖擻洗之。一澗皆香。將還龍池佛堂中。合堂皆
J23nB122_p0133a12║香。極深美氣。
J23nB122_p0133a13║異苑曰。司州衛士度母。嘗誦經長齋。非道不行。曾出自
J23nB122_p0133a14║齋堂。眾僧未食。俱望見雲中有一物下。即落其前。乃是
J23nB122_p0133a15║大缽。滿中香飯舉坐肅然。一時敬禮。母自分賦齋人。皆
J23nB122_p0133a16║七日不饑。
J23nB122_p0133a17║博物志曰。西域使獻香。漢制獻香。不滿觔。不得受。西使
J23nB122_p0133a18║臨去。乃發香器。如大豆者。試著宮門。香氣聞長安四面
J23nB122_p0133a19║數十里中。經日乃歇。
J23nB122_p0133a20║栴檀香。竺法真登羅山疏曰。栴檀出外國。元嘉末。僧成
J23nB122_p0133a21║藤。於山見一大樹。圓蔭數畝。三丈餘圍。辛芳酷烈。其間
J23nB122_p0133a22║枯條數尺。援而刃之。白栴檀也。俞益期牋曰。眾香共是
J23nB122_p0133a23║一木。木根為栴檀。
J23nB122_p0133a24║驚精香。十州記曰。聚曰洲。在西海中。上多真仙靈館宮
J23nB122_p0133a25║第。北門有大樹。與楓木相似。而芳香聞數百里。名為反
J23nB122_p0133a26║魂樹。扣樹能有聲。如牛呴。聞者駭振。伐其根心。於玉谷
J23nB122_p0133a27║中煮取汁。更微煎。令可丸。名曰驚精香。或名震靈。又名
J23nB122_p0133b01║反生香。或名人烏精。或名卻死香。香聞數百里。死屍在
J23nB122_p0133b02║地。聞氣仍活。
J23nB122_p0133b03║  唄讚篇   述意
J23nB122_p0133b04║尋西方之有唄。猶東國之有讚。讚者從文以結章。唄者
J23nB122_p0133b05║短偈以流頌。比其事義。名異實同。是故經言以微玅音
J23nB122_p0133b06║聲。歌讚於佛德。
J23nB122_p0133b07║   引證
J23nB122_p0133b08║長阿含經云。其有音聲。五種清淨。乃名梵聲。一者其音
J23nB122_p0133b09║正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五
J23nB122_p0133b10║者周遍遠聞。
J23nB122_p0133b11║   音樂部   感應緣(一驗)
J23nB122_p0133b12║北齊時。有仕人姓梁。甚豪富。將死。謂其妻子曰。吾平生
J23nB122_p0133b13║所愛奴馬。使用日久稱意。吾死以為殉。不然無所乘也。
J23nB122_p0133b14║及死。家人以囊盛土壓奴殺之。馬猶未殺。奴死四日而
J23nB122_p0133b15║蘇。說云。至官府門。門人因留止在門所。經一宿明旦見
J23nB122_p0133b16║其亡主被鎖。兵守衛入官所。見奴謂曰。我謂死人。得使
J23nB122_p0133b17║奴婢。故遺言喚汝。今各自受其苦。全不相關。今當白官
J23nB122_p0133b18║放汝。言畢而入。奴從屏外闚之。見官守衛人曰。昨日壓
J23nB122_p0133b19║脂多少乎。對曰得八斗。官曰更將去壓取一斛六斗。主
J23nB122_p0133b20║則被壓牽出。竟不得言。明旦又來有善色。謂奴曰。今當
J23nB122_p0133b21║為汝白也。又入。官問得脂乎。對曰不得。官問何以。主司
J23nB122_p0133b22║曰此人死三日。家人為請僧設會每聞經唄聲鐵梁輒
J23nB122_p0133b23║折。故不得也。官曰且將去。主司白官。請官放奴。即喚放
J23nB122_p0133b24║俱出門。主遣傳語其妻子曰。賴汝等追福獲免大苦。然
J23nB122_p0133b25║由未脫。更能造經像以相救濟冀因得免。自今無設祭。
J23nB122_p0133b26║既不得食。而益吾罪。言畢而別。奴遂重生而具言之。家
J23nB122_p0133b27║中果以其日設會。於是傾家造福。合門練行。(五卷末)
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