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【經文資訊】嘉興大藏經 第二十三冊 No. B122《醒世錄》
J23nB122_p0083a01║  題醒世錄
J23nB122_p0083a02║予備閱玄惲法師所撰法苑珠林。丙
J23nB122_p0083a03║深有慨于陰陽之理。不得分言之矣。
J23nB122_p0083a04║休咎之徵。不得幻視之矣。古往今來。
J23nB122_p0083a05║萬物皆從劫轉。禍淫福善。一切惟心
J23nB122_p0083a06║所造。成劫壞劫。與時終始。水火風劫。
J23nB122_p0083a07║隨勢遷流。至于刀兵饑饉疫病。劫劫
J23nB122_p0083a08║指陳。觀覽到。儆惕亦到。舉夫敬佛敬
J23nB122_p0083a09║法敬僧。種種功德。精進處即承當處。
J23nB122_p0083a10║列目前之富貴貧賤。以明現在之受
J23nB122_p0083a11║用非受用。究將來之六道三塗。以彰
J23nB122_p0083a12║日後之果報真果報。蓋以大心。提天
J23nB122_p0083a13║下之鐸。而使之惺。復以小心。堤天下
J23nB122_p0083a14║之防。而使之肅。可見人生。舉足皆畏
J23nB122_p0083a15║途。失今不勉。悔遂莫及。世上唯修行
J23nB122_p0083a16║大利益。以此脫死。即以此了生。所謂
J23nB122_p0083a17║現成美景。抬頭覷。免待亡羊。歎路岐。
J23nB122_p0083a18║故值一事。配一應驗。豈村歌社舞。鬥
J23nB122_p0083a19║施呈。亦直截示人。人始薦爾。予刪繁
J23nB122_p0083a20║就簡。去肉存髓。庶幾一通。座右銘語
J23nB122_p0083a21║云。三界無安。猶如火宅。惟此一門。可
J23nB122_p0083b01║以自適信哉。有念盡為煩惱鎖。無心
J23nB122_p0083b02║端是水晶宮。是為序。
J23nB122_p0083b03║ 時
J23nB122_p0083b04║壬辰冬季望日徐昌治覲周父題於
J23nB122_p0083b05║ 大業堂中
J23nB122_p0083b06║
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J23nB122_p0083b21║
J23nB122_p0083c01║  醒世卷一目錄(備陳苦海。使人知懼而避)
J23nB122_p0083c02║ 劫量篇
J23nB122_p0083c03║  大三災部
J23nB122_p0083c04║  (時量 時節 壞劫 成劫)
J23nB122_p0083c05║  小三災部
J23nB122_p0083c06║  (疫病 刀兵 饑饉 相生 對除)
J23nB122_p0083c07║ 三界篇
J23nB122_p0083c08║  四洲部
J23nB122_p0083c09║  (會名 地量 界量 方土 身量 壽量)
J23nB122_p0083c10║  諸天部
J23nB122_p0083c11║  (辦位 會名 業因 界量 廣狹)
J23nB122_p0083c12║ 六道篇
J23nB122_p0083c13║  阿修羅部
J23nB122_p0083c14║  (住處 業因 戰鬥 感應緣(一驗))
J23nB122_p0083c15║  鬼神部(苦樂 感應緣(二驗))
J23nB122_p0083c16║  畜生部
J23nB122_p0083c17║  (壽命 受報 業因)
J23nB122_p0083c18║  地獄部(受報 感應緣(三驗))
J23nB122_p0083c19║
J23nB122_p0083c20║
J23nB122_p0083c21║
J23nB122_p0083c22║
J23nB122_p0083c23║
J23nB122_p0083c24║
J23nB122_p0083c25║
J23nB122_p0083c26║
J23nB122_p0083c27║
J23nB122_p0084a01║醒世錄卷一
J23nB122_p0084a02║    武原居士徐昌治覲周 編輯
J23nB122_p0084a03║    古金粟住持行元百癡 校閱
J23nB122_p0084a04║  劫量篇
J23nB122_p0084a05║   大三災部    時量
J23nB122_p0084a06║依新婆沙論云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫
J23nB122_p0084a07║中間劫。復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者。從人
J23nB122_p0084a08║壽無量歲。減至十歲。增者。從人壽十歲。增至八萬歲。增
J23nB122_p0084a09║減者。從增至減。此中一減一增。十八增減。合二十中劫。
J23nB122_p0084a10║世間成。二十中劫成已。住此。合名成劫。經二十中劫。世
J23nB122_p0084a11║間壞。二十中劫壞已。空此。合名壞劫。總八十中劫。合名
J23nB122_p0084a12║大劫。
J23nB122_p0084a13║    時節
J23nB122_p0084a14║依裝法師西國傳云。時極短者。謂之剎那。毳毛從指開
J23nB122_p0084a15║出。隨所出量。是怛剎那。百二十剎那。成一怛剎那。六十
J23nB122_p0084a16║怛剎那。成一臘縛。七千二百剎那。三十臘縛。成一牟呼
J23nB122_p0084a17║粟多。二百一十六千剎那。三十牟呼粟多。成一晝夜。一
J23nB122_p0084a18║晝一夜。生滅無常。如世尊說。譬如四善射夫。各執弓箭
J23nB122_p0084a19║相背攢立。欲射四方。有一捷夫。來語之曰。汝等今可一
J23nB122_p0084a20║時放箭。我能遍接。俱令不墮。於意云何。此捷疾不。苾芻
J23nB122_p0084a21║白佛甚疾。世尊言彼人不及地行藥叉。地行捷疾。不及
J23nB122_p0084a22║空行藥叉。空行捷疾。不及四大王眾天。彼天捷疾。不及
J23nB122_p0084a23║日月二輪。二輪捷疾。不及堅行天子。此等諸天。展轉捷
J23nB122_p0084a24║疾。壽行生滅。剎那流轉。無有暫停。又依安般經云。於一
J23nB122_p0084a25║彈指頃。心有九百六十轉。一念有九十剎那。一一剎那
J23nB122_p0084a26║中。復有九百生滅。又菩薩處胎經云。一彈指頃。有三十
J23nB122_p0084a27║二億百千念。念念成形。形形皆有識。佛之威神。入微識
J23nB122_p0084b01║中。皆令得度。又毗曇論。合有十二重。一名剎那。二名怛
J23nB122_p0084b02║剎那。三名羅婆。四名摩[目*侯]羅。五名日夜。六名半月。七名
J23nB122_p0084b03║一月。八名時。九名行。十名年。十一名雙。十二名劫。一剎
J23nB122_p0084b04║那者。翻為一念。百二十剎那。為一怛剎。翻為一瞬。六十
J23nB122_p0084b05║怛剎那。為一息。一息為一羅婆。三十羅婆。為一摩[目*侯]羅。
J23nB122_p0084b06║翻為一須臾。三十摩羅[目*侯]。為一日夜。一日夜。計有六百
J23nB122_p0084b07║三十八萬剎那。僧祗律云。二十念為一瞬。二十瞬名一
J23nB122_p0084b08║彈指。二十彈指名一羅預。二十羅預名一須臾。一日一
J23nB122_p0084b09║夜。有三十須臾。日極長時。晝有十八。夜有十二。極短時。
J23nB122_p0084b10║晝有十二。夜有十八。又月盈至滿。謂之白分月虧至晦。
J23nB122_p0084b11║謂之黑分。白前黑後。合為一月。六月合為一行。日遊在
J23nB122_p0084b12║內。北行也。日遊在外。南行也。總此二行。合為一歲。又分
J23nB122_p0084b13║一歲以為六時。如漸熱。盛熱。如雨時。茂時。如漸寒。盛寒。
J23nB122_p0084b14║總三月為一時。兩時為一行。兩行為一年。二年半為一
J23nB122_p0084b15║雙。此由閏故。以閏月兼本月。此謂月雙。非閏雙也。積此
J23nB122_p0084b16║時數。劫有四種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽
J23nB122_p0084b17║十歲。漸至八萬歲。八萬歲。又漸減至十歲。為一別。依雜
J23nB122_p0084b18║阿含經云。由旬城。高下亦爾。滿中芥子。百年取一。芥盡
J23nB122_p0084b19║劫猶不盡。按此即為別劫也。若據大劫。即以八十由旬
J23nB122_p0084b20║城為量。成劫四十。壞劫四十。所以然者。世間成時。二十
J23nB122_p0084b21║別劫。住時。二十別劫。壞時。二十別劫。空時。二十別劫。此
J23nB122_p0084b22║中。以住合成。以空合壞。故各四十別劫。總此成壞。合有
J23nB122_p0084b23║八十別劫。為一大劫。故名阿僧祗。按索訶世界。一大劫
J23nB122_p0084b24║中。千佛出世。釋迦牟尼如來。於住劫中。當第四佛。尚餘
J23nB122_p0084b25║九百九十六佛於後。續次而出。依裝法師西國傳云。數
J23nB122_p0084b26║量之稱。謂踰繕那者。自古聖王。一日運行。十六里也。故
J23nB122_p0084b27║毗曇論。四肘為一弓。五百弓為一拘盧舍。八拘盧舍。為
J23nB122_p0084c01║一由旬。一弓長八尺。五百弓長四百丈。一里有三百六
J23nB122_p0084c02║十步。一步有六尺。合有二百一十六丈為一里。計前四
J23nB122_p0084c03║百丈。為一拘盧舍。猶欠三十二丈。不滿二里。計一拘盧
J23nB122_p0084c04║舍。減有二里。計八拘盧舍。減十六里。為一由旬。
J23nB122_p0084c05║    壞劫
J23nB122_p0084c06║依長阿含經云。三災上際云何。若火災起時。至光音天
J23nB122_p0084c07║為際。若水災起時。至遍凈天為際。若風災起時。至果實
J23nB122_p0084c08║天為際。三災欲起時。世間人。皆行正法正見。修十善行。
J23nB122_p0084c09║行此法時。有人得第二禪者。上昇空中。住聖人道。天道。
J23nB122_p0084c10║梵道。修無覺無觀。身壞命終。來生人間。復得生光音天。
J23nB122_p0084c11║爾時地獄盡。畜生盡。次餓鬼。阿須倫。乃至他化自在天
J23nB122_p0084c12║盡。然後人盡。無有遺餘。此世敗壞。乃成為災。劫盡壞時。
J23nB122_p0084c13║火災將起。一切人民。皆背正向邪。競行十惡。天久不雨。
J23nB122_p0084c14║所種不生。依水泉源。乃至四大駛河。皆悉枯竭。久久之
J23nB122_p0084c15║後。風入海底。一日出時。百草樹木。一時凋落。二日出時。
J23nB122_p0084c16║四大海水。從百由旬。至七百由旬。自然枯凋。三日出時。
J23nB122_p0084c17║四大海水。千由旬。至七千由旬。展轉消盡。四日出時。四
J23nB122_p0084c18║大海水。深千由旬。悉乾。五日出時。四大海水。縱廣七千
J23nB122_p0084c19║由旬。乃至竭盡。六日出時。此地厚六萬八千由旬。皆悉
J23nB122_p0084c20║煙出。從須彌山。乃至三千大千剎土。及八大地獄。靡不
J23nB122_p0084c21║燒滅。煙盡無餘。一切無常。不得久住。七日出時。大地須
J23nB122_p0084c22║彌山。漸漸崩壞。百千由旬。永無遺餘。山皆洞然。諸寶爆
J23nB122_p0084c23║烈。煙焰震動。至於梵天。一切惡道。俱悉蕩盡。十五天上。
J23nB122_p0084c24║十四天以下。盡成灰墨。人民命終。或生地獄。或生他土。
J23nB122_p0084c25║無日月星宿。亦無晝夜。唯有大冥。謂之火劫。火災果報。
J23nB122_p0084c26║致此敗壞。劫欲成時。火乃自滅。更起大雲。漸降大雨。滴
J23nB122_p0084c27║如車軸。是時三千大千剎土。水遍其中。及至梵天。此之
J23nB122_p0085a01║水界。與器世間。一時俱沒。如是沒已。七水災過復七火
J23nB122_p0085a02║災。從中無間。疾風飆起。支節復能消盡。此之風界。與器
J23nB122_p0085a03║世間。展轉傷壞。依順正理論云。初火災興。次水災興。後
J23nB122_p0085a04║風災興。應知三災起時。七火災。次一水災。及至滿七水
J23nB122_p0085a05║災。復有七火災。後風災起。如是總有八七火災。一七水
J23nB122_p0085a06║災。始一風災。水風災起。皆次火災。何緣七火。方一水災。
J23nB122_p0085a07║極光。靜天。壽勢。故謂彼壽量極八大劫。故至第八。方一
J23nB122_p0085a08║水災。由此應知。要度七水八七火後。乃一風災。由遍淨
J23nB122_p0085a09║天壽勢。故謂彼壽量六十四劫。故第八八。方一風災。如
J23nB122_p0085a10║諸有情。修定漸勝。所感異熱。身壽漸長。由是所居亦漸
J23nB122_p0085a11║久住。又對法論云。如是東方。無間無斷。無量世界。或有
J23nB122_p0085a12║將壞。或有將成。或有正壞。或壞已住。或有正成。或成已
J23nB122_p0085a13║住。乃至一切十方。亦爾如是。若有情世間。若器世間。總
J23nB122_p0085a14║名苦諦。又雜心論。問何故壞劫。不至第四禪。答淨居天
J23nB122_p0085a15║故。彼無上地生。即彼般涅槃故。亦不下生下地。彼初禪
J23nB122_p0085a16║內。有覺觀火擾亂。故外為火災。第二禪內。喜水擾亂故
J23nB122_p0085a17║外為水災第三禪內。有出入息風擾亂。故外為風災。
J23nB122_p0085a18║    成劫
J23nB122_p0085a19║依起世經云。爾時復經無量久遠。不可計數日月時起
J23nB122_p0085a20║大重雲。乃至遍覆梵天世界。注大洪雨。滴如車軸。經歷
J23nB122_p0085a21║百千萬年。彼雨水聚。漸漸增長。乃至天所住世界。其水
J23nB122_p0085a22║遍滿。爾時四方一時有大風起。其風名為阿那毗羅。吹
J23nB122_p0085a23║彼水聚。混亂不停。水中自然生大沫聚。大風吹沫。擲置
J23nB122_p0085a24║空中。從上造作梵天宮殿。如是次造。他化自在天。展轉
J23nB122_p0085a25║至夜摩天。六天次第具足。時彼水聚。復造須彌山。復吹
J23nB122_p0085a26║浮沫。為三十三天。又吹水沫。於須彌山半腹之間。為日
J23nB122_p0085a27║月天子宮殿。又吹水沫於海水上。為空居夜叉宮殿。又
J23nB122_p0085b01║吹水沫於須彌山四面大海之下。作四面阿修羅城。又
J23nB122_p0085b02║復大風吹水聚沫。造作餘大寶山。如是展轉吹水沫。過
J23nB122_p0085b03║四大洲。八萬小洲須彌山王。乃於其中。湛然停積。便有
J23nB122_p0085b04║大海。又依順正理論云。所言成劫。謂從風起。乃至地獄。
J23nB122_p0085b05║始有情生。謂此世間。災所壞已。二十中劫。唯有虛空。過
J23nB122_p0085b06║此長時。次應復有等住世成劫。便至一切有情生。有生
J23nB122_p0085b07║梵輔。有生梵眾。有生他化自在天宮。漸漸下生。乃至人
J23nB122_p0085b08║趣後。生餓鬼。生地獄。若初一有情。生無間獄。二十中成
J23nB122_p0085b09║劫。應知已滿。此後復有二十中劫。名成已住。次第而起。
J23nB122_p0085b10║立世何毗曇論云。一切器世界起。謂地火兩界。風界起
J23nB122_p0085b11║吹。火界蒸鍊。一切物使成堅實。既堅實已。一切諸寶種
J23nB122_p0085b12║類。皆得顯現。如是多時。六十小劫。又長阿含經云。此三
J23nB122_p0085b13║及地。為四災四劫。除地說三。為大劫。唯未至第四禪為
J23nB122_p0085b14║淨居天。故無上地可生。即於彼處涅槃。亦不下生。漸分
J23nB122_p0085b15║天地。迸出日月。遶須彌山照四天下。晝夜晦朔。春秋歲
J23nB122_p0085b16║數。終而復始。劫初成時。諸天來下為人。皆悉化生。身光
J23nB122_p0085b17║自在。神足飛行。有自然地味。猶如醍醐。其後眾生。漸成
J23nB122_p0085b18║團食。又樓炭經云。地肥不生。便生兩枝葡萄。其味亦甘。
J23nB122_p0085b19║久久葡萄不生更生粳米。備眾美味。眾生食之。生男女
J23nB122_p0085b20║形。有夫妻之名。因此世間。有處胎生。爾時造瞻婆大城。
J23nB122_p0085b21║乃至一切城郭。自然粳米。朝刈暮熟。刈後隨生。時有眾
J23nB122_p0085b22║生。并取日糧。如是相教。乃至併取五日。粳米漸生糠[米*會]。
J23nB122_p0085b23║刈已不生。爾時眾生懊惱悲泣。各封田宅粳米。以為疆
J23nB122_p0085b24║畔。其眾自藏己米。盜他田穀。無能決者。議立一平等主。
J23nB122_p0085b25║善護人民。賞善罰惡。便有刀杖等物。考楚殺戮。此是生
J23nB122_p0085b26║老病死之原。天下豐樂。奉行十善。哀念人民。如父母愛
J23nB122_p0085b27║子。人民敬主。如子敬父。又依順正理論云。初受段食。故
J23nB122_p0085c01║身漸堅重。由漸耽味。地味便隱。從茲復有地皮餅生。競
J23nB122_p0085c02║耽食之。地餅復隱。爾時復有林藤出現。競耽食故。林藤
J23nB122_p0085c03║復隱。有非種香稻自生。眾共取之以充所食。久住不壞。
J23nB122_p0085c04║   小三災部    疫病
J23nB122_p0085c05║依智度論。云何名為劫。一小劫者名為一劫。二十小劫。
J23nB122_p0085c06║亦名一劫。四十小劫。亦名一劫。六十小劫。亦名一劫。八
J23nB122_p0085c07║十小劫。名一大劫。第一疾疫災。一切國土所有人民等。
J23nB122_p0085c08║遭大疾疫。一切鬼神。起瞋惡心。損害世人。壽命短促。唯
J23nB122_p0085c09║住十歲。身形矬小。是時諸人。不行正法。貪著邪見。諸惡
J23nB122_p0085c10║鬼神。處處損人。大國王種。悉皆崩亡。所有國土。次第空
J23nB122_p0085c11║廢。一日一夜疾病疫死。是時土地。白骨所覆。劫末唯七
J23nB122_p0085c12║日在。於七日中。無量眾生。遭疫死盡。設有在者。各散別
J23nB122_p0085c13║處。合集閻浮提內男女。唯餘一萬。留為當來人種。唯此
J23nB122_p0085c14║萬人。能持善行。諸善鬼神。欲令人種不斷絕故。擁護是
J23nB122_p0085c15║人。以好滋味。令入毛孔。過七日後。是大疫病。一時息滅。
J23nB122_p0085c16║一切惡鬼。皆悉捨去飲食衣服。應念所須。陰陽調和。美
J23nB122_p0085c17║味出生。身形可愛安樂無病。譬如親愛。久不相見。忽得
J23nB122_p0085c18║聚集。生喜樂心。共相攜持。不相舍離。是前劫人。壽命十
J23nB122_p0085c19║歲後劫壽命最長。二十千歲。如此功德。自然得成。與善
J23nB122_p0085c20║法相應。捨壽命後。生善道中。從天捨命。還生人道。自然
J23nB122_p0085c21║賢善。戒品具足。更生天道。久久如是。壽命八十千歲。時
J23nB122_p0085c22║住阿僧祗年。
J23nB122_p0085c23║    刀兵
J23nB122_p0085c24║第二小災起。由大刀兵。人壽十歲時。三毒邪見。日夜生
J23nB122_p0085c25║長。父母兒子兄弟眷屬。互相鬥諍。何況他人。或以瓦石
J23nB122_p0085c26║刀杖互相怖畏。四方諸國。互相伐討。一日一夜。害死無
J23nB122_p0085c27║量人行不善。得是果報。人家一時沒盡。縱有餘殘。各各
J23nB122_p0086a01║分散是時劫末。餘七日在。於七日中。手執草木。即成刀
J23nB122_p0086a02║仗。由此器仗。互相殘害。怖畏困死。是時諸人怖懼刀仗。
J23nB122_p0086a03║逃竄林藪。或渡江水隱蔽孤洲。或入坑窟以避災難。或
J23nB122_p0086a04║時相見仍各驚走。恐怖失心。或時仆地。如是七日。刀兵
J23nB122_p0086a05║橫死。其數無量。設有在者。各散別處。合集閻浮提男女。
J23nB122_p0086a06║唯餘一萬。留為當來人種。
J23nB122_p0086a07║    饑饉
J23nB122_p0086a08║第三劫小災起時。因大饑餓。災欲起時。由天亢旱。一切
J23nB122_p0086a09║鬼神。起瞋惡心。損害世人。壽命短促。身形短小。或二三
J23nB122_p0086a10║[打-丁+桀]手。所食稊稗。人髮為衣。貧窮困苦。愚癡邪見。日夜生
J23nB122_p0086a11║長。造作惡業。天不降雨。四五年中由大旱故。草菜米穀
J23nB122_p0086a12║俱盡。饑餓死者。其數無量。是時思欲見水。尚不可得何
J23nB122_p0086a13║況飲食。是劫中間。唯七日在。一日一夜。餓死無數。縱有
J23nB122_p0086a14║在者。各散別處。合數閻浮提內。男女大小。共一萬人。留
J23nB122_p0086a15║為當來人種。
J23nB122_p0086a16║    相生
J23nB122_p0086a17║依中阿含經云。過去有輪王出世。名曰頂生。奉持法齋。
J23nB122_p0086a18║修行布施。國中貧者。出財用給。後經多時。財不能繼。人
J23nB122_p0086a19║轉窮困。因窮便盜他物。其主捕收。縛送王所。王問彼人。
J23nB122_p0086a20║汝實盜耶。彼曰以貧困故。若不盜者。便無自濟。王即出
J23nB122_p0086a21║財而給與之。語盜者曰。汝等還去。後莫復作。由斯之故。
J23nB122_p0086a22║人作是念。我等亦應盜取他物。於是各競行盜。故彼人
J23nB122_p0086a23║壽轉減。形色轉惡。有人復盜送王。王聞已便作是念。若
J23nB122_p0086a24║我國中有盜他物。更出財物。盡給與者。如是竭藏。盜遂
J23nB122_p0086a25║滋甚。我今寧可作極利刀。有偷盜者。便收捕斬。於後彼
J23nB122_p0086a26║人。效此利刀。持行劫物。捉彼物主。截斷其頭。因貧盜甚。
J23nB122_p0086a27║刀殺轉增。時彼盜者。便作是念。王若知實。或縛鞭我。或
J23nB122_p0086b01║擯罰錢。或貫標上。我寧妄言欺誑。念已白王。我不偷盜
J23nB122_p0086b02║是為因貧。從此嫉妒邪淫兩舌綺語欲惡貪邪。一法增
J23nB122_p0086b03║三法轉增。從人壽八萬歲。減至十歲。佛復告比丘曰。未
J23nB122_p0086b04║來久時。人壽十歲。女生五月。即便出嫁。人壽十歲時。有
J23nB122_p0086b05║穀名稗子。為第一美食。所有酥油鹽蜜甘蔗。一切盡沒。
J23nB122_p0086b06║唯行十惡業道。父子兄弟姊妹親屬。展轉賊害。爾時有
J23nB122_p0086b07║人。生慚恥羞愧。便作是語我等由昔生不善心。令親族
J23nB122_p0086b08║死盡。今寧可共行善法。離斷殺業。行善法已。壽便轉增。
J23nB122_p0086b09║形色轉好。壽十歲人。生子壽二十。復作是念。我等應可
J23nB122_p0086b10║更增行善。壽更轉增。生子壽四十歲。復離邪婬。生子壽
J23nB122_p0086b11║八十歲。復離妄言。生子壽百六十歲。復離兩舌。生子壽
J23nB122_p0086b12║三百二十歲。復離麤言。生子壽六百四十歲。復離綺語。
J23nB122_p0086b13║生子壽二千五百歲。復離貪嫉。生子壽五千歲。復離瞋
J23nB122_p0086b14║恚。生子壽一萬歲。復離邪見。生子壽二萬歲。復離非法
J23nB122_p0086b15║欲惡。貪行邪法。我等寧可離此三惡不善法。行是善已。
J23nB122_p0086b16║壽色轉好。生子壽四萬歲。壽四萬歲時。孝順父母。恭敬
J23nB122_p0086b17║沙門梵志。奉行順事。修集福業。行是善已。生子壽八萬
J23nB122_p0086b18║歲。人壽八萬歲時。此閻浮洲極大豐樂。女年五百歲。乃
J23nB122_p0086b19║當出嫁。時有主名螺。為轉輪王。聰明智慧整御四天下。
J23nB122_p0086b20║統領大地。以法教令。令得安樂。
J23nB122_p0086b21║    對除
J23nB122_p0086b22║依新婆沙論云。有聖言說彼對治。謂若有能一日一夜。
J23nB122_p0086b23║持不殺戒。於未來生。決定不逢刀兵災。若能以一訶梨
J23nB122_p0086b24║怛雞果。起殷淨心。奉施僧眾。於當來世。決定不逢疫病
J23nB122_p0086b25║災。若能以一團食。施諸有情。於未來世。決定不逢饑饉
J23nB122_p0086b26║災。
J23nB122_p0086b27║  三界篇
J23nB122_p0086c01║   四洲部    會名
J23nB122_p0086c02║長阿含起世經等。四洲地心即是須彌山。山外別有八
J23nB122_p0086c03║山。山下大海深八萬四千由旬。其中有八功德水。如是
J23nB122_p0086c04║漸小。至第七山下水廣一千二百五十由旬。其外鹹海。
J23nB122_p0086c05║廣於無際。海外有山。即是大鐵圍山。四周圍輪并一日
J23nB122_p0086c06║月。晝夜迴轉。照四天下。名為一國土。即以此為量。數至
J23nB122_p0086c07║滿千鐵圍遶訖。名一小千。復至一千鐵圍遶訖。名為中
J23nB122_p0086c08║千世界。即數中千。復滿一千鐵圍遶訖。名為大千世界。
J23nB122_p0086c09║其中四洲山王日月。乃至有頂各有萬億。成則同成。壞
J23nB122_p0086c10║則同壞。皆是一化佛所統之處。名為三千大千世界。號
J23nB122_p0086c11║為娑婆世界。梵本正音。名為索訶世界。廣名曰三界一
J23nB122_p0086c12║欲界二色界三無色界。
J23nB122_p0086c13║    地量
J23nB122_p0086c14║依華嚴經云。三千大千世界。以無量因緣乃成。且如大
J23nB122_p0086c15║地依水輪。水依風輪。風依空輪。空無所依。眾生業感世
J23nB122_p0086c16║界安住。故菩薩藏經云。世有大風名烏盧博迦乃至眾
J23nB122_p0086c17║生諸有覺受。皆由此風所搖動。故此風輪量。高三拘盧
J23nB122_p0086c18║舍於此風上。虛空之中。復有風起。名曰風雲輪高五拘
J23nB122_p0086c19║盧舍。於此風上。虛空之中。復有風起。名瞻薄迦。高十踰
J23nB122_p0086c20║繕那。於此風上。虛空之中。復有風起名吠索縛迦。高三
J23nB122_p0086c21║十餘繕那。又此風上。虛空之中。復有風起。名曰去來。高
J23nB122_p0086c22║四十踰繕那。如是舍利子。次第輪上。六萬八千拘胝。又
J23nB122_p0086c23║樓炭經云。此地深二十億萬里。下有金粟。亦二十億萬
J23nB122_p0086c24║里。下有金剛。亦二十億萬里。下有水際。八十億萬里下
J23nB122_p0086c25║有無極大風。深五百二十億萬里。此雖六重。前四是地
J23nB122_p0086c26║輪。第五是水輪。第六是風輪。
J23nB122_p0086c27║    山量
J23nB122_p0087a01║今據三千大千世界之中。諸佛世尊。皆垂化現。現生現
J23nB122_p0087a02║滅。導聖導凡。約一四天下。即以一日月所照臨處。以蘇
J23nB122_p0087a03║迷盧山為中。高三百三十六萬里。在大海中。亦深三百
J23nB122_p0087a04║三十六萬里。據金輪上。如起世經云。須彌山下有八重
J23nB122_p0087a05║山。初山名佉提羅。佉提羅山外。有山名伊沙陀羅伊沙
J23nB122_p0087a06║陀羅山外。有山名曰遊乾陀羅。遊乾陀羅山外。有山名
J23nB122_p0087a07║曰善見。善見山外。有山名曰馬半頭。馬半頭山外。有山
J23nB122_p0087a08║名曰尼民陀羅尼民陀羅山外。有山名毗那耶迦毗那
J23nB122_p0087a09║耶迦山外。有山名斫迦羅。諸山中間。皆是海水。水皆有
J23nB122_p0087a10║優缽羅華缽頭摩華拘牟陀華奔荼利迦華等。諸玅香
J23nB122_p0087a11║物。遍覆於水。大海北。有大樹王。名曰閻浮樹。周圍七十
J23nB122_p0087a12║由旬。根入地二十一由旬。高百由旬。乃至枝葉四面垂
J23nB122_p0087a13║覆。五十由旬。去海不遠。有山名鬱禪山。去此山不遠。有
J23nB122_p0087a14║山名金壁。過此山已。有山名雪山。雪山中間。有寶山。其
J23nB122_p0087a15║山頂上。有阿耨達池。其水清冷澄徹無穢。其池底。金沙
J23nB122_p0087a16║充滿。華如車輪。根如車轂。華根出汁。色白如乳。味甘如
J23nB122_p0087a17║蜜。池東有恒伽河。從牛口出。從五百河入於東海。池南
J23nB122_p0087a18║有新頭河。從獅子口出。從五百河入於南海。池西有博
J23nB122_p0087a19║叉河從馬口出。從五百河入於西海。池北有斯陀河。從
J23nB122_p0087a20║象口出。從五百河入於北海。依裝法師西國傳。其瞻部
J23nB122_p0087a21║洲之中地者。阿那婆答多池也。在香山之南。大雪山之
J23nB122_p0087a22║北。周八百里。金沙彌漫。清波皎鏡。大地菩薩以願力故。
J23nB122_p0087a23║化為龍王。於中潛宅。出清冷水。屬瞻部洲。或曰潛流下
J23nB122_p0087a24║地。出積石山。即徙多河之流。為中國之河源也。應運四
J23nB122_p0087a25║主。南象王之國。躁烈篤學。特閑異術。西寶主之鄉。無禮
J23nB122_p0087a26║義。重財賄。兆馬主之俗。天資獷暴。情忍殺戮。東人主之
J23nB122_p0087a27║地。風俗機變。仁義照明。四主之俗。東方為上。清心釋累
J23nB122_p0087b01║之訓出離生死之數。象主之國。其理優焉。又起世經云。
J23nB122_p0087b02║阿耨達宮中。有五柱堂。阿耨達龍王。恒於中止。佛言何
J23nB122_p0087b03║故名為阿耨達。此閻浮提。所有龍王。盡有三患。一者所
J23nB122_p0087b04║有諸龍。皆被熱風。熱沙著身。燒其皮肉及燒骨髓。以為
J23nB122_p0087b05║苦惱。唯有阿耨達龍。無有此患。二者所有龍宮。惡風暴
J23nB122_p0087b06║起。吹其宮內。失寶飾衣。龍身自現。以為苦惱。唯阿耨達
J23nB122_p0087b07║龍王無如此患。三者所有龍王。各在宮中。相娛樂時。金
J23nB122_p0087b08║翅大鳥。入宮搏撮。龍懷熱惱。唯阿耨達龍。無如此患。若
J23nB122_p0087b09║金翅鳥王。生念欲往。即便命終。故名阿耨達。言無惱也。
J23nB122_p0087b10║佛告比丘。雪山右面。有城名毗金離。其城北有七黑山。
J23nB122_p0087b11║黑山北有香山。其山常有音樂之聲。山有二崛。柔軟香
J23nB122_p0087b12║潔。猶如天依玅音。乾闥婆王。在其中止。又順正理論云。
J23nB122_p0087b13║四洲之中。唯瞻部洲。有金剛座。上窮地際。下據金輪。諸
J23nB122_p0087b14║最後身菩提薩埵。將登無上正等菩提。皆坐此座。起金
J23nB122_p0087b15║剛定。又長阿含經云。佛告比丘。有四大天神。何等為四。
J23nB122_p0087b16║一者地神。二者水神。三者風神。四者火神。
J23nB122_p0087b17║    界量
J23nB122_p0087b18║依立世阿毗曇論云。大鹹海外。有山名曰鐵圍。入水三
J23nB122_p0087b19║百一十二由旬半出水亦然廣亦如是周圍三十六億
J23nB122_p0087b20║一萬三百五十由旬從閻浮提南際取鐵圍山三億六
J23nB122_p0087b21║萬六百六十三由旬從閻浮提中央取東弗於逮中央
J23nB122_p0087b22║三億六萬六百由旬從閻浮提中央取西瞿耶尼中央
J23nB122_p0087b23║三億六萬六百由旬從閻浮提北際取北鬱單越北際
J23nB122_p0087b24║四億七萬七千五百由旬從鐵圍山水際極西鐵圍山
J23nB122_p0087b25║水際逕度十二億二千八百二十五由旬鐵圍山水際
J23nB122_p0087b26║周迴三十六億八千四百七十五由旬從此須彌山頂
J23nB122_p0087b27║至彼須彌山頂十二億三千四百五十由旬從此須彌
J23nB122_p0087c01║山中央至彼須彌山中央十二億八萬三千四百五十
J23nB122_p0087c02║由旬從此須彌山根至彼須彌山根十二億三千十五
J23nB122_p0087c03║由旬。
J23nB122_p0087c04║    方土
J23nB122_p0087c05║尋夫方土人別不同總有二種一凡二聖若約方言之
J23nB122_p0087c06║即有四種所謂四天下人若以住處言之四天下中合
J23nB122_p0087c07║有四千八處則有四千八種之人若直按閻浮提一方
J23nB122_p0087c08║言之如樓炭經說總有三十六大國人亦同之若轉別
J23nB122_p0087c09║論則有二千五百小國人亦同之又一一國中種類若
J23nB122_p0087c10║邊漢羌戎蠻狄楚越各隨方土色類不同又佛告比丘
J23nB122_p0087c11║此四天下有八千天下圍遶其外復有大海水周匝圍
J23nB122_p0087c12║遶八千天下復有大金剛山繞大海水須彌山北有鬱
J23nB122_p0087c13║單越國其土正方人面亦方像彼地形有大樹王名菴
J23nB122_p0087c14║婆羅花果豐茂眾鳥和鳴地生軟草槃縈有旋色如孔
J23nB122_p0087c15║翠香如婆師軟若天衣其地柔軟以足蹈地地四二寸
J23nB122_p0087c16║舉足還覆地平如掌彼土四面有四阿耨達池其土常
J23nB122_p0087c17║有自然粳米不種自生無有糠[米*會]如白花聚其土常有
J23nB122_p0087c18║自然金鍑有摩尼珠名曰焰光置於鍑下飯熟光滅不
J23nB122_p0087c19║假樵火不勞人功其土有樹名曰曲躬業業相次天雨
J23nB122_p0087c20║不漏彼諸男女止宿其下復有香樹高七十里花果繁
J23nB122_p0087c21║茂其果熟時皮破香出自然出種種衣食河中有眾寶
J23nB122_p0087c22║船彼方人民入中洗浴脫衣岸上乘船中流娛樂訖已
J23nB122_p0087c23║度水遇衣便著不求自足其土人身顏貌同等髮垂八
J23nB122_p0087c24║指齊眉而止彼人懷妊七日八日便產隨生男女置於
J23nB122_p0087c25║四衢道頭舍之而去有諸行人經過其邊出指含味指
J23nB122_p0087c26║出甘乳充遍兒身過七日已其兒長成與彼人等男向
J23nB122_p0087c27║男眾女向女眾彼人命終不相哭泣莊嚴死屍置四衢
J23nB122_p0088a01║道。捨之而去。有鳥名憂慰禪伽接彼死屍。置於他方其
J23nB122_p0088a02║土人民。無所繫戀。亦無蓄積。壽命常定。死盡生天。彼人
J23nB122_p0088a03║前世修十善行。能施沙門。婆羅門。及施貧窮乞兒。疾病
J23nB122_p0088a04║困苦者。給其衣食。乘轝華鬘。塗香床榻房舍。又造塔廟。
J23nB122_p0088a05║燈燭供養。其人命終生鬱單越。壽命千歲。是故彼人。得
J23nB122_p0088a06║稱為勝。於三天下。其土最上。順正論云。北俱盧洲。形如
J23nB122_p0088a07║方座。東弗於逮。其土正圓。東勝身洲。東狹西廣。如半月
J23nB122_p0088a08║形。俱耶尼者。其土形如滿月。西牛賀洲。亦如月圓。
J23nB122_p0088a09║    身量
J23nB122_p0088a10║依立世經云。閻浮提人命促至十歲時。身形短小至百
J23nB122_p0088a11║歲時。身長三肘半。或長四肘。弗婆提人。長八肘。瞿耶尼
J23nB122_p0088a12║人。長十六肘。鬱單越人。長三十二肘。
J23nB122_p0088a13║    壽量
J23nB122_p0088a14║如毗曇說。閻浮提人。壽命不定。上壽一百二十五歲。中
J23nB122_p0088a15║壽一百歲。下壽六十歲。若據劫初。壽命無量。或至八萬
J23nB122_p0088a16║四千。東弗於逮人。壽二百歲。西俱耶尼人。壽三百歲。北
J23nB122_p0088a17║鬱單越人。壽千歲。
J23nB122_p0088a18║   諸天部    辦位
J23nB122_p0088a19║如婆沙論中說。天有三十二種。欲界有十。色界有十。八
J23nB122_p0088a20║無色界有四。合有三十二天也。欲界十者。一名於手大。
J23nB122_p0088a21║二名持華鬘。三名常放逸天。四名日月星宿天。五名四
J23nB122_p0088a22║天王天。六名三十三天。七名炎摩天。八名兜率陀天。九
J23nB122_p0088a23║名化樂天。十名他化自在天。色界十八者。初禪有三天。
J23nB122_p0088a24║一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。二禪之中有三天。一少
J23nB122_p0088a25║光天。二無量光天。三光音天。第三禪中亦有三天。一少
J23nB122_p0088a26║淨天。二無量淨天。三遍淨天。第四禪中獨有九天。一名
J23nB122_p0088a27║福生天。二名福慶天。三名廣果天。四名無想天。五名無
J23nB122_p0088b01║煩天。六名無熱天。七名善現天。八名善見天。九名色究
J23nB122_p0088b02║竟天。第三無色界中有四天。一名空處天。二名識處天。
J23nB122_p0088b03║三名無所有處天。四名非想非非想處天。問曰未知此
J23nB122_p0088b04║三十二天。幾凡幾聖。答曰二唯凡住。五唯聖住。自餘二
J23nB122_p0088b05║十五天。凡聖共住。所言二唯凡住者。一是初禪大梵天
J23nB122_p0088b06║王。二是四禪中無想天。中唯是外道所居。所言五唯聖
J23nB122_p0088b07║人居者。謂從廣果已上。無煩無熱等。五淨居天。唯是那
J23nB122_p0088b08║含羅漢之所住也。縱凡生彼天者。要是進向那含身。得
J23nB122_p0088b09║四禪法。於無漏處熏禪業。或起一品至九品。方乃得生。
J23nB122_p0088b10║涅槃經云。有四種天。一世間天。二生天。三淨天。四義天。
J23nB122_p0088b11║世間天者。如諸國王。生天者。從四天王。至非想非無想
J23nB122_p0088b12║天。淨天者。從須陀洹。至僻支佛。義天者。十住菩薩摩訶
J23nB122_p0088b13║薩。以能善解諸法義。見一切法。是空義故。
J23nB122_p0088b14║    會名
J23nB122_p0088b15║第一四天王者。依長阿含經云。東方天王名多羅吒。此
J23nB122_p0088b16║云。治國主。領乾闥婆。及毗舍闍神將。護弗婆提人。不令
J23nB122_p0088b17║侵害。南方天王。名毗琉璃。此云增長。領鳩槃荼。及薜荔
J23nB122_p0088b18║神將。護閻浮提人。西方天王。名毗留博叉。此云雜語主。
J23nB122_p0088b19║領一切諸龍。及富單那將。護瞿耶尼人。北方天王。名毗
J23nB122_p0088b20║沙門。此云多聞主。領夜叉羅剎將。護鬱單越人。
J23nB122_p0088b21║    業因
J23nB122_p0088b22║正法念經云。若身不殺盜淫。口不妄語。不綺語。不兩舌。
J23nB122_p0088b23║不惡口。持此七戒。得生四天王天。得生化生天。又長阿
J23nB122_p0088b24║含經云。先於佛所淨修梵行。於此命終。生忉利天。使彼
J23nB122_p0088b25║諸天增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱。四者
J23nB122_p0088b26║天樂。五者天威德。
J23nB122_p0088b27║    界量
J23nB122_p0088c01║依起世經云。須彌山下。別有三級。諸神住處。其最下級。
J23nB122_p0088c02║縱廣正等六十由旬。其第二級。縱廣正等四十由旬。其
J23nB122_p0088c03║最上級。縱廣正等二十由旬。此三級中。皆有夜叉。住須
J23nB122_p0088c04║彌山半。高四萬二千由旬。有四大天王所居宮殿。須彌
J23nB122_p0088c05║山上。有三十三天宮殿。帝釋所居。三十三天以上一倍。
J23nB122_p0088c06║有夜摩天。又更一倍。有兜率天。又更一倍。有化樂天。又
J23nB122_p0088c07║更一倍。有他化自在天。他化天上。又更一倍。有梵身天。
J23nB122_p0088c08║梵身天下。有羅摩波旬。倍梵身天上。有光音天。倍光音
J23nB122_p0088c09║天上。有遍淨天。倍遍淨天上。有廣果天。倍廣果天上。有
J23nB122_p0088c10║不麤天。不麤天下。其間別有諸天宮殿所居之處。名無
J23nB122_p0088c11║想眾生。倍不麤天上。有不煩天。倍不煩天上。有善見天
J23nB122_p0088c12║倍善見天上。有善現天。倍善現天上。有阿迦尼吒。諸天
J23nB122_p0088c13║宮殿。阿迦尼吒天已上。更有天名。無邊空處。無邊識處。
J23nB122_p0088c14║無所有處。非想非非想處。此等皆名諸天住處。如是界
J23nB122_p0088c15║分。眾生居住。若來若去。若生若滅。又立世阿毗曇論云。
J23nB122_p0088c16║從閻浮提向下二萬由旬。是無間地獄。從閻浮提向下。
J23nB122_p0088c17║一萬由旬。是夜摩世間地獄處。從閻浮提至梵處。其遠
J23nB122_p0088c18║甚高。
J23nB122_p0088c19║    廣狹
J23nB122_p0088c20║問曰天量廣狹云何。答曰如婆娑論說須彌山頂。面別
J23nB122_p0088c21║縱廣八萬四千由旬。其中平可居處。但有四萬由旬。炎
J23nB122_p0088c22║摩天倍前四萬。其地縱廣八萬由旬。如是乃至他化自
J23nB122_p0088c23║在天處。次第倍前。其地縱廣六十四萬由旬。四禪之地。
J23nB122_p0088c24║廣狹不定。初禪如小千世界。二禪廣如中千世界。三禪
J23nB122_p0088c25║廣如大千世界。第四禪地寬廣無邊。問曰。既彼一一四
J23nB122_p0088c26║天下上。乃至各有究竟天者。是則處別可不相障礙耶。
J23nB122_p0088c27║答曰雖各有百億。同居一處。而不妨礙。其猶光明遍到。
J23nB122_p0089a01║亦無障礙。彼亦如是。故經中說色界諸天。下來聽法。六
J23nB122_p0089a02║十諸天。共坐一鋒之端。而不迫窄。都不相礙。
J23nB122_p0089a03║  六道篇
J23nB122_p0089a04║   阿修羅部    住處
J23nB122_p0089a05║依正法念經云。修羅居。在五處住。一在地上眾相山中。
J23nB122_p0089a06║其力最劣。二在須彌山北。入海二萬一千由旬。有修羅
J23nB122_p0089a07║名曰羅[目*候]。統領無量阿修羅眾。三復過二萬一千由旬。
J23nB122_p0089a08║有修羅名曰勇健。四復過二萬一千由旬。有修羅名曰
J23nB122_p0089a09║華鬘。復過二萬一千由旬。有修羅名毗摩質多。此中出
J23nB122_p0089a10║聲徹於海外。故云響高。又起世經云。須彌山王東面過
J23nB122_p0089a11║千由旬。大海之下。有鞞摩質多羅阿修羅王國土。須彌
J23nB122_p0089a12║山王南面。過千由旬。大海之下。有踴躍阿修羅王宮殿。
J23nB122_p0089a13║須彌山王西面。亦千由旬。大海水下。有奢婆羅阿修羅
J23nB122_p0089a14║王宮殿。須彌山王北面。過千由旬大海水下。有羅[目*候]羅
J23nB122_p0089a15║阿修羅王宮殿。摩婆帝城。王所住處。有羅[目*候]羅阿修羅
J23nB122_p0089a16║王。聚會之所。
J23nB122_p0089a17║    業因
J23nB122_p0089a18║經中具說十業。得阿修羅報。一身行微惡。二口行微惡。
J23nB122_p0089a19║三意行微惡。四起於憍慢。五起於我慢。六起於增上慢。
J23nB122_p0089a20║七起於大慢。八起於邪慢。九起於慢慢。十迴諸善根。向
J23nB122_p0089a21║阿修羅趣。
J23nB122_p0089a22║    戰鬥
J23nB122_p0089a23║觀佛三時經云。此毗摩質多羅阿修羅王。此鬼食法。唯
J23nB122_p0089a24║噉於泥。及渠藕根。其兒長大。見諸天采女圍繞。即白母
J23nB122_p0089a25║言。人皆伉儷。我何獨無。其母告曰。香山有神。名乾闥婆。
J23nB122_p0089a26║其神有女。容姿美玅。甚適我意。今為汝聘。時阿修羅。納
J23nB122_p0089a27║彼女已。未久之間。即便懷孕。經八千歲。乃生一女。其女
J23nB122_p0089b01║顏容端正。天下無比。憍尸迦聞。求女為妻。修羅聞喜。以
J23nB122_p0089b02║女妻之。帝釋立字號曰悅意。後帝釋至歡喜園。共諸采
J23nB122_p0089b03║女。入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒。遣五夜叉。往白父王。
J23nB122_p0089b04║今此帝釋。不復見寵。與諸采女。自共遊戲。父聞此語。心
J23nB122_p0089b05║生瞋恚。即興四兵。往攻帝釋。立大海水。踞須彌山頂。九
J23nB122_p0089b06║百九十九手。同時俱作。撼善見城。搖須彌山。四大海水。
J23nB122_p0089b07║一時波動。帝釋怖驚。靡知所趣。時宮有神。白天王言。過
J23nB122_p0089b08║去佛說。般若波羅蜜。王當誦持。鬼兵自碎。是時帝釋坐
J23nB122_p0089b09║善法堂。燒眾名香。發大誓願。般若波羅蜜。是大明咒。是
J23nB122_p0089b10║無上咒。是無等等咒。真實不虛。作是語時。於虛空中。有
J23nB122_p0089b11║刀輪自然而下。修羅耳鼻手足。一時盡落。令大海水。赤
J23nB122_p0089b12║如蚌珠。修羅驚怖。遁入藕絲孔中。
J23nB122_p0089b13║    感應緣(一驗)
J23nB122_p0089b14║西國志云。中印度在瞻波國西南。山石澗中。有修羅窟。
J23nB122_p0089b15║有人因遊山修道。偶逢此窟。遂入中。見有修羅宮殿。阿
J23nB122_p0089b16║修羅眾。既見斯人希來到此。語云汝能久住不。答云。欲
J23nB122_p0089b17║還本處。修羅既見不住。遂施一桃與食。修羅語言。汝宜
J23nB122_p0089b18║急出。恐汝身大。窟不得容。言訖走出。身遂增長。人頭纔
J23nB122_p0089b19║出。身大孔塞。遂不出盡。自爾已來。年向數百。唯有大頭。
J23nB122_p0089b20║如三碩甕。因此號為大頭仙人。
J23nB122_p0089b21║   鬼神部    苦樂
J23nB122_p0089b22║如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常饑渴。累年
J23nB122_p0089b23║不聞漿水之名。豈得逢斯甘膳。設值大河欲飲。即變為
J23nB122_p0089b24║炬火。縱得入口。即腹爛焦。第二鬼中樂者。即彼有威德
J23nB122_p0089b25║中。富足豐美。身服天衣。口餐天供。任情遊戲。然人鬼殊
J23nB122_p0089b26║趣。受報分顯。不及於人。雖有威德。以報卑劣。常畏於人。
J23nB122_p0089b27║    感應緣(二驗)
J23nB122_p0089c01║唐眭仁蒨者。趙郡邯鄲人也。少事經學。不信鬼神。後徙
J23nB122_p0089c02║家向縣。於路見一人。衣冠甚暐曄。乘好馬。從五千餘騎。
J23nB122_p0089c03║視仁蒨而不言。後數見之。經十年。凡數十相見。後忽駐
J23nB122_p0089c04║馬。呼仁蒨曰。比頻見君。情相眷慕。願與君交遊。蒨即拜
J23nB122_p0089c05║之。問公何人耶。答曰。吾是鬼耳。姓成名景本弘農。西晉
J23nB122_p0089c06║時為別駕。今任胡國長史。仁蒨問其國何在。王何姓名。
J23nB122_p0089c07║答曰。黃河已北。沙磧是也。其王即是故趙武靈王。今統
J23nB122_p0089c08║此國總受太山控挕。每月各使上相。朝於太山。是以數
J23nB122_p0089c09║來過此。與君相遇也。吾乃能有相益。令君豫知禍難而
J23nB122_p0089c10║先避之可免橫害。唯死生之命。與大禍福之報不能移
J23nB122_p0089c11║動耳。仁蒨從之。景因命其從騎常掌事。贈遣隨蒨。有事
J23nB122_p0089c12║無不先知。時岑之象。為邯鄲令子文本年未弱冠。之象
J23nB122_p0089c13║請仁蒨於家。教文本書。蒨以此事告文本。仍謂曰。成長
J23nB122_p0089c14║史語我。神道亦有食。然不能得飽。嘗苦饑渴。若得人食。
J23nB122_p0089c15║便得一年飽。文本即為具饌。備設珍羞。蒨曰。鬼不欲入
J23nB122_p0089c16║人屋。可於外水邊張幕。設席陳酒食於上。至時。仁蒨見
J23nB122_p0089c17║景兩客來坐。從百餘騎。仁蒨請金帛以贈之。文本以黃
J23nB122_p0089c18║色塗大錫作金。以紙為絹帛。及景食畢。令其從騎。更代
J23nB122_p0089c19║坐食贈之。景深喜謝曰。郎君頗欲知壽命乎。文本辭云
J23nB122_p0089c20║不願知也。景笑而去。數年後。仁蒨遇病。長史來報云。是
J23nB122_p0089c21║君鄉人。趙某。為太山主簿。主簿一員闕。薦君為此官。故
J23nB122_p0089c22║為文案經紀召君耳。案成者當死。蒨問請將案出。景云。
J23nB122_p0089c23║君壽應年六十餘。今始四十。但以趙主簿橫徵召耳。蒨
J23nB122_p0089c24║憂懼。病逾篤。景請蒨曰。趙主簿必欲致君。文書欲成。懼
J23nB122_p0089c25║不可免。急作一佛像。彼文書自消。蒨告文本以三千錢。
J23nB122_p0089c26║為畫一座像於寺西壁訖。而景來告曰免矣。蒨情不信
J23nB122_p0089c27║佛。意尚疑之。因問景云。佛法說有三世因果。此為虛實。
J23nB122_p0090a01║答曰。皆實。蒨問曰。道家章醮為有益不。景曰。道者被天
J23nB122_p0090a02║帝總統六道。是謂天曹。閻羅王者。如人問天子。太山府
J23nB122_p0090a03║君。如尚書令錄。五道神。如諸尚書。若我輩國。如大州郡。
J23nB122_p0090a04║每斷人間事。道上章請福。天曹受之。下閻羅王奉行。無
J23nB122_p0090a05║理不可求免。有枉必當得申。何為益也。蒨又問佛法家
J23nB122_p0090a06║修福何如。景曰。佛是大聖。無文書行下。其修福者。天神
J23nB122_p0090a07║敬奉。多得寬宥。若福厚者。雖有惡道。文字不得追挕。言
J23nB122_p0090a08║畢即去。蒨一二日能起。
J23nB122_p0090a09║南陽宋定伯。年少時。夜行逢鬼。問曰誰。鬼尋問卿復誰。
J23nB122_p0090a10║定伯誑之。言我亦鬼。鬼問欲至何所。答曰。欲至宛市鬼
J23nB122_p0090a11║言我亦欲至宛市。遂行數里。鬼言步行太遲。可共遞相
J23nB122_p0090a12║擔也。定伯曰。大善。鬼便先擔定伯數里。鬼言卿太重。將
J23nB122_p0090a13║非鬼也。定伯言。我新死故身重耳。伯因復擔鬼鬼略無
J23nB122_p0090a14║重。如是再三。定伯復言我新死。不知鬼何所畏忌。鬼答
J23nB122_p0090a15║言。唯不喜人唾。於是共行。道遇水。定伯令鬼先度。聽之
J23nB122_p0090a16║了無聲音。定伯自度。漕灌作聲。鬼復言何以聲。定伯曰。
J23nB122_p0090a17║新死不習度水故爾。勿怪吾也。行欲至宛市。定伯便擔
J23nB122_p0090a18║鬼著頭上。急持之。鬼大呼聲。咋咋然索下。不復聽之。徑
J23nB122_p0090a19║至宛市中。下著地。化為一羊。便賣之。恐其變化。為並唾
J23nB122_p0090a20║之。得錢千五百乃去。於時石崇言定伯賣鬼。
J23nB122_p0090a21║   畜生部    壽命
J23nB122_p0090a22║如毗曇說云。畜生道中。壽極長者。不過一劫。如持地龍
J23nB122_p0090a23║工。及依羅缽龍等。壽極短者。不過蜉蝣之蟲。朝生夕死。
J23nB122_p0090a24║不盈一日。如智度論說。佛令舍利弗。觀鴿過未。前後各
J23nB122_p0090a25║八萬劫。猶不捨鴿身。故知畜生壽報長遠。非凡所測也。
J23nB122_p0090a26║    業因
J23nB122_p0090a27║經中說具造十業。得畜生報。一身行惡。二口行惡。三意
J23nB122_p0090b01║行惡。四從貪煩惱。起諸惡業。五從瞋煩惱。起諸惡業六
J23nB122_p0090b02║從癡煩惱。起諸惡業。七毀罵眾生。八惱害眾生。九施不
J23nB122_p0090b03║淨物。十行於邪淫。若依正法念經說。畜生種類。各各差
J23nB122_p0090b04║別。業因得報。亦各不同。若依地持具造十惡。一一能令
J23nB122_p0090b05║眾生墮於地獄。畜生餓鬼。後得人身。猶有習報。
J23nB122_p0090b06║    受報
J23nB122_p0090b07║依賢愚經云。爾時有諸估客。欲詣他國。其諸商人。共將
J23nB122_p0090b08║一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不看。狗便盜肉。眾人瞋
J23nB122_p0090b09║打而折其腳。棄野而去。時舍利弗。天眼見狗癵躄饑餓。
J23nB122_p0090b10║困篤垂死。著衣持缽。入城乞食。得已持至狗所。慈心憐
J23nB122_p0090b11║愍。以食施與。狗食活命。即為狗說微妙之法。狗便得終。
J23nB122_p0090b12║生舍衛國婆羅門家。後舍利弗獨行乞食。婆羅門見而
J23nB122_p0090b13║問言。尊者獨行。無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有
J23nB122_p0090b14║子。當用見與。婆羅門言。我有一子。字曰均提。聽為沙彌。
J23nB122_p0090b15║漸為說法。心開意解。得阿羅漢果。功德悉備。均提沙彌
J23nB122_p0090b16║始得道已。自以智力觀過去世。本造何行。遭聖獲果。觀
J23nB122_p0090b17║見前身。作一餓狗。蒙佛恩。今得人身。并獲道果。欣心內
J23nB122_p0090b18║發。善巧讚唄人所樂聽。又智度論云。愚癡多故。受蚯蚓
J23nB122_p0090b19║蜣蜋螻蟻鵂鶩角鴟之屬。習欲生者。是水鳥。鳧鴨之流。
J23nB122_p0090b20║習癡生者。是陸鳥。鴟梟之類。或晝見夜亦見。或夜見晝
J23nB122_p0090b21║不見。又長阿含及增一經云。金翅鳥有四種。一卵生。二
J23nB122_p0090b22║胎生。三濕生。四化生。皆先大布施。由心高凌虛。苦惱眾
J23nB122_p0090b23║生。心多瞋慢生此鳥中。飛下海中。以翅搏水。水即兩披。
J23nB122_p0090b24║深二百由旬。取卵生龍。隨意而食之。胎濕化等亦復如
J23nB122_p0090b25║是。有化龍子。於六齋日。受齋八禁時。金翅鳥欲取食之。
J23nB122_p0090b26║啣上須彌山北。大鐵樹上。高十六萬里。求覓其尾。了不
J23nB122_p0090b27║可得。鳥聞亦受五戒。又觀佛三昧經云。金翅鳥王。名曰
J23nB122_p0090c01║正音於眾羽族快樂自在。於閻浮提。日食一龍王。及五
J23nB122_p0090c02║百小龍。周而復始。經八千歲。死相既現。諸龍吐毒。不能
J23nB122_p0090c03║得食。饑逼慞惶。求不得安。至金剛山。從金剛直下。從大
J23nB122_p0090c04║水際至風輪際。為風所吹。還上金剛。如是七返。然後命
J23nB122_p0090c05║終。以其毒故。令十寶山。同時火起。難陀龍王。懼燒此山。
J23nB122_p0090c06║即降大雨。滴如車軸。鳥肉消盡。唯餘心存。心又直下。七
J23nB122_p0090c07║返如前住金剛山。難陀龍王。取為明珠。轉輪聖王。得為
J23nB122_p0090c08║如意珠。若人念佛。心亦如是。又樓炭長阿含經等云。有
J23nB122_p0090c09║十六王。一婆竭二難陀。三跋難陀。四伊那婆羅。五提頭
J23nB122_p0090c10║賴吒。六善見。七阿虛。八伽句羅。九伽毗羅。十阿波羅。十
J23nB122_p0090c11║一伽[少/(兔-、)]。十二瞿伽[少/(兔-、)]。十三阿耨達。十四善住。十五憂睒
J23nB122_p0090c12║伽波頭。十六得叉迦。又海龍王經云。佛告龍王。拘樓秦
J23nB122_p0090c13║佛時。九十八億。居家出家。違其禁戒。皆生龍中。拘那含
J23nB122_p0090c14║牟尼佛時。八十億。居家出家。毀戒恣心。壽終之後。皆生
J23nB122_p0090c15║龍中。迦葉佛時。六十四億居家出家。犯戒。皆生龍中。於
J23nB122_p0090c16║我世中。九百九十億。居家鬥諍。誹謗經戒。死生龍中。又
J23nB122_p0090c17║僧護經云。爾時世尊。告僧護比丘。汝於海中。所見龍王。
J23nB122_p0090c18║受此龍身。牙甲鱗角。其狀可畏。臭穢難近。以畜生道障
J23nB122_p0090c19║出家法。不能得免金翅鳥王之所食噉。
J23nB122_p0090c20║   地獄部    述意
J23nB122_p0090c21║地獄幽酸。特為痛切。刀林聳日。劍嶺參天。沸鑊騰波。炎
J23nB122_p0090c22║爐起焰。鐵城晝掩。銅柱夜然。如此之中。罪人遍滿。周慞
J23nB122_p0090c23║困苦。悲號叫喚。牛頭惡眼獄卒凶牙。長叉柱肋。肝心碓
J23nB122_p0090c24║擣。猛火逼身。肌膚淨盡。或復春頭擣腳。煮魄烹魂。裂膽
J23nB122_p0090c25║抽腸。屠身膾肉。
J23nB122_p0090c26║    受報
J23nB122_p0090c27║第一想地獄十六者。眾生瞋忿。以爪相攫。應手肉墮。想
J23nB122_p0091a01║以為死。復次其中。眾生懷害。想執刀劍遞相斫刺。[利-禾+皮]剝
J23nB122_p0091a02║臠割。身碎在地。想謂為死。冷風來吹。尋復活起。出想地
J23nB122_p0091a03║獄不覺忽到黑沙地獄。熱風暴起。吹熱黑沙。來著其身。
J23nB122_p0091a04║燒皮徹骨。身中焰起。迴旋周還。身燒焦爛。其罪未畢。出
J23nB122_p0091a05║黑沙地獄。到沸屎地獄。有沸屎鐵丸。自然滿前。驅迫罪
J23nB122_p0091a06║人。使把鐵丸。燒其身手。復使撮著口中。從咽至腹通徹
J23nB122_p0091a07║下過。無不焦爛。有鐵嘴蟲。唼肉達髓。苦毒無量。久受苦
J23nB122_p0091a08║已。出沸屎獄。到鐵釘地獄。獄卒撲之。偃熱鐵上。舒展其
J23nB122_p0091a09║身。以鐵釘釘手足。周遍身體。盡五百釘。苦毒號吟。久受
J23nB122_p0091a10║苦已。出鐵釘地獄。到饑鐵地獄。即撲熱鐵上。銷銅灌口。
J23nB122_p0091a11║從咽至腹。通徹下過。無不焦爛。久受苦已。出饑地獄到
J23nB122_p0091a12║渴地獄。即撲熱鐵上。以熱鐵丸著其口中。燒其唇舌。苦
J23nB122_p0091a13║毒啼號。久受苦已。出渴地獄。到一銅鑊地獄。獄卒怒目。
J23nB122_p0091a14║捉罪人足倒置鑊中。隨湯涌沸。上下迴旋。身壞爛熱。萬
J23nB122_p0091a15║苦並至。久受苦已。出一銅獄。至多銅鑊地獄。以鐵鉤取
J23nB122_p0091a16║置餘鑊中。悲叫苦毒。久受苦已。出多銅地獄。至石磨地
J23nB122_p0091a17║獄。以大熱石壓身。迴轉揩磨。骨肉糜碎。久受苦已。出石
J23nB122_p0091a18║磨獄。至膿血地獄。膿血沸涌。罪人於中。東西馳走。頭面
J23nB122_p0091a19║爛壞。又取膿血食之。苦毒難忍。久受苦已。出膿血獄。至
J23nB122_p0091a20║量火地獄。有大火聚。其火焰熾。馳迫罪人。手把熱鐵斗。
J23nB122_p0091a21║以量火聚。遍燒身體。吟呻號哭。久受苦已出量火獄。到
J23nB122_p0091a22║灰河地獄。灰湯涌沸。惡氣烽[火*孛]。迴波相博。聲響可畏。其
J23nB122_p0091a23║河岸上。有劍樹林枝葉華實。皆是刀劍。罪人入河。隨波
J23nB122_p0091a24║上下。迴覆沉沒。苦痛萬端。乃出灰河。至彼岸上。到劍樹
J23nB122_p0091a25║林。被劍割刺。身體傷壞。手攀手絕。足蹈足斷。皮肉墮落。
J23nB122_p0091a26║唯有白骨。筋脈相連。宿對所牽。不覺忽至鐵丸地獄。有
J23nB122_p0091a27║熱鐵丸。獄鬼驅使捉之。手足爛壞。舉身火然。萬毒並至。
J23nB122_p0091b01║久受苦已。乃出鐵丸獄。至斤斧地獄。捉此罪人。撲熱鐵
J23nB122_p0091b02║上。以熱鐵斤斧。斫其手足。耳鼻舌身體。苦毒號叫。久受
J23nB122_p0091b03║罪已。出斤斧獄。至豺狼獄。有群豺狼。竟來[齒*齊]囓肉墮骨
J23nB122_p0091b04║傷。膿血流出。苦痛萬端。久受苦已。乃出豺狼獄。至劍樹
J23nB122_p0091b05║地獄。入彼劍林。頭面身體。無不傷壞。有鐵嘴烏。啄其兩
J23nB122_p0091b06║目。久受苦已。乃出劍樹獄。至寒冰獄。有大寒風。吹其身
J23nB122_p0091b07║上舉體凍傷。皮肉墮落。苦毒叫喚。然後命終。身為不善。
J23nB122_p0091b08║口意亦然。斯墮想地獄。第二黑繩大地獄。有十六小地
J23nB122_p0091b09║獄。周匝圍繞。各縱廣五百由旬。由惡意向父母。佛及聲
J23nB122_p0091b10║聞。即墮黑繩地獄。第三埠壓大地獄。亦有十六小地獄
J23nB122_p0091b11║但造三惡業。不修三善行。第四叫喚大地獄。亦有十六
J23nB122_p0091b12║小地獄。由瞋恚懷毒。造諸惡行故。第五大叫喚地獄。亦
J23nB122_p0091b13║有十六小地獄。由習眾邪見。為愛網所牽。造異陋行故。
J23nB122_p0091b14║第六燒炙地獄。亦有十六小地獄。為燒炙眾生故。第七
J23nB122_p0091b15║大燒炙地獄。亦有十六小地獄。由捨善果業。為眾惡行
J23nB122_p0091b16║故。第八無間地獄。亦有十六小地獄。何名無間。獄卒捉
J23nB122_p0091b17║彼罪人。剝取其皮。從足至頂。即以其皮。纏罪人身。著火
J23nB122_p0091b18║車上。輪碾熱地。周迴往返。身體碎爛。皮肉墮落。萬毒並
J23nB122_p0091b19║至。又有鐵城。四面火起。東焰至西。西焰至東。南北上下。
J23nB122_p0091b20║亦復如是。焰熾迴遑。間無空處。東西馳走。燒炙其身。皮
J23nB122_p0091b21║肉焦爛。苦痛辛酸。彈指之頃。無不苦時。故名無間。總名
J23nB122_p0091b22║八大地獄。各歷十六。又觀佛三昧海經云。阿鼻地獄者。
J23nB122_p0091b23║縱廣正等八千由旬。七重鐵城。七層鐵網。有十八隔子。
J23nB122_p0091b24║周匝七重。皆是刀林。復有七重劍林。四角有四大銅狗。
J23nB122_p0091b25║眼如掣電。牙如劍樹。齒如刀山。舌如鐵刺。一切身毛。皆
J23nB122_p0091b26║然猛火。牙端火流。燒前鐵車。輪輞出火。鋒刃劍戟。燒阿
J23nB122_p0091b27║鼻城。赤如融銅。城內有七鐵幢。火涌如沸。鐵融流迸。涌
J23nB122_p0091c01║出四門。有八萬四千鐵蟒大蛇哮吼如天震雷。五百夜
J23nB122_p0091c02║叉。五百億蟲。八萬四千嘴頭上。火流如雨。遍體火焰。滿
J23nB122_p0091c03║阿鼻獄。閻羅王大聲告敕曰。汝在世時。不孝父母。邪慢
J23nB122_p0091c04║無道。汝今入阿鼻獄。如是轉展。經歷大苦地獄。一日一
J23nB122_p0091c05║夜。如閻浮提六十小劫。如是一大劫。具五逆者。受罪五
J23nB122_p0091c06║劫。復有眾生。犯四重禁。虛食信施。誹謗邪見。不識因果。
J23nB122_p0091c07║斷學般若。毀十方佛。偷僧祗物。淫佚無道。逼掠淨戒尼。
J23nB122_p0091c08║造眾惡事。此等罪人。經八萬四千大劫。身滿阿鼻獄。如
J23nB122_p0091c09║起世經云。佛告諸比丘。有三天使在於世間。何等為三。
J23nB122_p0091c10║一老。二病。三死。有人放逸。三業惡行。身壞命終。生地獄
J23nB122_p0091c11║中。諸守獄者。驅彼眾生。至閻羅王前。王問罪人。汝昔人
J23nB122_p0091c12║間。第一天使。善教示汝。善訶責汝。豈得不見。答言不見。
J23nB122_p0091c13║王重告言。汝豈不見為人身時。或作婦女。或作丈夫。衰
J23nB122_p0091c14║老相現。齒落髮白。皮膚緩皺。黑黶遍體。行步跛蹇。左右
J23nB122_p0091c15║傾側。恃杖而行。血肉消竭。嬴瘦尪弱。一切支節。瘦懈難
J23nB122_p0091c16║挕。汝見之不。答言見之。時王告言。汝既見如是相貌。云
J23nB122_p0091c17║何不作如是思惟。我今具有如是老法。可作善業。使我
J23nB122_p0091c18║長夜利益安樂。彼人復答言。我實不作如是思惟。以縱
J23nB122_p0091c19║蕩心。行放逸故。王言汝愚癡人。不修善業。此之苦報。非
J23nB122_p0091c20║他人作。是汝自業。自受報也。爾時閻羅王第二訶之。告
J23nB122_p0091c21║言諸人。豈不見第二天使。世間出耶。答言不見。王復告
J23nB122_p0091c22║言。汝豈不見昔在世間作人身時。若婦女身。若丈夫身。
J23nB122_p0091c23║四大和合。忽爾乖違。病苦所侵。纏綿困篤。不得自在。眠
J23nB122_p0091c24║臥坐起。仰人扶侍。洗拭抱持。與飲與食。一切須人。汝見
J23nB122_p0091c25║之不。彼人答言。我實見之。王復告言。汝見如是。云何不
J23nB122_p0091c26║思。我今亦有如是之法。可作善業。令我當來。長夜得大
J23nB122_p0091c27║利益。大安樂事。彼人答言不也。我實不作如是思惟。以
J23nB122_p0092a01║懈怠心。行放逸故。王告癡人。汝既懶惰。不作善業。受此
J23nB122_p0092a02║惡報。非他人作。還自受報。爾時閻羅王。第三訶之。汝昔
J23nB122_p0092a03║作人時。豈不見第三天使世間出耶。答言不見。王復告
J23nB122_p0092a04║言。汝人間時。豈不復見若婦人身。若丈夫身。隨時命終。
J23nB122_p0092a05║置於床上。以雜色衣而蒙覆之。將出聚落。斗帳軒帳。種
J23nB122_p0092a06║種莊嚴。眷屬圍繞舉手散髮。灰土坌頭。極大悲惱。號咷
J23nB122_p0092a07║哭泣。舉聲大叫。椎胸哀慟。酸哽楚切。汝悉見不。答言見
J23nB122_p0092a08║之。時王告言癡人。汝昔既見如此。何不思惟。我亦有死。
J23nB122_p0092a09║未得免離。今宜作善。為我長夜得大利益。彼人答言我
J23nB122_p0092a10║實不作。如是思惟。以昏昧心行放逸故。時王告言。汝既
J23nB122_p0092a11║放逸。不作善業。自造此惡。非他人造。將得果報。汝還(自受)。
J23nB122_p0092a12║    感應緣(三驗)
J23nB122_p0092a13║晉趙泰字文和。清河貝丘人也。祖父京兆太守。泰郡舉
J23nB122_p0092a14║孝廉。公府辟不就。精思典籍。有譽鄉里。仕中散大夫。泰
J23nB122_p0092a15║年三十五時。心痛。須臾而死。下屍於地。心暖不已。留屍
J23nB122_p0092a16║十日。平旦喉中有聲如雨。俄而蘇活。說初死之時。夢有
J23nB122_p0092a17║人來近心下。復有二人乘黃馬。從者二人。夾扶泰掖徑
J23nB122_p0092a18║將東行。至一大城。崔巍高峻。將泰向城門入。經兩重門。
J23nB122_p0092a19║有瓦屋數千間。男女大小亦數千人。行列而立。吏著皂
J23nB122_p0092a20║衣。有五六人。條疏姓氏。云當以科呈府君。泰名在三十。
J23nB122_p0092a21║須臾將泰與數千人男女。一時俱進。府君西向坐。簡視
J23nB122_p0092a22║名簿訖。復遣泰南入黑門。有人著絳衣。坐大屋下。以次
J23nB122_p0092a23║呼名。問生時作何罪孽。行何福善。泰答父兄仕宦。皆二
J23nB122_p0092a24║千石。我少在家修學。而不犯惡。乃遣泰為水官監作。使
J23nB122_p0092a25║將二千餘人運沙裨岸。晝夜勤苦。後轉泰水官都督。知
J23nB122_p0092a26║獄事。給泰馬兵。令案行地獄。所至諸獄。楚毒各殊。泰見
J23nB122_p0092a27║祖父母。及二弟。在此獄中。相見涕泣。泰出獄門。見有二
J23nB122_p0092b01║人齎文書來語獄吏言。有三人。其家為彼於塔寺中。懸
J23nB122_p0092b02║旛燒香。救解其罪。可出福舍。俄見三人。自獄而出。已有
J23nB122_p0092b03║自然衣服。完整在身。南詣一門。名開光大舍。見此三人。
J23nB122_p0092b04║即入舍中。泰亦隨入。前有大殿。珍寶周飾。精光耀目。金
J23nB122_p0092b05║玉為床。見一神人。恣容偉異。殊好非常。坐此座上。邊有
J23nB122_p0092b06║沙門。立侍甚眾。見府君來。恭敬作禮。泰問此是何人。府
J23nB122_p0092b07║君致敬。吏曰。號名世尊。度人之師。有願令惡道中人。皆
J23nB122_p0092b08║出聽經。時云有百萬九千人。皆出地獄。入百里城。在此
J23nB122_p0092b09║到者。奉法眾生也。行雖虧殆。尚當得度。故開經法。七日
J23nB122_p0092b10║之中。隨本所作善惡多少。差次免脫。泰出此舍。復見一
J23nB122_p0092b11║城。方二百餘里。名為受變形城。地獄考治已畢者。當於
J23nB122_p0092b12║此城更受變報。泰入其城。見數百局吏。對校文書云。殺
J23nB122_p0092b13║生者。當作蜉蝣。朝生暮死。劫盜者。當作豬羊。受人屠割。
J23nB122_p0092b14║淫佚者。作鶴鶩獐麋。兩舌者。作鴟梟鵂鶹。捍債者。為騾
J23nB122_p0092b15║驢牛馬。泰案行畢。還水官處。主者語泰曰。卿無罪過。故
J23nB122_p0092b16║相使為水官都督。不爾。與地獄中人無以異也。泰問主
J23nB122_p0092b17║者曰人有何行。死有樂報。主者曰。惟奉法弟子。精進持
J23nB122_p0092b18║戒。得樂報。無有謫罰也。泰復問曰。人未事法時。所行罪
J23nB122_p0092b19║過。事法之後。得除不。答曰皆除也。語畢。主者開縢篋。檢
J23nB122_p0092b20║泰年紀。尚有餘筭三十年在。乃遣泰還。臨別。主者曰。已
J23nB122_p0092b21║見地獄罪報如是。當告世人。皆令作善。善惡隨人。其猶
J23nB122_p0092b22║影響。可不慎乎。時晉太始五年。七月十三日。乃為祖父
J23nB122_p0092b23║母二弟。延請僧眾。大設福會。命子孫改意奉法。
J23nB122_p0092b24║趙石長和者。趙國高人也。年十九時。病一月餘日亡。家
J23nB122_p0092b25║貧未能及時殯斂。經四日而蘇。說初死時。東南行。見二
J23nB122_p0092b26║人治道。在和前五十步。和行有遲疾。二人治道亦隨緩
J23nB122_p0092b27║速。而道之兩邊。棘刺森然。皆如鷹爪。見人甚眾。群走棘
J23nB122_p0092c01║中。身體傷裂。地皆流血。見和獨行平道。俱嘆怠曰。佛子
J23nB122_p0092c02║獨行大道中。前至見瓦屋采樓可數千間。有屋甚高。上
J23nB122_p0092c03║有一人。形面壯大。著皂袍臨窗而坐。和拜之。閣上人曰。
J23nB122_p0092c04║石君來耶。一別二千餘年。長和爾時意中。便君憶此別
J23nB122_p0092c05║時也。和相識有馬牧孟丞夫妻。先死已積年歲。閣上人
J23nB122_p0092c06║曰。君識孟丞不。長和曰識。閣上人曰。孟丞生時不能精
J23nB122_p0092c07║進。今司掃除之役。孟丞妻精進。居處甚樂。舉手指西南
J23nB122_p0092c08║一房曰。孟妻在此也。孟妻開窗。見和厚相慰問。遍訪其
J23nB122_p0092c09║家中大小。安否消息。俄見孟丞。執帚提箕。自閣西來。亦
J23nB122_p0092c10║問家消息。閣上人曰。爾何所修行。長和曰不食魚肉。酒
J23nB122_p0092c11║不經口。恒轉尊經。救諸疾病。閣上人曰。所傳不妄也。語
J23nB122_p0092c12║久之間。閣上人問都錄主者。審案石君名錄。主者案錄
J23nB122_p0092c13║云。餘三十年命在。閣上人曰。君欲歸不。和對曰願歸。乃
J23nB122_p0092c14║敕主者以車騎兩吏送之長和拜辭。上車而歸。前所行
J23nB122_p0092c15║道。更有傳館吏民飲食儲跱之具。倏忽至家。因得蘇。
J23nB122_p0092c16║漢武帝東遊。未出函谷關。有物當道。其身數十丈青眼
J23nB122_p0092c17║曜睛。四足入土。動而不徙。百官驚懼。東方朔。乃請以酒
J23nB122_p0092c18║灌之。灌之數十斛。而怪物始消(係泰舊獄地憂氣所結故酒能消)。
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