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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第二十冊 No. B090《續原教論》
J20nB090_p0323a01║續原教論卷下
J20nB090_p0323a02║    翰林院待詔建安沈士榮著
J20nB090_p0323a03║  名儒好佛解
J20nB090_p0323a04║   程子曰學者於釋氏之說當如淫聲美色以
J20nB090_p0323a05║   遠之不然則駸駸然入其中矣○或問朱子
J20nB090_p0323a06║   曰今士大夫晚年都被禪家引去者何故答
J20nB090_p0323a07║   曰是他高似你你平生讀許多書記誦文章
J20nB090_p0323a08║   所藉以取功名利祿之計者到這裏都靠不
J20nB090_p0323a09║   得所以被他降下他底且省力人誰不悅而
J20nB090_p0323a10║   趨之王介甫平生學力說許多道理臨了捨
J20nB090_p0323a11║   宅為寺○又云只緣他打併得心下清潔所
J20nB090_p0323a12║   以本朝李文靖公王文正公楊文公劉元城
J20nB090_p0323a13║   呂申公都是甚麼人也都去學他○道夫問
J20nB090_p0323a14║   龜山答陳了翁書論華嚴大旨不知諸人何
J20nB090_p0323a15║   為好之之篤曰只是見不透故覺他那個好
J20nB090_p0323a16║   以今觀之也是好也是動得人○問龜山言
J20nB090_p0323a17║   道非禮則蕩而無止禮非道則梏於器數儀
J20nB090_p0323a18║   章之未則道乃是一虛無恍忽無所準則之
J20nB090_p0323a19║   物此類甚多如此類則似禪曰固是其徒蕩
J20nB090_p0323a20║   子莊李西山陳默堂皆說禪龜山沒西山嘗
J20nB090_p0323a21║   有佛經疏追薦之此等皆不可曉○又云游
J20nB090_p0323a22║   定夫晚年亦學禪○又云此個道理纔理會
J20nB090_p0323a23║   到湥處又易得似禪須是理會到湥處又卻
J20nB090_p0323a24║   與禪不相似學者只是不曾到湥處纔到湥
J20nB090_p0323a25║   處定走入禪去譬如人在淮河上立不知不
J20nB090_p0323a26║   覺走入番界去如程門高第游氏分明是投
J20nB090_p0323a27║   番了雖上蔡龜山也只在淮河立游游漾漾
J20nB090_p0323a28║   終是看他未破時時去他那下[打-丁+突]頭也須疑
J20nB090_p0323a29║   著他有個好處○尹和靖日課金剛經拜觀
J20nB090_p0323a30║   音菩薩。
J20nB090_p0323b01║解曰夫理學君子既造聖賢之域得盡心養性之道
J20nB090_p0323b02║豈詖辭淫說邪見僻行之所能惑所能動哉然為所
J20nB090_p0323b03║動者必非詖淫邪僻之謂也且聰明才智出倫之士
J20nB090_p0323b04║早讀聖賢書積德立身功名節義昭昭出人之表綱
J20nB090_p0323b05║常之道弗虧但嫌其有學佛之差是果悖道如是耶
J20nB090_p0323b06║非也乃惑者之妄議耳如李沆王旦楊億呂公著德
J20nB090_p0323b07║義行業為盛宋名臣彼固不恥於學佛亦未嘗得罪
J20nB090_p0323b08║於名教顧可輕議其非歟劉安世陳了翁文章節義
J20nB090_p0323b09║冠世豈不悅周程之道然好佛之篤未有以加之也
J20nB090_p0323b10║其處患難臨死生不測之禍恬然莫能動其心而害
J20nB090_p0323b11║之者或嘔血而亡豈非學佛之驗歟此數君子未嘗
J20nB090_p0323b12║因好佛而虧行業傷彝倫也何謂佛氏為害之尤甚
J20nB090_p0323b13║哉至若程門高第未有過於游楊尹謝而皆有學佛
J20nB090_p0323b14║之癖豈信道不篤晚年遂改節如是耶二程道南之
J20nB090_p0323b15║語亦誤許之耶不然則其父師拳拳之心唯恐學者
J20nB090_p0323b16║流入其中如四子者肯遽忘之耶鳴呼是湥有得於
J20nB090_p0323b17║周程之意燭理之精遂知禪學之玅不覺趨入其中
J20nB090_p0323b18║矣朱子論佛氏由義學變入於禪即解終趨行之道
J20nB090_p0323b19║也程門高第造理之湥固不能遏其入禪矣然考之
J20nB090_p0323b20║五燈未有湥許之者蓋信解而未契悟耳其所著述
J20nB090_p0323b21║未出儒氏之說謂之曰類禪則禪學直如是乎禪固
J20nB090_p0323b22║非彼所及然因其有得於此遂於儒書之理益加詳
J20nB090_p0323b23║焉後學恥其歸佛故矯揉其說凡聖人之書有近於
J20nB090_p0323b24║佛者皆故違經旨別立異說惟恐其類禪理學之差
J20nB090_p0323b25║皆由於此其誤世豈淺淺哉。
J20nB090_p0323b26║  自私辯
J20nB090_p0323b27║   晦翁曰近理亂真處程子自私二字得其要
J20nB090_p0323b28║   領明道答橫渠書云人患在自私用智此大
J20nB090_p0323b29║   凡人之任私意耳下文云豁然而大公物來
J20nB090_p0323b30║   而順應便是不自私不用智也○又云佛氏
J20nB090_p0323c01║   自私昧道今以惡外物之心求照無物之地
J20nB090_p0323c02║   猶反鑑索照也亦是絕外物而求定之意自
J20nB090_p0323c03║   私而用智如世人一等嗜欲是不能以有為
J20nB090_p0323c04║   為應跡若廓然大公物來順應便都不如此
J20nB090_p0323c05║   上不淪於空寂下不累於物欲○問明德而
J20nB090_p0323c06║   不能推之以新民可謂是自私有學佛者王
J20nB090_p0323c07║   天順與陸子靜辯論云我這佛法和耳目鼻
J20nB090_p0323c08║   舌皆不愛要天下人各成佛豈得是自私先
J20nB090_p0323c09║   生笑云待度天下人各成佛法卻是教是他
J20nB090_p0323c10║   各各自私陸子靜從初亦學佛嘗言佛差處
J20nB090_p0323c11║   是義利之間某應云此猶是第二著只他根
J20nB090_p0323c12║   本處便不是當初釋迦為太子時出游見生
J20nB090_p0323c13║   老病死苦遂猒惡之入雪山修行從上一念
J20nB090_p0323c14║   便一切作空看惟恐割棄之不猛屏除之不
J20nB090_p0323c15║   盡吾儒卻不然蓋見得無一物不是此理無
J20nB090_p0323c16║   一理可違於物佛說萬理俱空吾儒說萬理
J20nB090_p0323c17║   俱實從此一差方有公私義利之不同今學
J20nB090_p0323c18║   佛者云識心見性不知識是何心見是何性。
J20nB090_p0323c19║辯曰私莫私於物欲公莫公於至理私欲勝則其見
J20nB090_p0323c20║昧至理徹則其見明況所謂道乎道者古今賢聖之
J20nB090_p0323c21║所其由非自私求利之地也若謂佛以自私求利為
J20nB090_p0323c22║道不可也謂佛用智尤不可也人之所愛莫甚於利
J20nB090_p0323c23║佛則捨愛矣所利莫甚於生佛則捨生矣自私為利
J20nB090_p0323c24║必歸於巳佛無我相利將誰歸今以佛猒生老病死
J20nB090_p0323c25║而修出苦之道謂之自私為利則儒者不猒苦而自
J20nB090_p0323c26║甘沈溺乃謂之大公合義乎夫用智必陷人於險佛
J20nB090_p0323c27║以方便之智濟度一切眾生反以為陷之歟吾佛之
J20nB090_p0323c28║道周遍十方於一切法平等無二自不以為公普濟
J20nB090_p0323c29║六道眾生猶如一子自不以為利智入三世十方遍
J20nB090_p0323c30║知一切眾生若干種心隨根與法增長愛護而無失
J20nB090_p0324a01║時雖知眾生界不可盡而不暫起一念捨眾生意此
J20nB090_p0324a02║名佛智豈世間智術之事乎彼所謂以惡外物之心
J20nB090_p0324a03║求照無物之地者如猒動求靜避諠趨寂諸經屢有
J20nB090_p0324a04║彈斥之文不待辯也然有形之物可以鑑喻反鑑則
J20nB090_p0324a05║不能照物心無形相無有背面反求則息妄歸真內
J20nB090_p0324a06║外洞徹非反鑑之比也若謂自私用智如世人一等
J20nB090_p0324a07║嗜欲者吾佛以慈悲喜捨勇於向道尚有過於世人
J20nB090_p0324a08║嗜欲也孔子亦曰吾未見好德如好色者是也古德
J20nB090_p0324a09║云道念若同情念成佛多時如來若不勇猛求道安
J20nB090_p0324a10║能普濟群生哉今儒氏以有為為應跡又能廓然大
J20nB090_p0324a11║公物來順應斷無是理設以周遍計度之心志在有
J20nB090_p0324a12║為必先有我相我相既立自私則甚焉於是塵勞紛
J20nB090_p0324a13║動惡覺競起至於應跡豈能廓然利害關心有如重
J20nB090_p0324a14║翳何謂大公事物之來機如逐電造次顛沛反覆多
J20nB090_p0324a15║矣安能順應此由自私之為患也故私莫私於有我
J20nB090_p0324a16║我相執著則不能虛心以容物豈能公於天下乎若
J20nB090_p0324a17║喜怒哀樂未發之時有戒懼慎獨之功不為私欲所
J20nB090_p0324a18║蔽則天理昭明雖倉卒發動之際無能惑亂之者故
J20nB090_p0324a19║發必中節而和矣又言吾儒見得無一物不是此理
J20nB090_p0324a20║無一理可違於物不知本末之論也理尊無對一而
J20nB090_p0324a21║不二者也隨物之差殊不同而各當其可如衡之秤
J20nB090_p0324a22║物物有輕重不同而衡之錙銖不異故能為天下之
J20nB090_p0324a23║平其言無一物不是此理者是也其言無一理可違
J20nB090_p0324a24║於物非也理本無名隨事立名故理之當長者必違
J20nB090_p0324a25║於短當短者必違於長當厚必違薄當薄必違厚又
J20nB090_p0324a26║如理不當用此物則違物以從理豈可謂無一理不
J20nB090_p0324a27║違於物乎理本也物末也但聞末根於本未聞本根
J20nB090_p0324a28║於末言理因事而有萬名則可言有萬理則不可事
J20nB090_p0324a29║可分而理不可分也理無名相徹底唯空故能遍萬
J20nB090_p0324a30║物而各得其宜若有實體即有名相不可與物作則
J20nB090_p0324b01║可謂理乎言識心見性者可識者是塵可見者是境
J20nB090_p0324b02║非心性也如眼能見物不能自見若有可見決定非
J20nB090_p0324b03║眼雖不自見非是無眼心性亦然先儒盡心養性只
J20nB090_p0324b04║在巳發處存養但見得心性發用之處其於思慮未
J20nB090_p0324b05║起聖人允執之中則昧然而莫識其去孔子子思為
J20nB090_p0324b06║有間矣指佛氏為自私豈知佛理者哉吾佛以染淨
J20nB090_p0324b07║和合為心純淨無染為性非真悟者莫知心性之體
J20nB090_p0324b08║可輕議歟至若公私義利之分非識心見性者固莫
J20nB090_p0324b09║及也。
J20nB090_p0324b10║  莊老異同辯
J20nB090_p0324b11║   或問晦翁曰佛與莊老不同乎曰老莊滅義
J20nB090_p0324b12║   理人倫未盡至佛則人倫絕盡至禪則義理
J20nB090_p0324b13║   滅盡○又云至如佛徒其初亦只是以老莊
J20nB090_p0324b14║   之言駕說耳如遠法師文與肇論之類皆成
J20nB090_p0324b15║   片用老莊之意然他只是說都不行至達磨
J20nB090_p0324b16║   方始教人自去做後來禪學其傳亦如是○
J20nB090_p0324b17║   達磨初至見梁武不契去面壁九年只說人
J20nB090_p0324b18║   心至善即此便是不用辛苦修行又有人取
J20nB090_p0324b19║   老莊之說而附益之其說愈精玅然只是不
J20nB090_p0324b20║   是○庚桑子一篇都是禪其他篇亦有禪語
J20nB090_p0324b21║   但此篇首尾都是○又云佛氏將老莊文飾
J20nB090_p0324b22║   其教○儒者要得順性命之理佛老也只理
J20nB090_p0324b23║   會這物事老氏便要把住這氣不要散便會
J20nB090_p0324b24║   長生佛氏只見個物事便放得下所以生死
J20nB090_p0324b25║   禍福都不動只是他去作弄了。
J20nB090_p0324b26║辯曰儒者謂老莊絕滅義理人倫者老子憤當時文
J20nB090_p0324b27║過其質將漸入於浮偽乃著書述上古治民之道贊
J20nB090_p0324b28║無為之化反淳朴之風莊子雖推本其意而矯激過
J20nB090_p0324b29║之其欲去毀譽則以堯桀同倫欲泯善惡則以曾跖
J20nB090_p0324b30║並稱乃至齊彭殤一生死等說皆祖述老子之意老
J20nB090_p0324c01║子曰智慧出生大偽莊子曰聖人生而大盜起謂世
J20nB090_p0324c02║之尊賢尚智必有假仁義以為盜賊者人不之覺故
J20nB090_p0324c03║謂之大盜言雖過而意有在也老莊之說其要歸於
J20nB090_p0324c04║無心無為安於自然以為極致其道足以救飾詐作
J20nB090_p0324c05║為之弊抑狡計奔兢之風亦未可遽以絕滅義理人
J20nB090_p0324c06║倫而加之也昔夫子問禮老子邊而贊重之則夫子
J20nB090_p0324c07║之所尊亦巳存其教矣後學未識夫子之意豈宜遽
J20nB090_p0324c08║非之歟若謂佛棄父母出家為絕滅人倫非是實事
J20nB090_p0324c09║乃應化之跡實未嘗離親側也至如隨類化身普度
J20nB090_p0324c10║萬品非但出家一事而巳華嚴經云孝養父母當願
J20nB090_p0324c11║眾生善事於佛愛護一切豈滅人倫者哉又謂禪則
J20nB090_p0324c12║義理滅盡非也禪悟門也人由六塵而迷必捨六塵
J20nB090_p0324c13║而悟義理窠臼者法塵也以生心動念即乖法體故
J20nB090_p0324c14║絕解以趨行行起之時無量玅義亙古今以常說且
J20nB090_p0324c15║不窮也況絕滅乎儒門明理如執火照物照一處止
J20nB090_p0324c16║見一處又且不能了了禪門明理如雲散日出大地
J20nB090_p0324c17║山河無不遍照又且了然謂迷解為雲散頓悟為日
J20nB090_p0324c18║出也又言佛氏成片用老莊意文飾而附益之亦非
J20nB090_p0324c19║也佛說諸經理湥事廣文博義繁此土諸師極口贊
J20nB090_p0324c20║述未能盡其旨趣何用假老莊之說耶蓋傳譯解說
J20nB090_p0324c21║必用此方經書之文以釋之使讀者易曉故或取老
J20nB090_p0324c22║莊文句用之其意未嘗同也夫禪非言語文字思量
J20nB090_p0324c23║分別所及故說禪者機鋒相接而巳意不在言也彼
J20nB090_p0324c24║所謂庚桑子一篇是禪不知禪者也莊子之言可以
J20nB090_p0324c25║義解豈與禪同日語哉又莊子以無心為道未免灰
J20nB090_p0324c26║滅之病與見性成佛之旨懸隔遠矣晦翁如此論禪
J20nB090_p0324c27║則是少年初見之僧誤之也孔子不毀老子知其言
J20nB090_p0324c28║有補於世矣若生今之時必不毀佛也又言老氏為
J20nB090_p0324c29║長生之術固非老氏本意言佛放得下生死禍福事
J20nB090_p0324c30║不動其所以然者非彼之所能知也。
J20nB090_p0325a01║  錯說諸經解
J20nB090_p0325a02║   程子曰看一部華嚴經不如看個艮卦○朱
J20nB090_p0325a03║   子曰圓覺經云四大分散今者妄身當在何
J20nB090_p0325a04║   處是竊列子骨骸反其根精神入其門我尚
J20nB090_p0325a05║   何存語楞嚴前面咒是他經後會說道理是
J20nB090_p0325a06║   附會圓覺前數疊稍可看後面一段淡如一
J20nB090_p0325a07║   段末後二十五輪與夫誓語可笑○楞嚴經
J20nB090_p0325a08║   是房融說得如此巧佛當初也不如此說如
J20nB090_p0325a09║   四十二章經最初傳來中國的文字其說卻
J20nB090_p0325a10║   自平實○有學者讀法華經晦翁問曰此經
J20nB090_p0325a11║   要在何處答曰在是法非思量分別之所能
J20nB090_p0325a12║   及一句晦翁曰吾儒正要思量分別所以不
J20nB090_p0325a13║   同也○晦翁看金剛經曰釋迦快說走輥語。
J20nB090_p0325a14║解曰或者未識經之宗趣以生滅垢心妄議如來境
J20nB090_p0325a15║界而生毀譽如取螢火燒金剛山一何損耶昔如來
J20nB090_p0325a16║稱法界性說華嚴經極諸佛神妙智用徹諸法性相
J20nB090_p0325a17║理事盡修行心數門戶窮理盡性者也曰不如看個
J20nB090_p0325a18║艮卦是何言歟蓋曰艮其背不獲其身止之止也行
J20nB090_p0325a19║其庭不見其人動之止也不過十波羅蜜門禪定一
J20nB090_p0325a20║門而已豈能該一部之義乎若以佛理觀之背者居
J20nB090_p0325a21║心之頂表無思之地止於無思則無我相是不獲其
J20nB090_p0325a22║身也庭者應事接物之處行者舉動應用之時謂動
J20nB090_p0325a23║而常寂起於法起則無人相眾生相壽者相是不見
J20nB090_p0325a24║其人也若如此解說與般若經意有少分相似亦未
J20nB090_p0325a25║見本心之理也必曰但止心不動如山則心境自然
J20nB090_p0325a26║明現由定可以發慧也列子所謂精神入其門骨骸
J20nB090_p0325a27║反其根我尚何存者即原始反終之義明生死之說
J20nB090_p0325a28║而已若圓覺經言四大各有所歸即今妄身了不可
J20nB090_p0325a29║得乃即色明空不待滅也與列子人死即滅是滅色
J20nB090_p0325a30║方空理正相反鬳齊林氏曰天地間自有一種議論
J20nB090_p0325b01║如此佛生西方豈來剽竊其說文公詆之太過是不
J20nB090_p0325b02║公也又圓覺十二菩薩欲明圓覺之旨故展轉設疑
J20nB090_p0325b03║與佛論辯皆相因互見該攝上中下三根因其惑有
J20nB090_p0325b04║輕重故其言有淺深適當其機而已豈可以淡言哉
J20nB090_p0325b05║二十五輪單複圓脩隨其根習順利故有道場修證
J20nB090_p0325b06║儀式至弘誓流通諸經法則如是何必見笑若楞嚴
J20nB090_p0325b07║經則徵心辯性顯密雙融選擇圓通應根立教略陳
J20nB090_p0325b08║階地廣說禪那明諸陰銷條分異見與圓頓諸經互
J20nB090_p0325b09║有顯發豈房融能巧說乎其結集之人以灌頂密因
J20nB090_p0325b10║集為一部說有前後不在一時非附會也四十二章
J20nB090_p0325b11║乃佛法初來未宜深旨譯者姑從平淺之文使易曉
J20nB090_p0325b12║耳豈佛語但如是乎如法華舊譯有瞪目視世尊之
J20nB090_p0325b13║句甚為麤鄙後譯云瞻仰尊顏目不暫捨比舊文藻
J20nB090_p0325b14║多矣房融之譯楞嚴亦不過潤釋其文安敢巧說佛
J20nB090_p0325b15║意哉法華歎佛智甚深非言思所及其為宗要但顯
J20nB090_p0325b16║佛乘而世人欲以思量分別求道文辭知解而已非
J20nB090_p0325b17║心學也心學則誠而已至誠則無思而得純一不雜
J20nB090_p0325b18║是也金剛經乃破相離塵心無所住而佛語略無留
J20nB090_p0325b19║滯圓變無窮豈走輥之言乎蓋佛語如王寶印非有
J20nB090_p0325b20║異文若潛心讀之必有得焉切勿輕議也。
J20nB090_p0325b21║  較是非得失辯
J20nB090_p0325b22║   橫渠張先生曰佛氏妄意天性而不知範圍
J20nB090_p0325b23║   天用反以六根之微用緣天地明不能盡則
J20nB090_p0325b24║   誣天地日月為幻妄蔽其用於一身之小溺
J20nB090_p0325b25║   其志於虛空之大此所以語大語小流遁失
J20nB090_p0325b26║   中其過於大也塵芥六合其蔽於小也夢幻
J20nB090_p0325b27║   人世謂之窮理可乎不知窮理而謂之盡性
J20nB090_p0325b28║   可乎塵芥六合謂天地為有窮也夢幻人世
J20nB090_p0325b29║   明其不能究所從也○又曰浮圖明鬼謂有
J20nB090_p0325b30║   識之死受生循環遂猒苦求免以人生為妄
J20nB090_p0325c01║   見可謂知人乎天人一物輒生取舍孔孟所
J20nB090_p0325c02║   謂天彼所謂道或者指遊魂為變為輪迴未
J20nB090_p0325c03║   之思也大學當先知天德知天德則知聖人
J20nB090_p0325c04║   知鬼神今浮圖劇談要歸必謂生死流轉非
J20nB090_p0325c05║   得道者不免謂之悟道可乎自其說熾傳中
J20nB090_p0325c06║   國儒者未窺聖學門墻已為引取淪胥其間
J20nB090_p0325c07║   指為大道乃其俗達之天下致善惡愚智男
J20nB090_p0325c08║   女贓獲人人著信使英才間氣生則溺耳目
J20nB090_p0325c09║   恬習之事長則師世儒崇尚之言遂冥然被
J20nB090_p0325c10║   驅因謂聖人可不修而至大道可不學而知
J20nB090_p0325c11║   故未識聖心已謂不必求其跡未見君子志
J20nB090_p0325c12║   已謂不必事其文此人倫所以不察庶物所
J20nB090_p0325c13║   以不明治所以忽德所以亂異言滿耳上無
J20nB090_p0325c14║   禮以防其偽下無學以稽其弊自古詖淫邪
J20nB090_p0325c15║   遁之辭翕然並興一出於佛氏之門者千二
J20nB090_p0325c16║   百年向非獨立不懼精一自信有大過人之
J20nB090_p0325c17║   才何以正立其間與之較是非計得失哉○
J20nB090_p0325c18║   晦翁曰詖者是他只見得一邊於那邊都蔽
J20nB090_p0325c19║   塞了是詖辭知其所蔽淫者說得周遮浩瀚
J20nB090_p0325c20║   其書動數百卷是皆陷於偏而不能返是淫
J20nB090_p0325c21║   辭知其所陷邪者他見得偏了於道不相貫
J20nB090_p0325c22║   屬是邪辭知其所離遁者他已離於道而不
J20nB090_p0325c23║   通君臣父子都已棄絕見去不得卻言道之
J20nB090_p0325c24║   精玅不在乎此是遁辭知其所窮初只是詖
J20nB090_p0325c25║   詖而後淫淫而後邪邪而後離離而後遁要
J20nB090_p0325c26║   之偏處只是虛其理理是實理他卻虛了故
J20nB090_p0325c27║   於大本不立。
J20nB090_p0325c28║辯曰天性者吾佛謂之本覺即一念未起寂而常照
J20nB090_p0325c29║之心也儒門乃喜怒哀樂未發之中無一毫私欲之
J20nB090_p0325c30║累純乎天理者也二教之跡雖異本性之理則同也
J20nB090_p0326a01║佛由此本覺發為六度萬行乃至圓滿佛果儒亦從
J20nB090_p0326a02║此天性發為仁義禮智以成聖人之道佛則兼四聖
J20nB090_p0326a03║六凡而治之儒者但治人道而已豈佛妄意天性不
J20nB090_p0326a04║知範圍天用歟若人六根塵念不生則理自遍周明
J20nB090_p0326a05║照法界非六根能緣天地也孔子亦曰人生而靜天
J20nB090_p0326a06║之性也感物而動性之欲也則亦以七情未發者為
J20nB090_p0326a07║性感物而動者為情欲也以迷者言之則自身與天
J20nB090_p0326a08║地萬物皆無常幻妄也以悟者言之則是法住法位
J20nB090_p0326a09║世間相常住皆一真之境也豈蔽其用於一身之小
J20nB090_p0326a10║溺其志於虛空之大乎語大語小乃依正二報情器
J20nB090_p0326a11║二界體自含容固世智所不能知非佛言流遁失中
J20nB090_p0326a12║也知大小無體則攝入互容而塵含六合芥納須彌
J20nB090_p0326a13║矣知延促無時三世不遷則世界成壞有如空花矣
J20nB090_p0326a14║此一心之體相也以相即體則古今萬劫不出剎那
J20nB090_p0326a15║以體即相則一毛孔中現十方界皆性分之常也所
J20nB090_p0326a16║謂窮理者舉一即明多理舉多不出一理非若今日
J20nB090_p0326a17║格一物明日格一物以為窮理也所謂盡性者自十
J20nB090_p0326a18║住初心歷五位而入佛位乃無明盡而智慧圓也天
J20nB090_p0326a19║地世界成住壞空循環無已以成壞言之則有窮以
J20nB090_p0326a20║循環言之則無窮非明心性之源孰能究其所從哉
J20nB090_p0326a21║言人死為鬼古有其說非佛始為此言也孔子曰祭
J20nB090_p0326a22║則鬼饗之古之祭宗廟皆是饗已死之鬼也受生循
J20nB090_p0326a23║環者聖人雖未顯言其事以理則可見矣人性雖曰
J20nB090_p0326a24║明覺因染六塵而起妄見豈可謂人而無妄乎然三
J20nB090_p0326a25║界唯是一心萬法隨識所變豈分天人是一是二而
J20nB090_p0326a26║生取舍乎佛亦未嘗指天曰道此皆張子駕說也精
J20nB090_p0326a27║氣為物游魂為變故知鬼神之情狀豈非人死為鬼
J20nB090_p0326a28║乎聖人繫易以生死鬼神對說正輪迴之義也易言
J20nB090_p0326a29║知幽明之故幽則鬼神之道明則天人之理皆一而
J20nB090_p0326a30║不異者也論語夫子答子路之問言事人所以明事
J20nB090_p0326b01║鬼言知生所以明知死死生人鬼亦一而不異者也
J20nB090_p0326b02║張子不循聖經之旨別為無稽之言欲破佛說反自
J20nB090_p0326b03║昧焉又引天德破輪迴之說尤為迂遠聖人與天合
J20nB090_p0326b04║德者至誠而已言知聖人可也言知鬼神則惑矣鬼
J20nB090_p0326b05║神乃幽靈之動物有吉凶邪正之殊非純一至誠者
J20nB090_p0326b06║也聖人但言至誠可以感神至誠可以前知至誠如
J20nB090_p0326b07║神者言至誠能前知吉凶如神靈也佛氏言悟道者
J20nB090_p0326b08║明本心也本心乃一念未起無生死可得知此則曰
J20nB090_p0326b09║了生死非言得道免生死也了生死者不沒於生死
J20nB090_p0326b10║亦不出於生死不沒不出故能化身萬類說法度人
J20nB090_p0326b11║治世出世之道矣儒門聖人窮理盡性原始反終故
J20nB090_p0326b12║知生死知生死則樂天知命而生順死安成治世之
J20nB090_p0326b13║道矣且人鬼二物皆有形氣以幽明異途各不相見
J20nB090_p0326b14║若反常為怪則人亦見鬼鬼亦見人三尺之童亦能
J20nB090_p0326b15║備曉此事豈謂明理君子惑反甚焉謂佛法熾傳中
J20nB090_p0326b16║國而儒者之英才間氣皆爭先崇尚至於愚賤莫不
J20nB090_p0326b17║尊奉者蓋佛與眾生本同一體但因迷悟乃異其名
J20nB090_p0326b18║今聞佛說以心照心信而行之即時明了其趨之也
J20nB090_p0326b19║何足怪歟若明五位階漸圓極佛果皆多劫積修非
J20nB090_p0326b20║但儒者一生之修豈不修而至乎六度萬行止觀熏
J20nB090_p0326b21║習佛佛道同豈不求其跡乎三乘四教問答論議祇
J20nB090_p0326b22║阤讚誦盈卷累牘豈不求其文乎在家出家戒儀不
J20nB090_p0326b23║等治世典章生產作業皆是實相豈人倫不察庶物
J20nB090_p0326b24║不明乎尊卑品類人物鳥獸華夷異俗語言異教佛
J20nB090_p0326b25║皆遍周隨機普應不壞彼相入我正法何謂治忽德
J20nB090_p0326b26║亂異言滿耳乎是不知佛理之玅遂疑為異言也然
J20nB090_p0326b27║直指人心在其自證自肯非誘之使入何論偽與弊
J20nB090_p0326b28║哉又以佛言為詖淫邪遁者豈有是歟佛離斷常顛
J20nB090_p0326b29║倒異見具正遍知豈有邊見及蔽塞之處是未嘗詖
J20nB090_p0326b30║也其經書則文富義博而宗旨了然使人雖終身讀
J20nB090_p0326c01║誦而繹之無猒雖一句染神而千劫不朽終為解脫
J20nB090_p0326c02║之因未嘗淫而陷也諸經宗趣性相互融行解兼備
J20nB090_p0326c03║如王寶印無有異文豈有不相貫屬者乎不可謂邪
J20nB090_p0326c04║辭知其所離也教有權實不同故有三車之喻而出
J20nB090_p0326c05║家之跡事屬權門圓滿報身始明實理其言先淺後
J20nB090_p0326c06║湥如世間訓蒙之法豈可謂遁辭有所窮哉言道之
J20nB090_p0326c07║精玅不在君臣父子者非佛氏之言也如來具足萬
J20nB090_p0326c08║善豈忠孝之有缺耶理之虛實已見前篇今或者執
J20nB090_p0326c09║有為之常見耳目所不及者不信別有境界地理可
J20nB090_p0326c10║考者自流沙以東九千里南北萬餘里古今可考者
J20nB090_p0326c11║自堯舜至今三千七百餘年自此之外東海至西海
J20nB090_p0326c12║數十萬里金輪王至淨飯王數萬億年更有遠游之
J20nB090_p0326c13║士邁古之書其所言者便指為異說況佛說微塵數
J20nB090_p0326c14║世界微塵數劫乎如人居環堵之內不信天地之大
J20nB090_p0326c15║豈非蔽乎本心之理不明向外著物窮理困於見聞
J20nB090_p0326c16║之阱而終身莫出豈非陷乎聞佛道而不信駕浮言
J20nB090_p0326c17║以謗之豈非邪乎既不能議其本求其跡以排之豈
J20nB090_p0326c18║非遁乎一言論佛即具四者之差又能獨立不懼精
J20nB090_p0326c19║一自信以較是非計得失歟。
J20nB090_p0326c20║  三教論
J20nB090_p0326c21║   明道先生曰楊墨之害甚於申韓佛老之害
J20nB090_p0326c22║   甚於楊墨○佛老言甚近理又非楊墨之比
J20nB090_p0326c23║   所以為害尤甚○晦庵先生曰佛氏乘虛入
J20nB090_p0326c24║   中國廣大自勝之說幻妄寂滅之論自齋戒
J20nB090_p0326c25║   變為義學然只是盜襲莊子之說今肇論有
J20nB090_p0326c26║   四不遷之說乃動中有靜即東坡逝者如斯
J20nB090_p0326c27║   而未嘗往也之意此齋戒之學一變遂說出
J20nB090_p0326c28║   這一般道理及達磨入來又翻了許多窠臼
J20nB090_p0326c29║   說出禪又高妙於義學以為可以直超徑悟
J20nB090_p0326c30║   其言禍福報應足以鉗制愚俗為資足衣食
J20nB090_p0327a01║   之計遂使有國有家者割田以贍之擇地以
J20nB090_p0327a02║   居之以相從陷於無父無君之域而不自覺
J20nB090_p0327a03║   蓋釋道之教皆一再傳而侵其本真有國家
J20nB090_p0327a04║   者雖隆重儒學而選舉之制學校之法施設
J20nB090_p0327a05║   舉措之方既不出於言語文字之工而又以
J20nB090_p0327a06║   道之要玅無越於釋老之中而崇重隆奉反
J20nB090_p0327a07║   在于彼至于二帝三王述天理順人心治世
J20nB090_p0327a08║   教民厚典庸禮之大法一切不復有行之者。
J20nB090_p0327a09║論曰三教聖人其言雖不同然皆足以開人心之天
J20nB090_p0327a10║理救世俗之澆漓成帝王之治功也昔孔子禮述堯
J20nB090_p0327a11║舜之道故能究心學之源推性德之用刪詩定書繫
J20nB090_p0327a12║周易作春秋以垂後世曾子著大學子思作中庸而
J20nB090_p0327a13║其言詳矣自漢以來法而宗之雖未能盡行其說而
J20nB090_p0327a14║所以致治效也亦不少矣漢明帝崇儒敬老風俗為
J20nB090_p0327a15║之一變當時名節相尚非後代所及唐太宗用河汾
J20nB090_p0327a16║之學而致太平繼以狄仁傑姚崇宋璟張九齡李泌
J20nB090_p0327a17║陸贄裴度皆用儒術稱為名相宋初四朝專用儒者
J20nB090_p0327a18║而天下治雖未有三代之盛而其效亦可見矣其弊
J20nB090_p0327a19║也漢末諸儒嫉惡太甚而有黨錮之禍唐末諸儒結
J20nB090_p0327a20║交權勢而有朋黨之災宋元豐諸儒作為生事乃成
J20nB090_p0327a21║新法之患亦莫不因之以亡國然後世史臣論之不
J20nB090_p0327a22║過成是敗非而已孰能究其源哉使王介甫不為亢
J20nB090_p0327a23║豐之政則學者尊之必不在周程之下矣若揣其源
J20nB090_p0327a24║實心學不明之罪也心學不明以有為為盡性不能
J20nB090_p0327a25║養中以誠明之道當時大儒不能斥其學術之差但
J20nB090_p0327a26║以執拗目之執拗者謂之我相故有為之心莫不自
J20nB090_p0327a27║我相起至今儒者雖學程朱之道我相甚焉以周遍
J20nB090_p0327a28║計度之私臨事物紛動之際堅存己見莫肯信人各
J20nB090_p0327a29║以分別之心橫起是非之論上不懼神明之照察下
J20nB090_p0327a30║不畏民物之相違著書則妄解聖經處事則失機背
J20nB090_p0327b01║理良由不知堯舜之道精一執中正已而百姓自化
J20nB090_p0327b02║垂衣拱手無為而天下自平又不知古者帝王皆稟
J20nB090_p0327b03║天為教國有政令先告於天故有肆類上帝之文三
J20nB090_p0327b04║代之書動輒稱天則王者事天此臣事君不敢專也
J20nB090_p0327b05║先儒釋天曰理釋鬼神曰氣則是無所主者矣雖釋
J20nB090_p0327b06║帝曰主宰又不言實有神聖之靈則祭天即是祭理
J20nB090_p0327b07║饗鬼神即是饗氣如此見解豈能真起至敬耶又議
J20nB090_p0327b08║佛氏不應以禍福戒人則小人為非謂無禍福可降
J20nB090_p0327b09║無所不至是教之為亂也又議楊墨之害甚於申韓
J20nB090_p0327b10║何不公之甚耶楊墨學術雖偏尚不失為善人申韓
J20nB090_p0327b11║之術刻湥殘忍商鞅李斯行之壞先王之法制焚先
J20nB090_p0327b12║聖之詩書反乎周孔之教莫斯為甚至今猾吏效之
J20nB090_p0327b13║流毒未已未聞楊墨如是之甚也又以佛老言近理
J20nB090_p0327b14║而害尤甚則悖理者其害小近理者其害大更不知
J20nB090_p0327b15║何說也往往儒術乃以申韓輔之亦不自覺其非矣
J20nB090_p0327b16║良由心覺不明故名世之士文章記誦而已淳謹者
J20nB090_p0327b17║執古非今昧適時通變之道狂肆者有為任術或生
J20nB090_p0327b18║事為亂之階所以不能述天理順人心為治世教民
J20nB090_p0327b19║之本使二帝三王之道於是乎不行矣若此其弊也
J20nB090_p0327b20║豈佛老之說能害之哉昔老子述上古為治之道列
J20nB090_p0327b21║子稱黃帝之政由是世尊黃老者其道尚清淨無為
J20nB090_p0327b22║以慈儉不爭為行寬廉不擾為治故為華胥國之說
J20nB090_p0327b23║佛經言上古之時三界相通天人相接故治人與治
J20nB090_p0327b24║天之道相若則老子所述乃治天之教也是以兼有
J20nB090_p0327b25║養生之言使有國者依而行之足以反古還淳漸革
J20nB090_p0327b26║華偽者也且伯陽仕周而仲尼在魯則聲聞相接亦
J20nB090_p0327b27║已久矣至於問禮又親炙焉伯陽著書雖為關尹而
J20nB090_p0327b28║發而其放言豈專為尹喜者哉使其非理則夫子退
J20nB090_p0327b29║而贊之必不若是其重矣歷子思孟子又未嘗非之
J20nB090_p0327b30║由是有專門之學曰道家者流至潢有蓋公河上公
J20nB090_p0327c01║表章其說曹參用之齊國大治起為漢相漢民安之
J20nB090_p0327c02║文帝景帝躬行其意而天下大安矣但未有深造之
J20nB090_p0327c03║者昔盡其道其治效豈若是而已哉唐韓昌黎不解
J20nB090_p0327c04║其旨始非毀其說宋儒又甚焉蓋不知孔子子思之
J20nB090_p0327c05║所存則其理也深非淺識之所知矣其弊也或為長
J20nB090_p0327c06║生詭異之說或行符藥咒禳之方故漢武帝遭方士
J20nB090_p0327c07║之誣唐憲宗中金丹之毒宋道君有失國之憂此非
J20nB090_p0327c08║老氏之過乃怪誕之士託其名耳至若三武滅僧聽
J20nB090_p0327c09║其邪說此等未嘗知黃老之學但習妖異之術而已
J20nB090_p0327c10║故不旋踵而敗佛道由是愈盛此其流之為弊也又
J20nB090_p0327c11║何待儒者之議佛氏之辯哉釋迦出現西乾舉古佛
J20nB090_p0327c12║度人之教與無量劫諸佛同因及無量剎諸佛同說
J20nB090_p0327c13║兼世出世間之法窮心性之源者也故能遍法界而
J20nB090_p0327c14║咸被亙古今而常存佛未滅時五印度國無量億眾
J20nB090_p0327c15║咸得三乘聖果至今未絕東流此土又化無數億人
J20nB090_p0327c16║上士聞之則明心見性入聖超凡下士聞之則亦識
J20nB090_p0327c17║果知因改過遷善輔翊王政使不煩刑罰而治矣故
J20nB090_p0327c18║世之名儒英才間氣無不尊奉道門高士亦或兼通
J20nB090_p0327c19║至唐而禪學大行教理亦著宗通講貫心要粲然不
J20nB090_p0327c20║亦盛乎其弊也或偏行枯寂之宗或作有為之福則
J20nB090_p0327c21║有獨善而不能及人乃至貪著而為供養若左谿有
J20nB090_p0327c22║居山之癖梁武有捨身之愚觀達磨聖諦之言永嘉
J20nB090_p0327c23║勸友之書有以規之深矣然法流已久其弊必臻世
J20nB090_p0327c24║道污隆此亦常理自五代至宋而禪分五燈各立宗
J20nB090_p0327c25║旨解悟異途心學微矣而諸方大匠力拯頹風傑出
J20nB090_p0327c26║叢林人亦不少至四燈與宋運俱終獨臨濟一宗尚
J20nB090_p0327c27║流今日然自中峰撤席未知道隱何方尚賴教有明
J20nB090_p0327c28║文與心為證慧命未絕有若懸絲作者弗起予將何
J20nB090_p0327c29║述其衰也亦非儒者毀之也嗚呼三教之弊由人致
J20nB090_p0327c30║之三教之興由人作之不有明哲何以繼其緒餘且
J20nB090_p0328a01║世人之習性不同好尚不一故教分三等各有專門
J20nB090_p0328a02║使並行於世而不相悖則人不歸儒必歸於老不歸
J20nB090_p0328a03║於老必歸於佛各隨機以率之則世無不化之民而
J20nB090_p0328a04║為惡者鮮矣為惡者少為善者多則天下大治心學
J20nB090_p0328a05║於是乎明矣奈何自相排斥必欲獨立而全化豈有
J20nB090_p0328a06║是理哉且教門如網漉眾生魚雖於一目而得魚必
J20nB090_p0328a07║以萬目而成網固不可以一門而為教也蓋萬法惟
J20nB090_p0328a08║本一心推原此心三教一理而已曷相妨礙哉必欲
J20nB090_p0328a09║毀二教而獨行正所以自滅也幸隱君子知時而興
J20nB090_p0328a10║作而起之必有盛於古矣蓋三教之書備而是非可
J20nB090_p0328a11║辯大言者無驗則狂肆之諍息諍息理明故學者不
J20nB090_p0328a12║尚言而敦乎行矣三教聖人在天之靈豈不為之裕
J20nB090_p0328a13║然哉。
J20nB090_p0328a14║  諸師人物雄偉論
J20nB090_p0328a15║   晦翁曰梁會通間達磨入來一切掃蕩不立
J20nB090_p0328a16║   文字直指人心當時儒學廢弛佛老之流又
J20nB090_p0328a17║   淺陋所以橫說豎說沒人奈何人纔聰明便
J20nB090_p0328a18║   被他引誘去嘗見畫底諸師人物皆雄偉宜
J20nB090_p0328a19║   其傑然有立如此玅喜贊臨濟云當初若非
J20nB090_p0328a20║   這個定是做個渠魁觀之信然氣貌如此則
J20nB090_p0328a21║   富貴利達聲色貨利如何籠絡得他住他視
J20nB090_p0328a22║   之無足動其心者。
J20nB090_p0328a23║論曰達磨之來正佛法盛行之時也譯經自漢至姚
J20nB090_p0328a24║奉鳩摩羅什教文麤備而疏義始行固非淺陋老氏
J20nB090_p0328a25║之流亦不乏人達磨雖是單提直指未有根堪之士
J20nB090_p0328a26║所傳不過數人唯粲可得其要領五傳至黃梅曹谿
J20nB090_p0328a27║始大行於唐乃遍於天下講經莫盛於陳隋天台之
J20nB090_p0328a28║教既興而佛道備矣至唐又益之賢首慈恩二宗則
J20nB090_p0328a29║講與禪並盛著當代今但言禪門之盛蓋未考爾然
J20nB090_p0328a30║佛之為教義理深玄造詣殊特非上智之資不能入
J20nB090_p0328b01║其閫奧故諸師氣貌出群則才智可知矣至如富貴
J20nB090_p0328b02║利達聲色貨利雖古今豪傑功業蓋世者莫不被其
J20nB090_p0328b03║籠絡至死不悟唯佛門諸師其中有英雄之略具上
J20nB090_p0328b04║智之資者多矣其心豈不知事業可以昭當時德澤
J20nB090_p0328b05║可以被四海聲名可以垂後世富貴可以及子孫而
J20nB090_p0328b06║棄之有若弊屣略不少顧其介如此奈何信詖淫邪
J20nB090_p0328b07║遁之辭而引惹之深繫縛之固反有過於富貴利達
J20nB090_p0328b08║哉吾知其必不然矣有生於數百年之下見其氣貌
J20nB090_p0328b09║如此不覺歎服則亦當知其心必非自私為利之徒
J20nB090_p0328b10║何故毀之若是其深也聞其言既知其意也微見其
J20nB090_p0328b11║貌又知其志也大然終卻行而莫入邊則與諸後學
J20nB090_p0328b12║深閉固拒若將滅之豈非惑歟或曰先儒真信聖人
J20nB090_p0328b13║之學躬踐而篤行之欲比德於周公孔子未必惑吾
J20nB090_p0328b14║佛之甚也亦不過欲立其教恐中衰而不吾若又慮
J20nB090_p0328b15║其徒或趨入佛門而弗返姑為障蔽而已非實不知
J20nB090_p0328b16║也愚曰不然若禪講諸門而學者各有所尚其行既
J20nB090_p0328b17║專遂不相下故諍論亦多矣然皆足以利世化民而
J20nB090_p0328b18║不妨礙使儒釋道亦並行而不戾雖各以其道自尊
J20nB090_p0328b19║終不為排毀之言或兼學而互通之則心學豈不益
J20nB090_p0328b20║明歟必諍論而優劣之非世教之福也孟子曰予豈
J20nB090_p0328b21║好辯哉不得已也不得已者恐性理不明而無以為
J20nB090_p0328b22║教也故曰道不虛行存乎其人今
J20nB090_p0328b23║聖朝興隆三教必有其人出焉故於終篇之論乃拳
J20nB090_p0328b24║拳而望之也。
J20nB090_p0328b25║續原教論卷下
J20nB090_p0328b26║   音切
J20nB090_p0328b27║ 駸 (七林切)。   靠 (口告切)。   梏 (古篤切)。   詖 (彼寄切)。   沆 (何黨切)。   癖 (匹辟切)。   揉
J20nB090_p0328b28║  (女九切)。   秤 (昌孕切)。   錙 (仄飢切)。   銖 (市朱切)。   跖 (之石切)。   殤 (詩羊切)。   狡 (古卯
J20nB090_p0328b29║  切)。   輥 (古混切)。   剽 (孚玅切)。   瞪 (直開切)。   瀚 (汗音)。   堵 (都魯切)。   阱 (慈井切)。   澆
J20nB090_p0328b30║  (公堯切)。   漓 (呂支切)。   璟 (於景切)。   泌 (步必切)。   贄 (脂利切)。   錮 (古路切)。   揣 (初麥
J20nB090_p0328c01║  切)。   拗 (烏狡切)。   鞅 (於兩切)。   猾 (▆刮切)。   禳 (而羊切)。
J20nB090_p0328c02║  (禮部主事安成曾鳳儀施貲刻此
J20nB090_p0328c03║  績原敘論下卷 吳江比丘明覺對 長洲徐普
J20nB090_p0328c04║  書 進賢洪以忠刻
J20nB090_p0328c05║  萬曆辛卯春清涼山玅德庵識)
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