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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第二十冊 No. B090《續原教論》
J20nB090_p0317a01║  原教論序
J20nB090_p0317a02║夫情智相違而後有教識趣相違而後有辯故分別
J20nB090_p0317a03║是非所以立教不辯何以明理哉昔人欲理之明乃
J20nB090_p0317a04║設難以為問答使讀之者了然不疑今儒者疑難於
J20nB090_p0317a05║佛必當辯之所謂立教明理也昔諸佛出世諸大菩
J20nB090_p0317a06║薩化為外道各執異說問難於佛如來乃破其邪執
J20nB090_p0317a07║立如是義說如是經則諸教皆由論辯而起也若唐
J20nB090_p0317a08║宋大儒各執所見疑難於佛毀訾排斥或有甚焉亦
J20nB090_p0317a09║或菩薩化身儒門故爾相違使有以辯之以彰至理
J20nB090_p0317a10║歟果亦未造佛之閫域實有所疑歟自是以來數百
J20nB090_p0317a11║年間以儒名者之於佛教或為敬信或為非議毀讚
J20nB090_p0317a12║不常是非莫辯使至道不明誠可悲矣士榮自知愚
J20nB090_p0317a13║陋所學不及先儒之萬一又未得吾佛證入之門伏
J20nB090_p0317a14║念二教之相違久矣而智者則默然而不為之辯坐
J20nB090_p0317a15║視求學之士循習舊聞或生誹謗喪內學之家珍傷
J20nB090_p0317a16║名教之根本故不自揆度輒以其所非斥之言具錄
J20nB090_p0317a17║于前為之辯解于後著論三篇解五篇辯六篇通十
J20nB090_p0317a18║四篇原其異同謂之論釋其疑惑謂之解明其是非
J20nB090_p0317a19║謂之辯理學君子幸決擇而去取焉固不礙於聖賢
J20nB090_p0317a20║之學也時。
J20nB090_p0317a21║洪武乙丑季夏上弦建安沈士榮謹序
J20nB090_p0317a22║
J20nB090_p0317a23║
J20nB090_p0317a24║
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J20nB090_p0317a27║
J20nB090_p0317a28║
J20nB090_p0317a29║
J20nB090_p0317a30║
J20nB090_p0317b01║  續原教論篇目
J20nB090_p0317b02║ 卷上
J20nB090_p0317b03║  原教論
J20nB090_p0317b04║  觀心解
J20nB090_p0317b05║  內教外教辯
J20nB090_p0317b06║  執跡解
J20nB090_p0317b07║  儒者參禪辯
J20nB090_p0317b08║  論禪近理辯
J20nB090_p0317b09║  作用是性解
J20nB090_p0317b10║ 卷下
J20nB090_p0317b11║  名儒好佛解
J20nB090_p0317b12║  自私辯
J20nB090_p0317b13║  莊老異同辯
J20nB090_p0317b14║  錯說諸經解
J20nB090_p0317b15║  較是非得失辯
J20nB090_p0317b16║  三教論
J20nB090_p0317b17║  諸師人物雄偉論
J20nB090_p0317b18║
J20nB090_p0317b19║
J20nB090_p0317b20║
J20nB090_p0317c01║續原教論卷上
J20nB090_p0317c02║    翰林院待詔建安沈士榮著
J20nB090_p0317c03║  原教論
J20nB090_p0317c04║論曰人之為類不同故聖人立教不一此教之跡所
J20nB090_p0317c05║以異也然為善不同同歸於治窮其至玅不出一心
J20nB090_p0317c06║此教之理所以同也此心也此理也天下未嘗有異
J20nB090_p0317c07║也跡之雖異若推而極之必當致其同也且聖人之
J20nB090_p0317c08║生豈擇中國之與他方哉至於東夷西戎南蠻北狄
J20nB090_p0317c09║亦莫不有上智者出出則各隨其品類順其土俗以
J20nB090_p0317c10║行其教化良由為類之不同故教跡不容於不異也
J20nB090_p0317c11║▆流之獘紛爭違忤執跡迷真宗旨訛謬可勝言耶
J20nB090_p0317c12║若得本忘末不為跡之所惑研窮心性之原直趨至
J20nB090_p0317c13║善之地則殊途同歸無有彼此之間矣原夫四海之
J20nB090_p0317c14║內不啻數千萬國民俗不同不啻數千萬類隆禮義
J20nB090_p0317c15║者稱中華近禽獸者為夷狄因其識見有大小正偏
J20nB090_p0317c16║之殊故其為教有淺深權實之異隨機順俗者為權
J20nB090_p0317c17║為淺得本窮源者為實為深跡之異者如百川理之
J20nB090_p0317c18║同者為大海順俗之教不過行於一方窮源之道乃
J20nB090_p0317c19║可被於萬類智者不局於一方之權淺必求理之極
J20nB090_p0317c20║致以造乎實行甚深之地此教於是乎明矣夫立教
J20nB090_p0317c21║之道豈易言哉所以然者聖人將取信而後立教非
J20nB090_p0317c22║有證驗不敢自為說也夫子嘗曰鳳鳥不至河不出
J20nB090_p0317c23║圖吾巳矣夫且畫卦明疇聖人豈不能哉非有河圖
J20nB090_p0317c24║洛書之證則道統之源無自而來矣又曰夏禮吾能
J20nB090_p0317c25║言之杞不足徵也殷禮吾能言之宋不足徵也無所
J20nB090_p0317c26║證而言之則疑惑者眾而諍論起又何取信而行之
J20nB090_p0317c27║乎故陰陽造化之理三網五常之道聖人得以備言
J20nB090_p0317c28║者賴其文有證而信者篤行有驗而教化成今之經
J20nB090_p0317c29║傳巳顯然矣唯變而不動之性死而不滅之心以理
J20nB090_p0317c30║推之則可知欲詳言之則無證必待吾佛之書而後
J20nB090_p0318a01║明矣或有儒者徵諸夫子之所未言而佛言之於是
J20nB090_p0318a02║驚疑惑亂詆毀排斥終莫證其理之所從出徒自蔽
J20nB090_p0318a03║而巳矣然詆之為寂滅者非佛說動而不變之理斥
J20nB090_p0318a04║之以亂倫者乃權跡流獘之末故佛之徒聞之帖然
J20nB090_p0318a05║而不怒默然而無辯知理在人心信者自悟不可誣
J20nB090_p0318a06║也跡流於世久則必獘孰為吾累哉是心也變而無
J20nB090_p0318a07║動死而不滅斯理之明昭如皎日且安得而自蔽歟
J20nB090_p0318a08║若人識此心悟此理在儒為真儒在僧為聖僧矣心
J20nB090_p0318a09║昏理迷莫之所往本之既失諍論復何益哉今儒者
J20nB090_p0318a10║或謂人死即滅亦無輪迴再生之理甚非聖人之意
J20nB090_p0318a11║易曰精氣為物游魂為變精靈知也氣形氣也二者
J20nB090_p0318a12║合而為生魂即精也游往也靈知去則形氣變二者
J20nB090_p0318a13║離而為死原其始則精與氣合而生反其終則精與
J20nB090_p0318a14║氣離為死死而不滅則有鬼神故知鬼神之情狀死
J20nB090_p0318a15║生人鬼之道若陰陽晝夜日月寒暑之往來誰能自
J20nB090_p0318a16║滅同於艸木乎或言人物但稟氣而生不知精魂為
J20nB090_p0318a17║靈知也但氣無知則艸木而巳豈可謂人歟人之神
J20nB090_p0318a18║曰魂睡則為夢即有知之心耳或謂魂為氣氣非有
J20nB090_p0318a19║知也若視聽言動皆曰氣之所為必由心帥之以應
J20nB090_p0318a20║事是亦精與氣合而為用也豈可謂魂為氣乎庸常
J20nB090_p0318a21║之人素無修心養性之功一隔生死不復知有前身
J20nB090_p0318a22║之事是不足以為證故聖人不及詳言也蓋儒者志
J20nB090_p0318a23║在排佛故作人死斷滅之說以破生死輪迥之論不
J20nB090_p0318a24║知反違周孔聖人之意甚則撥無因果廢滅天理以
J20nB090_p0318a25║造物歸於無知善惡皆無果報至若仁夭暴壽敬慎
J20nB090_p0318a26║蒙禍淫泆獲福小人僥倖君子無辜不明前因曲為
J20nB090_p0318a27║之說理則不通障正知見惑亦甚焉今略以此一端
J20nB090_p0318a28║辯之餘說自當解矣但比丘之法以出俗離倫斷煩
J20nB090_p0318a29║惱生死為對治凡夫貪著之病此小乘權教有沈空
J20nB090_p0318a30║滯寂之偏故復立大乘菩薩教以破斥其非何待儒
J20nB090_p0318b01║者譏其寂滅耶然佛之為教自國王大臣長者居士
J20nB090_p0318b02║以至天龍鬼神一切品類佛皆隨類化身說一切善
J20nB090_p0318b03║法究竟皆至如來之地非但出家一門之為至也又
J20nB090_p0318b04║何待儒者譏其權跡為無父無君以亂倫哉況此土
J20nB090_p0318b05║乃南洲東隅偏近東海三界隔別人鬼異途至於因
J20nB090_p0318b06║緣果報無以為證故夫子未及詳言者必待中土聖
J20nB090_p0318b07║人之教始盡其義中土者中印度之地東西去海遠
J20nB090_p0318b08║近得中古今諸佛咸降生於彼佛生之時三界相通
J20nB090_p0318b09║幽明互現凡佛言教一一可證舉三世則知因識果
J20nB090_p0318b10║立諸教而究竟佛乘乃能法被十方化行萬類所至
J20nB090_p0318b11║之處教文義理咸出彼教之上莫不歡欣踊躍信受
J20nB090_p0318b12║奉行自漢以來經書迭至究其指歸誠所謂窮心性
J20nB090_p0318b13║之原入至善之地者也又非但文字而已至如日月
J20nB090_p0318b14║雲霞飛潛動植色聲香味而咸臻玅理此教之體也
J20nB090_p0318b15║得失違順生死苦樂事物遷流而常住真性此教之
J20nB090_p0318b16║相也文音語默食作動息威儀典章而隨機普應此
J20nB090_p0318b17║教之用也具是三者其道大行矣孰能排而毀之拒
J20nB090_p0318b18║而絕之乎智者體吾佛之理觀孔子之道性理之學
J20nB090_p0318b19║益加詳焉而勸善戒惡之文尤為緊切大有功於名
J20nB090_p0318b20║教豈可自生違背蔽吾心之良知也哉。
J20nB090_p0318b21║  觀心解
J20nB090_p0318b22║   晦庵先生曰佛有觀心之說夫心者人之所
J20nB090_p0318b23║   主乎身一而不二者也為主而不為客命物
J20nB090_p0318b24║   而不命於人故以心觀物則物之理得今復
J20nB090_p0318b25║   百物以反觀於心則是心之外復有一心而
J20nB090_p0318b26║   能管乎此心也聖人之學本心以窮理順理
J20nB090_p0318b27║   以應物蓋如此也○又曰佛氏之學以心求
J20nB090_p0318b28║   心以心使心如口齕口如目視目其機危而
J20nB090_p0318b29║   迫其途險而塞其理虛而其勢逆蓋其言雖
J20nB090_p0318b30║   若有相似者而其實不同蓋如此也然非審
J20nB090_p0318c01║   思明辯之君子其孰能無惑於斯耶。
J20nB090_p0318c02║解曰心詼萬法法徹心源至理難知觀心斯得故世
J20nB090_p0318c03║尊初成正覺歎曰奇哉我今普見一切眾生具有如
J20nB090_p0318c04║來智慧德相但以妄想執著而不證得蓋人由迷此
J20nB090_p0318c05║心體不知返求外為六塵所惑內生沈掉二病是以
J20nB090_p0318c06║局促無知偏僻異見唯佛如來返觀此心頓悟本性
J20nB090_p0318c07║成等正覺故於世間無量百千法門出世無量百千
J20nB090_p0318c08║法門莫不洞明無礙廓徹無違故號三界大師十方
J20nB090_p0318c09║慈父今儒者尚不自識本心豈能以心觀物哉所謂
J20nB090_p0318c10║人之主乎身一而不異者即今出入六根緣染之識
J20nB090_p0318c11║神也命物而不命於人者即取著六塵而妄生我相
J20nB090_p0318c12║者也以心觀物則物之理得者即周遍計度似是而
J20nB090_p0318c13║非如夜見枯株疑以為人之類蓋不識自心則其本
J20nB090_p0318c14║已失安能觀物明理哉其所謂今復百物以反觀乎
J20nB090_p0318c15║心者如古德云境無心外境見境即見心是也其所
J20nB090_p0318c16║謂則是此心之外復有一心而能管乎此心者非也
J20nB090_p0318c17║二祖云覓心了不可得一心尚無豈復有二哉吾佛
J20nB090_p0318c18║之徒本無如是之見也又謂聖人之學本心以窮理
J20nB090_p0318c19║順理以應物唯此言得之矣但儒者錯解其義耳虞
J20nB090_p0318c20║書曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中此心
J20nB090_p0318c21║學之源也人心妄想也由執著顛倒故危道心天理
J20nB090_p0318c22║也非思議之所能及故微精者不昧一者不雜由無
J20nB090_p0318c23║思故不昧無為故不雜乃能盡其至誠固守此中道
J20nB090_p0318c24║也中者即中庸之中在心而不在物在內而不在外
J20nB090_p0318c25║子思所謂喜怒哀樂未發者是也子思但以情識未
J20nB090_p0318c26║動即是中義與吾佛一念無生之理相近止欠悟耳
J20nB090_p0318c27║儒者釋中曰不偏不倚無過不及乃巳發中節之和
J20nB090_p0318c28║也便違子思之意矣蓋喜怒哀樂未發之時無有形
J20nB090_p0318c29║相可見豈有偏倚過與不及之事乎又分釋曰未發
J20nB090_p0318c30║之中不偏不倚巳發之中無過不及亦非也子思未
J20nB090_p0319a01║嘗指巳發為中此又擅改經旨者焉及解允執厥中
J20nB090_p0319a02║皆曰已發之中是儒者不知中之為義而妄釋之也
J20nB090_p0319a03║君子時中者言守此未發之中心常不妄動也子曰
J20nB090_p0319a04║易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故者
J20nB090_p0319a05║亦中和之義也由無思無為未發之中精一固執則
J20nB090_p0319a06║寂然不動故能感物應機而通變無窮矣若此可謂
J20nB090_p0319a07║本心以窮理順理以應物者也若未能造思慮未發
J20nB090_p0319a08║之時終不識心之本體如是之人聞無思無為寂然
J20nB090_p0319a09║不動之說則茫然罔措且不知聖人之道何所謂中
J20nB090_p0319a10║不識聖人之言則曲為之解曰聖人無心則釋曰無
J20nB090_p0319a11║私心曰聖人無為則釋曰無所作為是皆以有心有
J20nB090_p0319a12║為度聖人也且得罪於堯舜周孔矣何謂佛哉彼既
J20nB090_p0319a13║不知觀心之玅徒欲以遍計之妄心觀物以窮理譬
J20nB090_p0319a14║如塵鏡未磨水漩未止擬求鑒物未之有也是不知
J20nB090_p0319a15║此理在內惟務外求故學解益多去道益遠矣唯吾
J20nB090_p0319a16║佛觀心之道不住六塵頓息思慮了悟本性名為反
J20nB090_p0319a17║觀水潦和尚有云如來百千三昧無量玅義今日被
J20nB090_p0319a18║我一毫端識將去了此反觀之玅也一日觀心證理
J20nB090_p0319a19║則天下萬物萬事之理皆貫通焉夫子亦曰一日克
J20nB090_p0319a20║巳復禮天下歸仁焉則亦求其在內者矣今儒者未
J20nB090_p0319a21║嘗用力於此輒妄議之謂以心求心如口齕口如目
J20nB090_p0319a22║視目其機危而迫其途險而塞其理虛而其勢逆者
J20nB090_p0319a23║鳴呼其可謂迷之甚矣楞嚴經云吾見之時人皆見
J20nB090_p0319a24║吾之見吾不見時何不見吾不見之地以心求心此
J20nB090_p0319a25║語明矣若思慮未息生滅宛然若見若聞皆為塵相
J20nB090_p0319a26║須是離聲離色聞見常真即是見吾不見之處真聞
J20nB090_p0319a27║真見全顯本心愚者自生迷悶故有如是顛倒果能
J20nB090_p0319a28║審思明辯於此必有得焉譬如百鍊真金又何憂火
J20nB090_p0319a29║試者歟以心使心吾佛本無如是之說也。
J20nB090_p0319a30║  內教外教辯
J20nB090_p0319b01║   或問晦翁曰只為佛從心上起工夫其學雖
J20nB090_p0319b02║   不然卻有本儒者只從言語文字上做有知
J20nB090_p0319b03║   此事只做一場說話過了所以輸與他答曰
J20nB090_p0319b04║   彼所謂心上工夫本不是卻勝儒者多○程
J20nB090_p0319b05║   子曰釋氏之學於敬以直內則有之矣義以
J20nB090_p0319b06║   方外則未之有也故滯固者入於枯槁疏通
J20nB090_p0319b07║   者歸於恣肆此佛教所以隘也吾道則不然
J20nB090_p0319b08║   率性而巳斯理也聖人於易備言之又曰佛
J20nB090_p0319b09║   有一箇覺之理可敬以直內無義以方外其
J20nB090_p0319b10║   直內者要之亦不是○晦翁曰今說求放心
J20nB090_p0319b11║   卻似釋氏說入定一般但彼到此便死了吾
J20nB090_p0319b12║   輩卻要此心主宰得定賴此做事業所以不
J20nB090_p0319b13║   同○因說程子耳無聞目無見之說答曰決
J20nB090_p0319b14║   無此理釋教云塵既不緣根無所著反流全
J20nB090_p0319b15║   一六用不行蓋他意謂六根不與六塵相緣
J20nB090_p0319b16║   則收拾六根之用反復歸於本體而使之不
J20nB090_p0319b17║   行顧烏有此理。
J20nB090_p0319b18║辨曰教有內外不同故造理有淺湥之異求之於內
J20nB090_p0319b19║心性是也求之於外學解是也故心通則萬法俱融
J20nB090_p0319b20║著相則目前自昧鳴呼外求之失斯為甚矣今儒學
J20nB090_p0319b21║之獘浮華者固以辭章為事純實者亦不過以文義
J20nB090_p0319b22║為宗其視心學則皆罔然也宋之大儒湥知其病又
J20nB090_p0319b23║知吾心上工夫為有本是當敦本抑末以斥其言語
J20nB090_p0319b24║文字之非可也而復以心上工夫不是何自為矛盾
J20nB090_p0319b25║歟本既不是何謂卻勝儒者乎此其不能窮心學之
J20nB090_p0319b26║理於吾佛之道湥自惑亂而不能取決也觀伊川之
J20nB090_p0319b27║言亦然夫既愍吾道為有內無外矣果能以內為本
J20nB090_p0319b28║得本何憂於末哉繼言枯槁恣肆又愍吾教之隘是
J20nB090_p0319b29║未見其大者矣既曰佛有覺之理為敬以直內復云
J20nB090_p0319b30║要之亦不是皆反覆自惑之言豈真知此理者哉若
J20nB090_p0319c01║率性之說亦不出吾心上工夫必取證於易易乃心
J20nB090_p0319c02║上之玅理先儒不窮本心之體遂不明良知良能之
J20nB090_p0319c03║所自出謂有氣而後有知乃推性命之源於氣指性
J20nB090_p0319c04║為氣中之理以氣循理為道故隨事隨物以明理不
J20nB090_p0319c05║知天地人物形氣皆生於覺性之中而吾之本心玅
J20nB090_p0319c06║明遍照巳在思慮未發之時若有得於此即時中之
J20nB090_p0319c07║義也失此不能少存於內徒追求於事物之末謂之
J20nB090_p0319c08║義以方外豈有是哉取證於易者易言至神至聖皆
J20nB090_p0319c09║指不可測不可知之地故不疾而速不行而至又以
J20nB090_p0319c10║無思無為為感通之本則易所證固非外矣中庸曰
J20nB090_p0319c11║中者天下之大本故存養於不睹不聞之間以無聲
J20nB090_p0319c12║無臭為至則率性之道果在外乎昔者聖人皆以內
J20nB090_p0319c13║學為本而推其用於外後世文儒務外遂不知有心
J20nB090_p0319c14║學之源乃以學解為事唯宋河南之學始言性理而
J20nB090_p0319c15║有實踐之跡然但知心之用而不究心之體遂不知
J20nB090_p0319c16║養未發之中又昧太極之理在兩儀未判之先或以
J20nB090_p0319c17║物理為性理故本末體用於是乎不明而堯舜周孔
J20nB090_p0319c18║之道微矣又或以孟子求放心比釋氏入定者非也
J20nB090_p0319c19║若小乘之定固以灰滅更無求放心之意佛乘之定
J20nB090_p0319c20║即動常寂何用求放心耶其謂到此便死了則說法
J20nB090_p0319c21║度人者又復生耶不知佛所謂定只是妄念不起而
J20nB090_p0319c22║應機接物允合其宜儒者莫知此境輒妄議之又解
J20nB090_p0319c23║反流全一為收拾六根之用反復歸於本體而使之
J20nB090_p0319c24║不行非也若人不緣六塵無所染著反觀自心明明
J20nB090_p0319c25║不昧寂寂常知名曰圓照即了悟之地非學解能到
J20nB090_p0319c26║悟則謂之內解則謂之外此內教外教所以不同也
J20nB090_p0319c27║儒者專用力於外凡知解所不能及者不復窮究故
J20nB090_p0319c28║不知允執厥中之道天理流行之處皆在思慮不起
J20nB090_p0319c29║物欲淨盡之時踐履雖專終不入聖人之域矣蓋因
J20nB090_p0319c30║疑佛氏之跡為無父無君遂不究盡其說使孔聖之
J20nB090_p0320a01║道不明乃毀佛之過也惜哉。
J20nB090_p0320a02║  執跡解
J20nB090_p0320a03║   程子曰釋氏之說若欲窮其源而去取之則
J20nB090_p0320a04║   其說未能窮固巳化為佛矣只且於跡上考
J20nB090_p0320a05║   之其設教如是其正果如何固難為取其心
J20nB090_p0320a06║   而不取跡有是心則有是跡○晦翁曰伊川
J20nB090_p0320a07║   所謂只消就跡上斷他便了他既逃其父母
J20nB090_p0320a08║   雖說得如何道理也使不得如此足以斷之
J20nB090_p0320a09║   矣。
J20nB090_p0320a10║解曰德山云窮諸玄辯似一毫擬於太虛竭世樞機
J20nB090_p0320a11║似一滴投於巨壑誠哉斯言也今人欲以文字學解
J20nB090_p0320a12║著述經書以窮佛理不過增益知解終不能入法性
J20nB090_p0320a13║之海唯法華開權顯實乃明因緣譬喻等文皆非實
J20nB090_p0320a14║義實則非言詞思議之所能及也故不退菩薩且不
J20nB090_p0320a15║能知況世智乎而程朱大儒涉獵佛書不究其旨乃
J20nB090_p0320a16║以其跡斷之其不信也宜矣程朱氏既往今之學者
J20nB090_p0320a17║惑焉乃為之解昔釋迦世尊逃父母捨王位逾城出
J20nB090_p0320a18║家毀形壞服取異當世以名教論之以為不忠不孝
J20nB090_p0320a19║無父無君者是大不然且輪王七寶之榮天帝五欲
J20nB090_p0320a20║之富泰來運合賞閱暫時報盡沈淪悲哀永久此有
J20nB090_p0320a21║漏之因暫處人天心生貪著惡業便起不久當墮惡
J20nB090_p0320a22║道如來於寂光土中佛眼所照見諸眾生輪迴六趣
J20nB090_p0320a23║長劫受苦於是發大慈悲假諸方便降神母胎八相
J20nB090_p0320a24║成道上救君父下濟眷屬以及一切眾生出離生死
J20nB090_p0320a25║苦海俱登菩提彼岸其為功德廣大難量豈可執其
J20nB090_p0320a26║方便權跡妄生誹謗者哉今以譬喻更明此義譬如
J20nB090_p0320a27║有一長者財富無比止有一子鍾愛甚篤子亦至孝
J20nB090_p0320a28║省視無闕并諸眷屬顧念莫捨凡有所適必與之俱
J20nB090_p0320a29║而此長者依海而住船舶甚多僮僕無數採取珍寶
J20nB090_p0320a30║往來海上他日長者欲適他國遂以巨舟載其眷屬
J20nB090_p0320b01║經泛海洋復逾歲月檣櫓柂櫛各有損壞船之根底
J20nB090_p0320b02║亦有罅隙若值風濤將見沈溺其子有智察知斯事
J20nB090_p0320b03║又知其父別有堅固大船尚在他岸所乘之舟人物
J20nB090_p0320b04║繁重意欲往彼不可速去設以此難告於父母請往
J20nB090_p0320b05║取船知必不許其餘僮僕不堪所使亦不知彼大船
J20nB090_p0320b06║所在其子有智密思方便不告父母夜半逾出將二
J20nB090_p0320b07║童子駕一小舫疾行至彼既得大船心甚安穩天色
J20nB090_p0320b08║且明父乃覓子忽聞逃逝驚泣嗟怨四望求索連日
J20nB090_p0320b09║不得方擬行舟風濤大作檣摧柂折漏水入舟大眾
J20nB090_p0320b10║恐懼知必沈溺爾時其子駕彼大船乘風而至甫及
J20nB090_p0320b11║敗舟急扶父母及諸眷屬數千百人咸免溺死得以
J20nB090_p0320b12║全歸設若此子先作思惟我若逃逝使父憂惱是為
J20nB090_p0320b13║不可當全忠孝義同溺死為此至德與私自逃逝取
J20nB090_p0320b14║船救父孰為優劣儒者因疑其跡不究其道所以為
J20nB090_p0320b15║義者不過甘同溺死而巳豈不哀哉先儒不信生死
J20nB090_p0320b16║輪迥之說任運業識不計沈浮於佛出世之理重有
J20nB090_p0320b17║惑焉不知世間常道有出世之道具焉所以為大忠
J20nB090_p0320b18║大孝者非但服勞奉養而巳欲盡為人之道必當深
J20nB090_p0320b19║究佛道也其可忽諸。
J20nB090_p0320b20║  儒者參禪辯
J20nB090_p0320b21║   晦翁曰韓退之接引僧徒要他歸儒不過文
J20nB090_p0320b22║   暢靈師惠師之徒皆破賴底僧及晚年見大
J20nB090_p0320b23║   顛說得闊大勝玅自然不得不服人多要出
J20nB090_p0320b24║   脫退之也不消得恐亦有此理也○又曰某
J20nB090_p0320b25║   年十五六時嘗留心於此一日在劉病翁所
J20nB090_p0320b26║   會一僧與語其僧只相應和了也不說是不
J20nB090_p0320b27║   是卻與劉說某也理會得個昭昭靈靈底禪
J20nB090_p0320b28║   某遂疑此僧更有玅處遂去叩問見他說得
J20nB090_p0320b29║   煞好及去赴試便用他意思胡說試官被某
J20nB090_p0320b30║   說動了遂得舉後赴同安任時年二十四五
J20nB090_p0320c01║   始見李先生與他說李先生只說不是某卻
J20nB090_p0320c02║   疑李先生理會此未得再三質問只教看聖
J20nB090_p0320c03║   賢言語某遂將禪來倚閣意中謂禪亦自在
J20nB090_p0320c04║   且將聖人書讀讀來讀去一日覺聖賢言語
J20nB090_p0320c05║   漸漸有味回頭看釋氏之說漸漸破綻罅漏
J20nB090_p0320c06║   百世。
J20nB090_p0320c07║辯曰佛之法門多矣東流此土者四曰講曰禪曰律
J20nB090_p0320c08║曰祕密皆大行於天下唯講與禪繼述尤多又為名
J20nB090_p0320c09║士大夫之所宗尚雖入門不同而證理則一專之則
J20nB090_p0320c10║有得兩可則無成若無思入講不能通貫諸經知解
J20nB090_p0320c11║參禪無由超悟至理故習講者觀諸經論文義玄微
J20nB090_p0320c12║苟不湥思莫能通解解終趨行乃絕言思能所兩忘
J20nB090_p0320c13║名為入位古德云先以聞解信入後以無思契同是
J20nB090_p0320c14║也參禪者則異於是唯單提直指不尚多聞但悟一
J20nB090_p0320c15║心萬行斯備故祖師云我宗無語句亦無一法與人
J20nB090_p0320c16║又云思而知議而解盡是鬼家活計必也六根不動
J20nB090_p0320c17║一念無生於此等時頓見本性了悟至理然後應機
J20nB090_p0320c18║接物自然頭頭合道處處圓通此參禪之大略也若
J20nB090_p0320c19║當時大顛和尚實與退之說禪退之豈能即悟至理
J20nB090_p0320c20║亦不過以名相開諭之而巳此晦翁所謂闊大勝玅
J20nB090_p0320c21║正名相邊事也退之若果悟禪則後來見識必當與
J20nB090_p0320c22║前不同其答張籍等書豈肯自為晦匿之辭既疑似
J20nB090_p0320c23║若此則胸中所見可知矣唐宋諸儒如白樂天柳子
J20nB090_p0320c24║厚蘇東坡黃山谷等雖曰參禪亦不過知解而巳非
J20nB090_p0320c25║徹悟者也至如裴休楊大年張商英張九成數人悟
J20nB090_p0320c26║則悟矣保養受持則又未可知也此段大事不是說
J20nB090_p0320c27║了便休必要在塵勞裏不埋沒了方名解脫中人昔
J20nB090_p0320c28║圓悟和尚得法之後在五祖演禪師會下最為上首
J20nB090_p0320c29║偶然流注不在即轉語參差上上根人專志此事猶
J20nB090_p0320c30║有未盡豈有身居名利之場又非果位菩薩安得不
J20nB090_p0321a01║失念者哉今儒者輕易論禪誠可歎也況朱晦翁所
J20nB090_p0321a02║遇之僧又非大顛之片必小有學解妄稱證得尚不
J20nB090_p0321a03║識禪為何事烏足為晦翁師問哉夫禪悟門也悟則
J20nB090_p0321a04║轉凡成聖轉識成智如斬一握絲一斬一切斷如礦
J20nB090_p0321a05║成金不重為礦豈有疑貳進退反覆生謗者乎且晦
J20nB090_p0321a06║翁弱冠之年未曾親見智人而杜撰參禪不出情識
J20nB090_p0321a07║境界若急與辯斥剪其枝蔓尚恨其遲此僧不能如
J20nB090_p0321a08║此便當歛手而退卻將昭昭靈靈引之此則偏務醒
J20nB090_p0321a09║醒認賊為子及其再來扣問添得知解轉多故云說
J20nB090_p0321a10║得煞好晦翁由是錯解禪意反將其說為應舉之資
J20nB090_p0321a11║久久破綻豈不宜哉晦翁如此保認是將禪為知解
J20nB090_p0321a12║邊事及見李延平遂有倚閣自在二說顯然生滅流
J20nB090_p0321a13║注議論橫生遂用心以著述為事其分別事理字義
J20nB090_p0321a14║最為詳盡至於性理未達道體之玅於是旁思熟慮
J20nB090_p0321a15║任情起見則去聖人之道為有間矣其論禪謂曹洞
J20nB090_p0321a16║宗說得細故法嗣中絕臨濟說麤枝大葉禪故久[這-言+袞]
J20nB090_p0321a17║此彊辯也按洞山密傳寶鏡三昧又勘辯諸方言句
J20nB090_p0321a18║有三種滲漏其所立宗旨漸涉知解而義路不絕正
J20nB090_p0321a19║是麤處以晦翁所見頗仿彿其影像是故謂之細臨
J20nB090_p0321a20║濟門風峻拔超情離見非上上根人一聞千悟者無
J20nB090_p0321a21║能窺其蹊徑正是細處晦翁於此罔然故謂之麤然
J20nB090_p0321a22║佛法流傳如乳益水水味漸多乳味自絕絕者非深
J20nB090_p0321a23║玅而絕也乃久而弊弊而壞事物之常也臨濟之禪
J20nB090_p0321a24║久遠非麤而能遠也蓋授受之際不苟與人見齊於
J20nB090_p0321a25║師方傳師旨故其法嗣皆佛門梁棟足以繼志述事
J20nB090_p0321a26║此其所以久遠而繁盛也儒者之論反之知其不識
J20nB090_p0321a27║禪也。
J20nB090_p0321a28║  論禪近理辯
J20nB090_p0321a29║   中庸序曰彌近理而大亂真晦翁云釋氏之
J20nB090_p0321a30║   學與吾儒甚相似處如有物先天地無形本
J20nB090_p0321b01║   寂寥能為萬象主不逐四時凋又撲落非他
J20nB090_p0321b02║   物縱橫不是塵山河及大地全露法王身又
J20nB090_p0321b03║   若人識得心大地無寸土看他是甚麼樣見
J20nB090_p0321b04║   識今區區小儒怎生出得他手宜其為他揮
J20nB090_p0321b05║   下也又云此是法眼禪師下一派宗旨如此
J20nB090_p0321b06║   今之禪家皆破其說以為有理路落窠臼礙
J20nB090_p0321b07║   正知見今多是麻三斤乾屎橛之說謂之不
J20nB090_p0321b08║   落窠臼不墮理路玅喜之說如此又有翻轉
J20nB090_p0321b09║   不如此說時○問禪家說無頭當底話是如
J20nB090_p0321b10║   何曰他說分明處卻不是只內中一句黑如
J20nB090_p0321b11║   漆者便是緊要處於此曉得時便都曉得。
J20nB090_p0321b12║辯曰舉知解門則以為近理舉證悟門莫契其當機
J20nB090_p0321b13║不入悟階何由與辯如人遍身是病不知痛癢所在
J20nB090_p0321b14║則難治也今欲治其不治之病姑即其說論之如近
J20nB090_p0321b15║理亂真者譬莠之類禾必當辯其非禾石之類玉必
J20nB090_p0321b16║當辯其非玉其所謂甚相似者必似是而非者也今
J20nB090_p0321b17║舉而讚之竟未有以非之既未有以非之則不應以
J20nB090_p0321b18║近理目之不能辯其非真則不應以亂真斥之夫知
J20nB090_p0321b19║其識見之高愍小儒為其揮下則當詳辯其近理非
J20nB090_p0321b20║理之處亂真非真之事使學者了然知其謬妄何恨
J20nB090_p0321b21║真偽之不分也歟若如泛說以僻之何以服天下後
J20nB090_p0321b22║世乎此段偈頌乃第二門知解中意可以聞解信入
J20nB090_p0321b23║非契證門也故云有理路落窠臼若契證門如禪者
J20nB090_p0321b24║問答機鋒相接離言顯智離智顯體為人解粘去縛
J20nB090_p0321b25║其間間不容髮少有失機名為話墮若圓智相對機
J20nB090_p0321b26║如轉丸鍼芥相投昭如皎日豈可謂之黑如漆乎儒
J20nB090_p0321b27║者罔知其意隨語求解豈有曉得之理又禪門文字
J20nB090_p0321b28║性離思惟路絕意不在言唯機所適儒者於此罔措
J20nB090_p0321b29║乃云又有翻轉不如此說時尤為可笑雲門曰我若
J20nB090_p0321b30║一向舉揚宗教法堂裏艸須深一丈若向上事非但
J20nB090_p0321c01║儒者不會而僧門鈍置者多矣若諸宗匠肯為人說
J20nB090_p0321c02║義理邊事儒者必無疑謗然終不為說者吾解脫之
J20nB090_p0321c03║中無一字可得若有可得依前流浪逃逝又何益於
J20nB090_p0321c04║世哉論之至此豈但為儒者憂正為吾僧門之深憂
J20nB090_p0321c05║也嗚呼。
J20nB090_p0321c06║  作用是性解
J20nB090_p0321c07║   晦翁曰上蔡云佛所謂性正聖人所謂心佛
J20nB090_p0321c08║   所謂心正聖人所謂意心只是該得這理佛
J20nB090_p0321c09║   氏元不曾認得這理一節便認知覺運動做
J20nB090_p0321c10║   性如視聽言貌思聖人則各有其理佛氏只
J20nB090_p0321c11║   認得能視能聽能思能動底便是性不管橫
J20nB090_p0321c12║   來豎來他都認做性最怕人說這理字都要
J20nB090_p0321c13║   除掉了▆問釋氏作用是性曰便只是這性
J20nB090_p0321c14║   他說得也是孟子曰形色天性也惟聖人然
J20nB090_p0321c15║   後可以踐形便是此性如彼說視聽言動底
J20nB090_p0321c16║   是誰便是這個故其言曰在眼曰見在耳曰
J20nB090_p0321c17║   聞在鼻嗅香在舌談論識者知是佛性不識
J20nB090_p0321c18║   喚作精魂他也說得好所以直指人心見性
J20nB090_p0321c19║   成佛他只要你見得言下便悟做處便徹見
J20nB090_p0321c20║   得無不是此性也說存心養性養得來光明
J20nB090_p0321c21║   寂照無所不遍無所不通唐張拙詩云光明
J20nB090_p0321c22║   寂照遍河沙凡聖含靈共一家又云實際理
J20nB090_p0321c23║   地不受一塵佛事門中不舍一法他本自說
J20nB090_p0321c24║   得是所養者也是只是差處便在這裏吾儒
J20nB090_p0321c25║   所養者是仁義禮智他所養者只是視聽言
J20nB090_p0321c26║   動儒者則全體中自有許多道理各自有分
J20nB090_p0321c27║   別有是非降衷秉彝無不各具此理他則只
J20nB090_p0321c28║   是見得個渾崙底物事無分別無是非橫也
J20nB090_p0321c29║   是豎也是直底曲底皆是非禮而視也是此
J20nB090_p0321c30║   性以理而視也是此性少間用處都差所以
J20nB090_p0322a01║   七顛八倒無有是處吾儒只是一個真實道
J20nB090_p0322a02║   理他亦云惟此一事實餘二即非真他只說
J20nB090_p0322a03║   得一邊只認得人心無所謂道心所爭處只
J20nB090_p0322a04║   在此吾儒說無不周無不遍他亦說無不周
J20nB090_p0322a05║   無不遍然人倫上不能周遍更說甚周遍。
J20nB090_p0322a06║解曰大覺無思乃遍知於法界識情有著徒妄起於
J20nB090_p0322a07║塵勞佛與眾生本同一體但因迷悟見有殊途佛性
J20nB090_p0322a08║只在眼耳鼻舌之間玅用不離見聞覺知之際直是
J20nB090_p0322a09║一塵不受一法不舍名為直至道場頓見本來面目
J20nB090_p0322a10║今以生滅垢心起輪迴見翳目生花又求實花生處
J20nB090_p0322a11║徒勞分別妄費精神者也古德云中間此子淆訛處
J20nB090_p0322a12║千聖那能著眼窺真性現時若擊石火閃電光急著
J20nB090_p0322a13║精彩認得依前不是此處正是迷悟關子得則速證
J20nB090_p0322a14║真常失則速入塗炭楞嚴經云如我按指海印發光
J20nB090_p0322a15║汝暫舉心塵勞先起只如視聽言動皆真性發現若
J20nB090_p0322a16║無心體會即森羅萬象一鑑昭然此按指發光所謂
J20nB090_p0322a17║一念不生全體現也若說是性即是認著影子使毫
J20nB090_p0322a18║釐繫念瞥爾情生業相宛然仍前迷倒此舉心塵起
J20nB090_p0322a19║所謂六根纔動被雲遮也到此著力不得晦翁所謂
J20nB090_p0322a20║差處正是大疑惑也仁義禮智皆是就人事立名乃
J20nB090_p0322a21║事物軌則豈可謂本性便是此理本性乃一念未起
J20nB090_p0322a22║事物未形即是明覺之體若常覺不昧不為六塵所
J20nB090_p0322a23║惑養成聖胎佛門號曰如來儒者稱曰神聖只是本
J20nB090_p0322a24║無私欲純一之天理也以此應事接物乃可不思而
J20nB090_p0322a25║得不勉而中無為而成所以仁者見之謂之仁智者
J20nB090_p0322a26║具之謂之智是無心於仁智而仁智由是出生也此
J20nB090_p0322a27║天理者未見仁智之名發之於外乃有仁智之用故
J20nB090_p0322a28║本性即是天理天理即是明覺非在外也若以五常
J20nB090_p0322a29║之理為性不可言百姓日用而不知百姓庸常之人
J20nB090_p0322a30║也情發未必中節豈能日用五常之理耶若以本心
J20nB090_p0322b01║明覺為性百姓曷常不覺哉然覺性在視聽言動日
J20nB090_p0322b02║用之間而不自覺常被塵勞所惑自昧其明故曰知
J20nB090_p0322b03║道者鮮矣由是言之周孔以上聖人亦皆以本覺為
J20nB090_p0322b04║性也如易有太極是生兩儀則本性明覺在天地之
J20nB090_p0322b05║先兩儀未判豈便有仁義禮智之用及兩儀既判資
J20nB090_p0322b06║始資生萬物化成則此本性明覺之理乃遍於萬事
J20nB090_p0322b07║有五常之名也三代而上未有佛可名唯聖帝繼天
J20nB090_p0322b08║立極推本於天言人得此明覺之理於天故曰天命
J20nB090_p0322b09║之謂性性者言人皆以此明覺為體也率依此覺性
J20nB090_p0322b10║而常不昧謂之道修者即養其喜怒哀樂未發之中
J20nB090_p0322b11║也中者私欲未起之時純乎天理者也私欲未起則
J20nB090_p0322b12║無思無為寂然不動寂者誠也至誠無息故曰道不
J20nB090_p0322b13║可須臾離也繼之以戒懼不睹不聞之際不使隱微
J20nB090_p0322b14║之或動皆是養此未發之中常覺不昧故發為中節
J20nB090_p0322b15║之和則仁義禮智之理不待思而中矣斯所以為教
J20nB090_p0322b16║後章言誠者寂也明者覺也寂而覺曰天之道覺而
J20nB090_p0322b17║寂曰人之道皆修道之義也乃至大學之明德明命
J20nB090_p0322b18║皆是指此本覺之理我所謂佛儒者所謂天其體一
J20nB090_p0322b19║也如云即心即佛亦可言即性即天若如此體會相
J20nB090_p0322b20║去亦不甚遠但聖人得此理乃立世間治教之法吾
J20nB090_p0322b21║佛得此理乃立世間出世間解脫之法儒門但明天
J20nB090_p0322b22║人之道吾佛則明四聖六凡之道若盡天人之道則
J20nB090_p0322b23║可以趨佛道矣其於性理不悟則天人之理有所不
J20nB090_p0322b24║明又安能究佛氏之理乎其所謂全體之中自有許
J20nB090_p0322b25║多道理非也蓋全體之中無一物一事可見豈有許
J20nB090_p0322b26║多道理耶若謂發用處有許多道理有分別是非則
J20nB090_p0322b27║可安得以用為體乎言所養者是仁義禮智不知所
J20nB090_p0322b28║用者復是何物若言所養者乃未發之中道明覺之
J20nB090_p0322b29║天理發而中節者乃仁義禮智之用事物之當然豈
J20nB090_p0322b30║不明且盡歟孔子曰為仁由巳孟子曰由仁義行皆
J20nB090_p0322c01║巳發中節之用也蓋克巳復禮體也天下歸仁用也
J20nB090_p0322c02║由體可以發用故其要在明心禮也彼不知心體之
J20nB090_p0322c03║玅說為渾崙物事是不見明鏡止水之中森羅萬象
J20nB090_p0322c04║無壞無雜不生分別之心而妍醜了然安得有非禮
J20nB090_p0322c05║顛倒之事歟六塵不緣則私欲淨盡安得只有人心
J20nB090_p0322c06║歟夫周遍者佛言一即一切一切即一理自遍周非
J20nB090_p0322c07║因修得儒者務用心觀物以求遍豈能周遍乎吾佛
J20nB090_p0322c08║於七情未發之時巳空其惡故惡自不生儒者於惡
J20nB090_p0322c09║念巳形之後擬欲斷之其用力固不同矣若有所得
J20nB090_p0322c10║則賢者之學宋儒有焉聖人之道未之或知也其差
J20nB090_p0322c11║者以有為之心為體故自見得有許多道理又各自
J20nB090_p0322c12║有分別有是非只此三有存之於心我相既立而卷
J20nB090_p0322c13║枝錯節膠固莫解不知天下事物之理變通不窮欲
J20nB090_p0322c14║以斯須之明造次之聰略加忖度若有得焉即自滿
J20nB090_p0322c15║曰吾分別詳矣是非辯矣人或異巳則曰我明識道
J20nB090_p0322c16║理必如是為當也幸一二之偶中則眼空四海無復
J20nB090_p0322c17║他人若王介甫之徒是也此謂之我相我相立而公
J20nB090_p0322c18║心亡矣凡作此見者或見用於世其不敗者鮮矣良
J20nB090_p0322c19║由認事理為性理求外學以資於內倒持本末源委
J20nB090_p0322c20║失真其流之弊以作為為事有以起禍亂之階可不
J20nB090_p0322c21║慎歟心學不明世教之不幸也吾安得而默然哉。
J20nB090_p0322c22║續原教論卷上
J20nB090_p0322c23║   校訛
J20nB090_p0322c24║  第四紙(一行▆舊本作晉)。 第二十一紙(一行僻疑當作闢)。
J20nB090_p0322c25║   音切
J20nB090_p0322c26║ 齕 (痕沒切)。   舶 (抽格切)。   櫓 (力睹切)。   柂 (徒可切)。   櫛 (子葉切)。   罅 (呼嫁切)。   舫
J20nB090_p0322c27║  (府望切)。   綻 (丈覓切)。   礦 (古猛切)。   蔓 (亡怨切)。   滲 (所林切)。   莠 (余受切)。
J20nB090_p0322c28║  (左春與左贊善兼編修崑山顧紹另施貲刻此
J20nB090_p0322c29║  績原敘論下卷 吳江比丘明覺對 長洲徐普
J20nB090_p0322c30║  書 建陽鄒夕刻
J20nB090_p0322c31║  萬曆辛卯春清涼山玅德庵識)
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