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【經文資訊】嘉興大藏經(新文豐版) 第十冊 No. A158《密雲禪師語錄》
J10nA158_p0044a01║密雲禪師語錄卷第八
J10nA158_p0044a02║    嗣法門人道忞編
J10nA158_p0044a03║  書問下
J10nA158_p0044a04║   復元岵張居士(諱次仲)
J10nA158_p0044a05║來諭墮落塵垢已數十年營營擾擾了無住足又言
J10nA158_p0044a06║非拋卻世緣十年二十年死活數番無有是處若以
J10nA158_p0044a07║知見承當言語領略是為謗法徒造地獄種子是以
J10nA158_p0044a08║相見曾無一語談著此事正謂此事非一語可了者
J10nA158_p0044a09║非門下真誠為此事則不能發如是之言然亦不可
J10nA158_p0044a10║執如是之見何也此事無乎不在若執如是之見則
J10nA158_p0044a11║與此事覿體相違反成障矣且十年二十年之說非
J10nA158_p0044a12║定式也因為此事不明故或歷多年所耳如裴相國
J10nA158_p0044a13║聞黃檗一言便乃知歸李太守聞藥山雲在青天水
J10nA158_p0044a14║在瓶亦乃自肯豈必拋卻世緣十年二十年死活數
J10nA158_p0044a15║番纔得是處矧死活二字非如門下預作意計底不
J10nA158_p0044a16║見大慧杲聞佛果禪師舉如何是諸佛出身處答薰
J10nA158_p0044a17║風自南來殿閣生微涼乃得瞥地蓋瞥地者於此事
J10nA158_p0044a18║明白相應也故圓悟印許曰難得你到者田地可惜
J10nA158_p0044a19║死了不得活是為死底意故知久近死活在人不在
J10nA158_p0044a20║此事無定式也豈如門下謂拋卻世緣為死乎蓋與
J10nA158_p0044a21║此事相應則世緣不待拋而自拋知見不待離而自
J10nA158_p0044a22║離語言不待忘而自忘總之世出世間語言知見都
J10nA158_p0044a23║來與道人分上無干涉者無他因與此事相應故也
J10nA158_p0044a24║門下若到此地即見尊慈一切勤苦亦何曾勤苦秪
J10nA158_p0044a25║因日用不與此事相應則為世緣勤苦墮落塵垢矣。
J10nA158_p0044a26║   復仲堅李居士(諱燦)
J10nA158_p0044a27║目來諭足見居士似有些力量故有些倔強所以謂
J10nA158_p0044a28║寧可諸方哭笑不可令諸方贊誦獨超灑脫皆為理
J10nA158_p0044a29║沒塗污贊誦哭笑俱無干涉也但不知止說到獨超
J10nA158_p0044a30║灑脫底影像耳若不得向上全提則正坐在理路中
J10nA158_p0044b01║作活計葛藤窠裡藏頭反不得獨超灑脫在高明以
J10nA158_p0044b02║為何如。
J10nA158_p0044b03║   復似孫江居士
J10nA158_p0044b04║手諭認得言思路絕一著又云於古德言句有彼此
J10nA158_p0044b05║乖迕不能無疑者總之未真證得言思路絕故也若
J10nA158_p0044b06║果證得則自然一心不生一心不生則妄情不起妄
J10nA158_p0044b07║情不起則無現業流識無現業流識則曠劫習氣頓
J10nA158_p0044b08║淨矣試問居士如何是言思路絕底一著切莫學恁
J10nA158_p0044b09║麼說便當了也。
J10nA158_p0044b10║   復[車*度]轢嚴居士
J10nA158_p0044b11║手教有直入泥犁之訴并金一兩擬買貧道相救者
J10nA158_p0044b12║胡不思密雲老漢生平沒人情今乃和贓據決與汝
J10nA158_p0044b13║三十棒管教嚴[車*度]轢一任鑽研無出豁。
J10nA158_p0044b14║   復萬如微上座
J10nA158_p0044b15║衲僧家出處或因檀越迫不得已或茆菴草舍自成
J10nA158_p0044b16║叢席雖無定法皆為利眾而已然亦須揣自己力量
J10nA158_p0044b17║方可不然則一言失之於前縱百語繼之於後亦不
J10nA158_p0044b18║能救也。
J10nA158_p0044b19║   復孩朱方居士
J10nA158_p0044b20║來諭謂此毛孔中虛無所有一切恩仇盡皆平等者
J10nA158_p0044b21║似多生出一種知見不若普觀悉皆毛孔則無虛無
J10nA158_p0044b22║所有之情存雖然直饒實證到此田地只到死了不
J10nA158_p0044b23║得活未能轉身吐氣古人所謂正知見障卻動是要
J10nA158_p0044b24║說道理說工夫說實落說虛無說恩怨說平等說毛
J10nA158_p0044b25║孔說痛棒須是造到無功用道即不墮此不識居士
J10nA158_p0044b26║以為何如。
J10nA158_p0044b27║   復紀嘗陳居士
J10nA158_p0044b28║來諭一切煩惱自造但平時雖見得如此而一涉境
J10nA158_p0044b29║緣便不能自主者蓋因無始時來於境緣熟習故也
J10nA158_p0044b30║然學道當先期悟以悟力充至頭頭無間則無昧悟
J10nA158_p0044c01║力而平時熟習自無地矣故經云理須頓悟習氣漸
J10nA158_p0044c02║除乘悟併消因次第盡所以前問居士本分處又且
J10nA158_p0044c03║如何若不知本分處即未有悟若未有悟即何有行
J10nA158_p0044c04║止於路頭哉試問居士畢竟如何是本分處。
J10nA158_p0044c05║   復慈蔭禪人
J10nA158_p0044c06║接手偈知上人不虛閉關實欲究明自己之事但看
J10nA158_p0044c07║語意不無岐路耳如云勿將驢背認家翁便是一岐
J10nA158_p0044c08║路之根也又云呵呵笑他自忙兮我自閑此又非岐
J10nA158_p0044c09║路乎再云此等境界是落浮游復斷云是古人所謂
J10nA158_p0044c10║省力處者且問汝既是省力處何浮游之有耶如此
J10nA158_p0044c11║看來前偈皆汝靜中心意識測度古人之作若欲究
J10nA158_p0044c12║明斯事直須向一念未生已前看是甚麼境界始見
J10nA158_p0044c13║古人所謂忽然洞徹無窮底踏倒須彌第一峰則無
J10nA158_p0044c14║境界可見始不負老僧打汝一棒矣。
J10nA158_p0044c15║   復董居士
J10nA158_p0044c16║來諭自揣罪網交羅何處是出頭日子倘哀日暮之
J10nA158_p0044c17║窮指示路頭不蹉者不知擬求指示路頭則已蹉過
J10nA158_p0044c18║路頭蹉過路頭則無出頭日子正若以頭覓頭以路
J10nA158_p0044c19║尋路豈知頭無二頭路無二路又豈知頭是出路之
J10nA158_p0044c20║頭路乃出頭之路如是則路外無別頭頭外無別路
J10nA158_p0044c21║又何處更容罪網交羅井哀日暮之窮哉然雖如是
J10nA158_p0044c22║須真踐實履念念不忘不然則依舊業識茫茫無本
J10nA158_p0044c23║可據與不求指示者無異也。
J10nA158_p0044c24║   復敬身陸居士(諱寶)
J10nA158_p0044c25║來教述前歷訴諸苦而謂貧道云知苦本不是苦此
J10nA158_p0044c26║言貧道已忘矣即如來教知有中邊繇障有深淺試
J10nA158_p0044c27║問居士全身入塵者是知耶不知耶若不知則何以
J10nA158_p0044c28║謂全身入塵若知則何以謂知有中邊障有深淺又
J10nA158_p0044c29║塵若是摩何以謂全身入塵若知有中邊則請居士
J10nA158_p0044c30║分析以何為中以何為邊若知與塵為中則塵與身
J10nA158_p0045a01║了無干涉何為障哉若知與身為中則身與塵亦無
J10nA158_p0045a02║干涉又何為入哉如是則初無障入居士自作障入
J10nA158_p0045a03║初無有苦居士自作是苦若如是知苦則苦本不是
J10nA158_p0045a04║苦知非一隙之光矣。
J10nA158_p0045a05║   復朝宗忍上座
J10nA158_p0045a06║豫炤一輪持汝狀錄等來老僧目至終以殿事夾雜
J10nA158_p0045a07║井言道路各別養家一般者老僧不覺一笑何以老
J10nA158_p0045a08║僧不知有殿事夾雜故無道路可行亦無家可養雖
J10nA158_p0045a09║然汝既出世付拂一柄不特表信正望切切秉持當
J10nA158_p0045a10║念從上事重不可輕忽也。
J10nA158_p0045a11║   復二馮居士(諱元颺元颺)
J10nA158_p0045a12║適接尊教前後總不必論惟謂居士得一病險把性
J10nA158_p0045a13║命拋卻以維摩詣言從癡有愛則我病生未識者段
J10nA158_p0045a14║本緣何所因起當云何滅欲貧道教導者而貧道別
J10nA158_p0045a15║無他術秖以筆頭寄打居士三十棒若解棒頭落處
J10nA158_p0045a16║則八萬四千身病心病毛病管教冰消瓦解求起滅
J10nA158_p0045a17║本緣了不可得方許居士親來請棒喫。
J10nA158_p0045a18║   復黎眉郭居士
J10nA158_p0045a19║讀手翰總無他事蓋未喫貧道榛耳不信但看棒頭
J10nA158_p0045a20║打在甚麼處更看棒頭打處有此三紙書中種種事
J10nA158_p0045a21║也無若無但據棒頭指處於中行履則世出世間一
J10nA158_p0045a22║切知解道理不用置之度外自於居士分中了無干
J10nA158_p0045a23║涉矣。
J10nA158_p0045a24║   復玉陽高居士(諱[羽*惠])
J10nA158_p0045a25║某秉教外別傳不立文字之旨豈有塵網沉淪脫離
J10nA158_p0045a26║開示之文字耶惟請老居士不立文字時著眼則無
J10nA158_p0045a27║事不畢矣。
J10nA158_p0045a28║   復海槎鍾居士
J10nA158_p0045a29║讀來諭知居士為道真切故如此行履如此簡點若
J10nA158_p0045a30║謂本體茫茫渾如鐵壁此大光明境界於我何有者
J10nA158_p0045b01║則貧道不信以為實言矣何也若果茫茫則不見本
J10nA158_p0045b02║體渾如鐵壁果本體渾如鐵壁則無空隙之茫茫即
J10nA158_p0045b03║者大光明境界面前與鐵面閻羅老子覿面相見不
J10nA158_p0045b04║用出手若另出手則被閻羅老子就手結案去也。
J10nA158_p0045b05║   復型塘徐居士
J10nA158_p0045b06║翰教歷敘尊家金粟五年之間如許顛倒者貧道敢
J10nA158_p0045b07║謂門下所見所歷從本以來絲毫不動若門下親證
J10nA158_p0045b08║不動之元則楞嚴金剛等經皆門下註疏矣今以門
J10nA158_p0045b09║下註疏金剛心經豈不反成顛倒哉。
J10nA158_p0045b10║   復體心禪人
J10nA158_p0045b11║凡為出家人必先修道德行化道化道行則不成居
J10nA158_p0045b12║處而居處自成今汝未出頭行化道皆因自未修其
J10nA158_p0045b13║德況出頭露面與人爭住處耶且既是施主買之自
J10nA158_p0045b14║有施主與之清理汝當先遠去可也今之法門不幸
J10nA158_p0045b15║者皆因爾我出家人以居處為急務不思化道不行
J10nA158_p0045b16║而不修道德故也吾徒思之。
J10nA158_p0045b17║   復肇森徐居士
J10nA158_p0045b18║來諭智慧日減進既不能投體空門退又不能厚邀
J10nA158_p0045b19║名譽者貧道亦無別誨但向進退不能處著力則無
J10nA158_p0045b20║智慧之體駐定久久撞開眼睛[囗@力]全體獨露不著問
J10nA158_p0045b21║人自見倒斷耳。
J10nA158_p0045b22║   復吳道婆
J10nA158_p0045b23║諸佛世尊唯為一大事因緣故出現於世正要有大
J10nA158_p0045b24║丈夫氣概隻肩獨荷不被世出世間一切境界語言
J10nA158_p0045b25║轉換始有獨立自繇分縱五宗差別之語言亦無非
J10nA158_p0045b26║明人人本分一著若離人人本分一著別有差別之
J10nA158_p0045b27║智則隨名相展轉生差別之情識依舊無自繇分世
J10nA158_p0045b28║尊所云清淨法眼涅槃妙心付囑摩訶迦葉廣流傳
J10nA158_p0045b29║化無令斷絕金口所囑反成顛倒當知涅槃妙心是
J10nA158_p0045b30║大海差別智是雨滴滴雖不同總歸大海自無差別
J10nA158_p0045c01║所謂唯此一事實餘二則非真是正宗正旨若有差
J10nA158_p0045c02║別之智勝過涅槃者是為魔說古云若有一法過於
J10nA158_p0045c03║涅槃我說如夢如幻細觀來書於本分一著尚未親
J10nA158_p0045c04║證當據實呈本分然後所疑五宗說話不妨開來貧
J10nA158_p0045c05║道方好點化否則斷不敢細解註也。
J10nA158_p0045c06║   復蘭嶼吳居士(諱宗良)
J10nA158_p0045c07║承諭要貧道法語以薦拔先亡者貧道若有法語則
J10nA158_p0045c08║著我人眾生壽者若無法語亦著我人眾生壽者門
J10nA158_p0045c09║下若見父母妻室可度亦著我人眾生壽者若不見
J10nA158_p0045c10║有父母妻室可度亦著我人眾生壽者門下如是超
J10nA158_p0045c11║脫此四轉語則父母妻室不求度而自度矣。
J10nA158_p0045c12║   復祈遠唐居士(諱元茲)
J10nA158_p0045c13║祖師西來直指人心今居士不省直指之旨蓋涉放
J10nA158_p0045c14║委曲故也如曰求進步者是居士自生委曲也提話
J10nA158_p0045c15║頭者諸方善知識委曲不直指居士故也貧道則不
J10nA158_p0045c16║然居士擬求進步則蹉過居士蹉過居士則失祖師
J10nA158_p0045c17║直指也擬提話頭亦失祖師直指蹉過居士也若居
J10nA158_p0045c18║士分中則進步無門退步無地況可以提起為勇猛
J10nA158_p0045c19║放下為懈怠哉若據提起則有放下則無正生滅之
J10nA158_p0045c20║心豈無生無滅之體耶貧道不得已葛藤如此居士
J10nA158_p0045c21║諒之。
J10nA158_p0045c22║   復清伯黃居士(諱行英)
J10nA158_p0045c23║來諭欲貧道法語於一言之下少有開發不知貧道
J10nA158_p0045c24║若有一言加於居士分上即障居士非開發也居士
J10nA158_p0045c25║但向不立一言時看覷忽然覷透本無一物一言遮
J10nA158_p0045c26║障底即自開發矣不信則請看龐居士問馬大師云
J10nA158_p0045c27║不與萬法為侶者是甚麼人答云待汝一口吸盡西
J10nA158_p0045c28║江水即向汝道能如是會則不特開發直自居士蓋
J10nA158_p0045c29║天蓋地去也。
J10nA158_p0045c30║   復嘉魚曹居士
J10nA158_p0046a01║居士為尊翁受聞老齋戒致黃瘦欲貧道勸尊翁復
J10nA158_p0046a02║開食肉此於居士分上為孝養之心則可貧道與聞
J10nA158_p0046a03║老俱是出家人一則為戒一則勸開不識居士何致
J10nA158_p0046a04║貧道如是耶古有洪州廉使問馬大師曰喫酒肉即
J10nA158_p0046a05║是不喫即是答曰喫是中丞祿不喫是中丞福然未
J10nA158_p0046a06║聞廉使果喫不喫據是惟在尊翁自裁之可也且貧
J10nA158_p0046a07║道與尊翁從未面晤又何知尊翁之意而輕忽便可
J10nA158_p0046a08║進言耶但當因居士來命奉勉尊翁一心進道實證
J10nA158_p0046a09║到彼我無殊之地自不覺有喫素喫葷之念則心和
J10nA158_p0046a10║體順而自安泰矣故黃山谷曰我肉裡生肉名殊體
J10nA158_p0046a11║不殊元同一種性只是別形軀苦惱從他受肥甘為
J10nA158_p0046a12║我須莫教閻老判自揣看何如據是豈貧道敢固必
J10nA158_p0046a13║尊翁喫與不喫耶。
J10nA158_p0046a14║   復子雲姚居士(諱元台)
J10nA158_p0046a15║來諭從著衣喫飯以真實功夫認貧道痛棒者翫之
J10nA158_p0046a16║似未知棒頭真實落處故亦未知著衣喫飯真實處
J10nA158_p0046a17║也若知棒頭真實落處則斷不作痛棒會亦不作著
J10nA158_p0046a18║衣喫飯會今問居士作甚麼會試通個消息來看。
J10nA158_p0046a19║   復通琳康居士(諱謙)
J10nA158_p0046a20║來教云如夢得醒者則登覺岸矣何更借慈航哉雖
J10nA158_p0046a21║然第恐居士不能醒覺則未免業識所牽佛亦難度
J10nA158_p0046a22║況貧道耶故曰他人難用力自度自家身居士當自
J10nA158_p0046a23║勉之。
J10nA158_p0046a24║   復觀方王居士(諱鍔)
J10nA158_p0046a25║接手諭謂頂門三棒頗知痛癢者似錯認也未喫棒
J10nA158_p0046a26║前及今還痛也無若無則居士又作麼生會若會得
J10nA158_p0046a27║則徹本分事而本分事豈有間斷處哉若有間斷則
J10nA158_p0046a28║非本分矣故須徹本分循本分力行本分則自無間
J10nA158_p0046a29║斷矣。
J10nA158_p0046a30║   復登之王居士
J10nA158_p0046b01║來諭謂儒魔羈縶勿能匍匐者則見居士只知其一
J10nA158_p0046b02║不知其二也既為儒魔羈縶則凡有一事皆魔縶乃
J10nA158_p0046b03║至苦海之脫彼岸之登皆魔縶矣況其他耶所謂毫
J10nA158_p0046b04║釐繫念三途業因蓋於居士本分上著不得也且於
J10nA158_p0046b05║居士本分中試道一句來看。
J10nA158_p0046b06║   復通頂米居士
J10nA158_p0046b07║來翰謂晝夜思之甚有廢食忘寢而終隔千里者正
J10nA158_p0046b08║古人謂舉心則差動念則隔也今乞令郎法名名為
J10nA158_p0046b09║行底欲知居士令郎歸宿但會得通頂行底自透頂
J10nA158_p0046b10║透底則父亦在其中子亦在其中一切皆在其中歸
J10nA158_p0046b11║宿矣試問居士如何是其中事當明指個信來看。
J10nA158_p0046b12║   復金陵瑤草馬居士(諱士英)
J10nA158_p0046b13║尊教自謂知見糾纏者乃預作之計正學道人所知
J10nA158_p0046b14║障也若欲契本分則將從前所見所聞的盡情拋卻
J10nA158_p0046b15║向未聞未見無痛無血處開眼方徹本地風光始知
J10nA158_p0046b16║貧道棒頭直指單提佛祖向上不從人得一著方可
J10nA158_p0046b17║再來喫棒且木地既徹為甚更要喫棒。
J10nA158_p0046b18║   復滇南白生木居士(諱增)
J10nA158_p0046b19║來論藏跡芝山心閒雪巘者貧道看盡大地唯個居
J10nA158_p0046b20║士所以世尊云天上天下唯我獨尊又古德云舉頭
J10nA158_p0046b21║天外看誰是我般人何居士以芝山雪巘為藏跡心
J10nA158_p0046b22║閒哉如云近僧道源五蘊塞胸者四大本空五蘊非
J10nA158_p0046b23║有更誰為胸誰為塞若離胸臆而求真心玄旨則賺
J10nA158_p0046b24║道源故貧道亦不敢以別法加道源分上須道源返
J10nA158_p0046b25║炤自悟始得再示滇南僻在天末欲貧道飛錫遐荒
J10nA158_p0046b26║指迷發覆貧道固應從命但年逾從心之餘不能跋
J10nA158_p0046b27║涉伏惟原諒。
J10nA158_p0046b28║   復芝來呂居士(諱生吉)
J10nA158_p0046b29║接教論不能絕妄想清道念此以道念妄想打作兩
J10nA158_p0046b30║橛故有祛妄皈真之說耳不知但於日用無第二人
J10nA158_p0046c01║用事則無妄想道念之可得豈容袪妄皈真存於胸
J10nA158_p0046c02║次哉故龐居士曰日用事無別唯吾自偶諧頭頭非
J10nA158_p0046c03║取捨處處沒張乖若不如是居士當自勉旃。
J10nA158_p0046c04║   復袁道婆(法名行成)
J10nA158_p0046c05║來書云千里同堂貧道秪恐非實證若果實證則一
J10nA158_p0046c06║心是佛回頭之岸亦剩語矣況可謂虛生人世面更
J10nA158_p0046c07║見女流之相哉若真要了生死須向一念未生時看
J10nA158_p0046c08║行也看住也看坐也看臥也看看到臥不是臥坐不
J10nA158_p0046c09║是坐住不是住行不是行乃至語默動靜了不可得
J10nA158_p0046c10║則一念未生全體自現那復見有男女形相所以龐
J10nA158_p0046c11║居士云有男不婚有女不嫁大家團圞頭共說無生
J10nA158_p0046c12║話是則豈特千里同堂正所謂無邊剎境自他不隔
J10nA158_p0046c13║於毫端十世古今始終不移於當念矣若未得到與
J10nA158_p0046c14║麼田地切莫虛度光陰虛生人世一失人身萬劫難
J10nA158_p0046c15║復勉之勉之。
J10nA158_p0046c16║   復嗣宗吳居士
J10nA158_p0046c17║詹居士來接手論云承貧道兩掌者已錯了也更欲
J10nA158_p0046c18║猛利直前究明此事又一錯了也何以貧道此兩掌
J10nA158_p0046c19║初不打居士前後也若果要究明此事必須摸取此
J10nA158_p0046c20║兩掌落處則不作直前直後會亦不作不前不後會
J10nA158_p0046c21║且道畢竟作甚麼會寄個信來相為證明何如何如。
J10nA158_p0046c22║   復漳州曾居士(諱紹烴)
J10nA158_p0046c23║來教謂現前赤條條地與貧道相見了者不妨說得
J10nA158_p0046c24║相似第恐居士未徹在今指南歸出居士與伊札云
J10nA158_p0046c25║欲得貧道法語以為日用提撕貧道但錄龐公偈似
J10nA158_p0046c26║居士自看偈曰但自無心於萬物何妨萬物嘗圍繞
J10nA158_p0046c27║鐵牛不怕獅子吼恰似木人見花鳥木人本體自無
J10nA158_p0046c28║情花烏逢人亦不驚心境如如只者是何慮菩提道
J10nA158_p0046c29║不成然則居士自於日用簡點果能如是始得不然
J10nA158_p0046c30║縱是龐公與貧道坐在居士腹中也難替居士著力。
J10nA158_p0047a01║   復倍之吳居士(諱應芳)
J10nA158_p0047a02║來諭云乞師一切掃直下一鉗鎚者貧道但請居士
J10nA158_p0047a03║自打一下看是什麼道理不妨再報貧道。
J10nA158_p0047a04║   與報恩玉林法侄
J10nA158_p0047a05║八月間有僧持辨魔說至上書送天童方丈數字老
J10nA158_p0047a06║僧即欲問此僧已去矣適病不及看今在山陰無事
J10nA158_p0047a07║偶閱之你判中不無錯處大抵辨人之謬必自立於
J10nA158_p0047a08║無過之地方可杜其反覆之口不可不慎今老僧忝
J10nA158_p0047a09║為你先輩不得不一點明你所謂高峰前番已悟後
J10nA158_p0047a10║但打脫見地者大概據上堂語不據疑嗣書也老僧
J10nA158_p0047a11║即據上堂為你斷之高峰上堂所提者正提枕子落
J10nA158_p0047a12║地後安身立命之的旨至於奴郎不辨菽麥不分以
J10nA158_p0047a13║下是廣文變格令人參悟故復舉睹真讚打破拖死
J10nA158_p0047a14║屍句子也即此可見前番之非大悟矣今你鑿定謂
J10nA158_p0047a15║高峰前番既悟豈不反惹人之駁哉故老僧囑汝之
J10nA158_p0047a16║不可不慎也又致嚴居士書末云身有時毀者亦犯
J10nA158_p0047a17║一嘗一無嘗之故你年力壯暴宜深造厚養勿輕易
J10nA158_p0047a18║著書辨駁不惟招人之議亦自損其德因關老僧故
J10nA158_p0047a19║苦口若此你當深思之。
J10nA158_p0047a20║   復康字田居士井金陵諸護法
J10nA158_p0047a21║棒讀來論以報恩事見召第貧道年已七十六歲衰
J10nA158_p0047a22║朽不堪秪可住山待盡又安能奉
J10nA158_p0047a23║聖天子旨兼領諸大檀越之命也況稟質麤笨無應
J10nA158_p0047a24║世之才土音習重人多不解伏惟察情容住山修持
J10nA158_p0047a25║以報
J10nA158_p0047a26║聖恩以遂初志則感德無涯矣。
J10nA158_p0047a27║   與朝宗忍上座
J10nA158_p0047a28║汝二番來懺悔固當曲從所請只因汝步步不肖請
J10nA158_p0047a29║問六祖當年乞什麼人書得住曹溪此便是千百世
J10nA158_p0047a30║下兒孫標榜故吾不敢曲從汝者亦為千百世下標
J10nA158_p0047b01║榜故也故欲汝深思密想一行一步當為後人之標
J10nA158_p0047b02║榜者是我之本誓願也且曹溪開堂一味只以聰明
J10nA158_p0047b03║之資說聰明之話者蓋世人做得出者多看得出者
J10nA158_p0047b04║少我當要判刻之出也。
J10nA158_p0047b05║   復台州司理蔣居士
J10nA158_p0047b06║承命尊使與定水至接讀教論貧道不棄有情以數
J10nA158_p0047b07║言拔之者貧道豈敢但有一言相勸門下不自棄則
J10nA158_p0047b08║不以止觀二字加貧道分上可見門下自戴重於須
J10nA158_p0047b09║彌不向前後以作止觀矣。
J10nA158_p0047b10║   復日至詹居士
J10nA158_p0047b11║貧道賤軀自去复病起至今翻覆不安故一日枯瘦
J10nA158_p0047b12║一日於新正廿四日退居天台通玄寺行步有所不
J10nA158_p0047b13║能柰何動便要跌去想不久住世矣此等狀尊价已
J10nA158_p0047b14║見之非貧道敢託言於居士分上也然總翫尊偈結
J10nA158_p0047b15║歸云頓棒纔參生未前者覺有隔生之意亦似兩橛
J10nA158_p0047b16║禾到古人道如蒿枝拂著落處在且此事莫道貧道
J10nA158_p0047b17║替居士不得直饒黃檗老漢再出頭來也替居士不
J10nA158_p0047b18║得況畫其像題兩句閒言語皆虛名而已故不敢奉
J10nA158_p0047b19║命承惠謝謝病筆不盡伏惟諒之。
J10nA158_p0047b20║  舉古
J10nA158_p0047b21║舉世尊初生一手指天一手指地周行七步目顧四
J10nA158_p0047b22║方云天上天下唯我獨尊。 雲門偃云我當時若見
J10nA158_p0047b23║一棒打殺與狗子喫貴圖天下太平。 師云我不似
J10nA158_p0047b24║雲門大驚小怪當時若見但向前以手加額云貓看
J10nA158_p0047b25║他面皮向甚處著他更擬議便與驀面一唾。
J10nA158_p0047b26║舉世尊因調達謗佛生身入地獄遂令阿難傳問汝
J10nA158_p0047b27║在地獄安否達云我雖在地獄如三禪天樂佛又令
J10nA158_p0047b28║阿難傳問你還求出否達云我待世尊來便出阿難
J10nA158_p0047b29║云佛是三界大師豈有入地獄分達云佛既無入地
J10nA158_p0047b30║獄分我豈有出地獄分。 翠巖真云親言出親口。
J10nA158_p0047c01║師云調達如世刁惡誣謗無罪之人平白陷人反自
J10nA158_p0047c02║取陷不能取勝務須打個平交然則翠巖道親言出
J10nA158_p0047c03║親口是點罰語是證明語。
J10nA158_p0047c04║舉維摩會上三十二菩薩各說不二法門至文殊云
J10nA158_p0047c05║我於一切法無言無說無示無識離諸問答是為菩
J10nA158_p0047c06║薩入不二法門文殊問維摩摩默然文殊歎云乃至
J10nA158_p0047c07║無有語言文字是菩薩真入不二法門說是入不二
J10nA158_p0047c08║法門時於此眾中五千菩薩皆入不二法門得無生
J10nA158_p0047c09║法忍。 師云不二與默然廣慧為諸人拈過一邊還
J10nA158_p0047c10║見維摩做處麼當堂慵正坐全體本無餘。
J10nA158_p0047c11║舉菴提遮女問文殊云明知生是不生之理為何卻
J10nA158_p0047c12║被生死之所流轉殊云其力未充。 師云卻勞大士。
J10nA158_p0047c13║舉洞山於扇上書佛字雲岩見卻書不字洞山又改
J10nA158_p0047c14║作非字雪峰見乃一時除卻。 師云猶有扇遮羞在
J10nA158_p0047c15║我若見和扇燒卻看者三個老漢面向甚處著。
J10nA158_p0047c16║舉西天大耳三藏到京云得他心通肅宗命忠國師
J10nA158_p0047c17║試驗三藏纔見師乃禮拜立於右師問汝得他心通
J10nA158_p0047c18║耶藏云不敢師云汝道老僧即今在甚麼處云和尚
J10nA158_p0047c19║是一國之師何得去西川看競渡師良久再問汝道
J10nA158_p0047c20║老僧即今在甚麼處云和尚是一國之師何得向天
J10nA158_p0047c21║津橋上看弄猢猻至第三次問藏良久罔知去處師
J10nA158_p0047c22║叱云者野狐精他心通在什麼處。 趙州因僧問大
J10nA158_p0047c23║耳三藏第三度不見國師未審國師在甚麼處州云
J10nA158_p0047c24║在三藏鼻孔裡後僧問玄沙既在三藏鼻孔裡因甚
J10nA158_p0047c25║不見沙云只為太近白雲端云國師若在三藏鼻孔
J10nA158_p0047c26║裡有甚難見殊不知在三藏眼睛裡。 師云即今若
J10nA158_p0047c27║有道在三藏眼睛裡因甚不見廣慧向他道非汝境
J10nA158_p0047c28║界。
J10nA158_p0047c29║舉文殊令善財採藥云是藥者採將來善財遍採無
J10nA158_p0047c30║不是藥卻來白云無不是藥者文殊云是藥者採將
J10nA158_p0048a01║來善財乃拈一莖草度與文殊殊提起示眾云此藥
J10nA158_p0048a02║亦能殺人亦能活人。 天童華云大小文殊被善財
J10nA158_p0048a03║換卻眼睛。 師云天童只知其一不知其二殊不知
J10nA158_p0048a04║善財腳不穩被文殊驅使打初待文殊教令採藥卻
J10nA158_p0048a05║好向道大士且請忌口。
J10nA158_p0048a06║舉智者大師誦法華經至藥王品云是真精進是名
J10nA158_p0048a07║真法供養如來於是悟法華三昧獲旋陀羅尼見靈
J10nA158_p0048a08║山一會儼然未散。 師云大小智者大似開眼說夢。
J10nA158_p0048a09║舉布袋和尚嘗將布袋并破蓆一領於通衢往來布
J10nA158_p0048a10║袋內盛缽盂木屢魚飯菜肉瓦石土木諸般或於稠
J10nA158_p0048a11║人處打開布袋內物撒下云看看。 師云少賣弄
J10nA158_p0048a12║ 又一一將起問人云者個喚作甚麼 切莫換人眼
J10nA158_p0048a13║睛 或在通衢立有僧問和尚在此作麼 問得也
J10nA158_p0048a14║好 袋云等個人來 答得也奇 僧云來也 隨
J10nA158_p0048a15║他去也 袋於懷中取一橘子度與僧擬接 將謂
J10nA158_p0048a16║將謂 袋縮手云汝不是者個人 元來元來。
J10nA158_p0048a17║舉忠國師因僧問如今和尚亦言即心是佛諸方尊
J10nA158_p0048a18║宿亦言即心是佛那得有異和尚豈合自是非他忠
J10nA158_p0048a19║云夫法有名異體同或名同體異因茲濫矣只如菩
J10nA158_p0048a20║提涅槃真如佛性是名異體同真心妄心佛智世智
J10nA158_p0048a21║是名同體異緣諸方錯將妄心便謂真心如人認賊
J10nA158_p0048a22║為子又將世智稱為佛智猶如魚目而亂明珠不可
J10nA158_p0048a23║雷同事須甄別僧問如何離得此過忠云但向汝身
J10nA158_p0048a24║心仔細返觀五陰十八界十二處一一推窮有甚麼
J10nA158_p0048a25║物僧云今向身心中仔細推窮無一法可得忠云你
J10nA158_p0048a26║壞身心相耶僧云身心性離寧有壞乎忠云身心相
J10nA158_p0048a27║外更有物否僧云身心尚無外寧有物忠云你壞世
J10nA158_p0048a28║間相耶僧云世間相即無相何用壞忠云若然者即
J10nA158_p0048a29║免過矣。 師云國師與者僧論得好正所謂譬諸琴
J10nA158_p0048a30║瑟箜篌雖有妙音若無妙指終不能發。
J10nA158_p0048b01║舉昔有僧去覆船路逢一賣鹽翁僧問覆船路向甚
J10nA158_p0048b02║處去翁良久僧又問翁云你患聾耶僧云你向我道
J10nA158_p0048b03║甚麼翁云向你道覆船路僧云翁莫會禪麼翁云莫
J10nA158_p0048b04║道會禪佛法也會盡僧云試說看翁挑起鹽僧云難
J10nA158_p0048b05║翁云你喚作甚麼僧云鹽翁云有甚麼交涉僧云你
J10nA158_p0048b06║作麼生翁云不可更向你道是鹽。 師云既不可更
J10nA158_p0048b07║向道是鹽且向道是甚麼來還有為翁作主試出來
J10nA158_p0048b08║與廣慧相見。
J10nA158_p0048b09║舉昔有僧去參米胡路逢一婆住庵僧云婆有眷屬
J10nA158_p0048b10║麼婆云有僧云在甚麼處婆云山河大地若草若木
J10nA158_p0048b11║皆我眷屬僧云婆莫作師姑來麼婆云汝見我是甚
J10nA158_p0048b12║麼僧云是俗人婆云汝不可是僧僧云婆莫混濫佛
J10nA158_p0048b13║法好婆云我不混濫佛法僧云與麼豈不是混濫佛
J10nA158_p0048b14║法婆云汝是男子我是女人豈是混濫。 師云若非
J10nA158_p0048b15║者僧爭見得好婆。
J10nA158_p0048b16║舉南泉云王老師自小養一頭水牯牛擬向溪東牧
J10nA158_p0048b17║不免食他國王水草向溪西牧亦不免食他國王水
J10nA158_p0048b18║草如今不免隨分納些些總不見得。 師云南泉希
J10nA158_p0048b19║圖本分不知翻成分外。
J10nA158_p0048b20║舉大梅示徒云來莫可抑往莫可追從容聞鼯鼠聲
J10nA158_p0048b21║乃云即此物非他物汝善護持吾當逝矣。 寶峰文
J10nA158_p0048b22║云既非他物是甚麼物。 地藏恩云甚麼語話。 師
J10nA158_p0048b23║云將謂無人證明。
J10nA158_p0048b24║舉大隨因僧辭隨問甚處去僧云峨嵋禮普賢去隨
J10nA158_p0048b25║豎拂子云文殊普賢總在者裡僧畫一圓相拋向背
J10nA158_p0048b26║後隨云侍者將一帖茶與者僧。 師云者僧可謂出
J10nA158_p0048b27║群須是英靈漢敵勝還他師了兒雖然如是將成九
J10nA158_p0048b28║仞之山猶欠一簣之土何故待他喚侍者將一帖茶
J10nA158_p0048b29║與者僧何不向他道也不消得。
J10nA158_p0048b30║舉百靈和尚一日路見龐公乃問昔日南嶽得力句
J10nA158_p0048c01║曾舉向人麼公云曾舉來百云舉向甚麼人公以手
J10nA158_p0048c02║自指云龐公百云直是妙德空生也讚之不及公卻
J10nA158_p0048c03║問百得力句是誰得知百便戴笠子而去公云善為
J10nA158_p0048c04║道路百去更不回首。 徑山杲云者個話端若不是
J10nA158_p0048c05║龐公幾乎錯舉似人雖然如是百靈愉他龐公一著
J10nA158_p0048c06║何故當時若無破笠遮卻髑髏有甚而目見他龐公。
J10nA158_p0048c07║師云百靈若無徑山直饒戴破笠子也無出頭分。
J10nA158_p0048c08║舉臨濟問寺主甚麼處去來主云州中糴黃米來濟
J10nA158_p0048c09║以拄杖畫一畫云還糴得者個麼主便喝濟便打次
J10nA158_p0048c10║典座至濟乃舉似典座座云寺主不會和尚意濟云
J10nA158_p0048c11║你又作麼生座禮拜濟亦打。 師云臨濟大師瞞他
J10nA158_p0048c12║一點不得且甚麼處是瞞不得處乃拈拄杖云棒頭
J10nA158_p0048c13║有眼明如日要識真金火裡看遂擲拄杖云看。
J10nA158_p0048c14║舉臨濟半夏上黃檗問訊見檗看經云我將謂是個
J10nA158_p0048c15║人元來是個淹黑豆老和尚住數日乃辭去檗云汝
J10nA158_p0048c16║破夏來不終夏了去濟云某甲暫來禮拜和尚檗遂
J10nA158_p0048c17║打趁令去濟行數里疑此事卻回終夏。 師云直令
J10nA158_p0048c18║天下人疑殺。
J10nA158_p0048c19║舉六祖謂門人云吾歸新州汝等速治舟楫門人云
J10nA158_p0048c20║師從此去早晚卻回祖云葉落歸根來時無日。 五
J10nA158_p0048c21║祖演云祖師恁麼道猶欠悟在。 師云五祖恁麼道
J10nA158_p0048c22║還端的也無。
J10nA158_p0048c23║舉三聖道我逢人即出出即不為人興化道我逢人
J10nA158_p0048c24║即不出出即便為人。 師云古今拈提未有出他圈
J10nA158_p0048c25║繢金粟路見不平每人與二十棒更與二十棒待打
J10nA158_p0048c26║個人。
J10nA158_p0048c27║舉藥山尋嘗不許人看經一日自將經看僧問和尚
J10nA158_p0048c28║不許人看經為甚卻自看經藥云我只要遮眼僧云
J10nA158_p0048c29║某甲學和尚看得麼藥云你若看牛皮也須穿。 師
J10nA158_p0048c30║云藥山豈只遮眼直得通身褁卻者僧若看豈止牛
J10nA158_p0049a01║皮須穿直得撞破乾坤始得不被瞞卻。
J10nA158_p0049a02║舉德山云今夜不答話問話者三十棒時有僧出禮
J10nA158_p0049a03║拜山便打僧云某甲話也未問為甚打某甲山云你
J10nA158_p0049a04║是甚處人僧云新羅人山云未跨船舷好與三十棒。
J10nA158_p0049a05║師云古今拈提者極多錯會者不少殊不知德山
J10nA158_p0049a06║出一計要尋知己者僧若是敵手待他打時但接棒
J10nA158_p0049a07║輕輕推一推不唯絕斷他後來葛藤管者老漢必也
J10nA158_p0049a08║全身遠害。
J10nA158_p0049a09║
J10nA158_p0049a10║密雲禪師語錄卷第八終
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